黃永健 岳頂聰 劉婷婷 郝云慧
摘要:郝伯特·里得在《藝術(shù)的真諦》一書中專辟“中國藝術(shù)”一節(jié)論述中國藝術(shù)和中國藝術(shù)精神,斷言“中國藝術(shù)缺乏雄渾宏偉的作品”,我國學(xué)者中也有人認(rèn)為中國文學(xué)藝術(shù)不乏雄奇?zhèn)ゴ笾?,但與西方相比,的確顯得重柔而抑剛,重平和而抑反抗。從更大的時空背景來看,這種觀點是站不住腳的,原因有二:一是在中國歷史上陽剛之美從來沒有缺席過,它有時作為主導(dǎo)風(fēng)格昭示時代精神,尤其是在中國處于文化盛世年代;二是陽剛之美雖然有時蟄伏潛流于藝術(shù)文化的表層之下,但是,它從來都是中國藝術(shù)文化自身演化前進的“對話性”力量,沒有這種無可替代的“對話性”力量的存在,則中華藝術(shù)不可能在人類歷史的進程中,與中華文化一道,生生不息,創(chuàng)化前行。就各個藝術(shù)門類而言,表現(xiàn)了我們民族剛健有為、自強不息精神的“雄渾”、“陽剛”風(fēng)格,較為突出地含蘊于中國雕塑和篆刻藝術(shù)之中。
關(guān)鍵詞:藝術(shù)精神;剛健有為;雕塑藝術(shù);篆刻藝術(shù)
中圖分類號:J01
文獻標(biāo)識碼:A
文章編號:1671-444X(2017)04-0008-05
國際DOI編碼:10.15958/j.cnki.gdxbysb.2017.04.002
郝伯特·里得在《藝術(shù)的真諦》一書中專辟“中國藝術(shù)”一節(jié)論述中國藝術(shù)和中國藝術(shù)精神,郝伯特·里得認(rèn)為:“世界上沒有任何一個國家能像中國那樣,享有如此豐碩的藝術(shù)財富,從全面考慮,也沒有任何一個國家能夠與中國藝術(shù)的卓越成就相媲美。然而,中國藝術(shù)也有其局限性,從我們將要分析的原因看,中國藝術(shù)缺乏雄渾宏偉的作品”,他認(rèn)為中國建筑比不上希臘或哥特式建筑,但是繪畫和雕塑完美無缺?!坝惺芬詠?,中國藝術(shù)便是憑借一種內(nèi)在的力量表現(xiàn)有生命的自然,藝術(shù)家的目的在于使自己同這種力量融會貫通”,中國藝術(shù)浪漫而傷感,但是“中國藝術(shù)家總是奇跡般地從這種傷感主義的困擾中解脫出來,在一定程度上應(yīng)歸功于具有高深哲理特質(zhì)的中國宗教”,“盡管藝術(shù)家不一定要像哲學(xué)家那樣遵守一條不受情感擺布的理性原則,但卻要遵守一條如上述的技巧原則,從這一原則出發(fā),我們一定會找到關(guān)于浩大無際的中國藝術(shù)精神的完整而篤實的解釋”。 郝伯特·里得的論述斷斷續(xù)續(xù)地表達了他對于中國藝術(shù)精神的判斷,如中國藝術(shù)精神中“浪漫”“傷感”“生命性”“解脫”“情理并重”等,一定程度上道出了中華藝術(shù)精神的部分特質(zhì)。但是,正如大多數(shù)西方藝術(shù)史論家那樣,里德也認(rèn)為中國藝術(shù)缺乏“雄渾”悲壯之美,這是對中華藝術(shù)精神的片面認(rèn)識,當(dāng)代中國藝術(shù)理論家必須予以澄清和糾正。
正如上文所指出的那樣,中國傳統(tǒng)藝術(shù)通過不同的風(fēng)格、氣象、品貌委婉曲折地傳達中華文化之道,我們在分析中國傳統(tǒng)藝術(shù)作品對于中華文化價值的承載之時,可以就各個門類藝術(shù)的主要風(fēng)格、氣象、品貌進行研究和綜合歸類,從而自不同的方面突出中華藝術(shù)之道和文化之道,同時,我們通過分析對比,綜合歸納,并參照前人的經(jīng)典分類,還可以從宏觀上總結(jié)出中華藝術(shù)所承載的中國文化精神。中國文化精神散存于中國傳統(tǒng)各個藝術(shù)門類,同時某一個或幾個文化精神又必然突出地表現(xiàn)于某一個藝術(shù)門類,因此我們分別從“傳統(tǒng)音樂”“傳統(tǒng)繪畫”“傳統(tǒng)戲曲、舞蹈、小說”“中國園林”以及“傳統(tǒng)詩歌”所突出地承載的“中庸和諧”“生生之道”“天人合一”“天人協(xié)調(diào)”以及“仁愛求真”,來提取中國文化精神的主要方面,這幾個方面基本對應(yīng)著張岱年先生所指出中華文化精神四要素中的三個方面——和與中、崇德利用、天人協(xié)調(diào)。
“和與中”解決人與人的關(guān)系,包括民族關(guān)系、君臣、父子、兄弟、朋友等人倫關(guān)系;“崇德利用”思想主要解決人自身的關(guān)系,即精神生活與物質(zhì)生活的關(guān)系;“天人協(xié)調(diào)”主要解決人與自然的關(guān)系,而中國“傳統(tǒng)音樂”“傳統(tǒng)繪畫”“傳統(tǒng)戲曲、舞蹈、小說”“中國園林”以及“傳統(tǒng)詩歌”分別較為突出地表現(xiàn)了中國人在處理這幾種關(guān)系時所秉持的價值理念——和與中、崇德利用、天人協(xié)調(diào)。我們注意到,張岱年先生在論述中國傳統(tǒng)文化精神實質(zhì)時,將“剛健有為” 放在首位,并且認(rèn)為“剛健有為”思想是處理各種關(guān)系的人生總原則——四者以“剛健有為”思想為綱,形成中國文化基本思想體系。[1]15 “剛健有為”思想具體表現(xiàn)為《周易大傳》里的“自強不息”和“厚德載物”兩個方面,天行健之“健”是陽氣的本體,地勢坤之“坤”——“順”,是陰氣的本體,陽健居于主導(dǎo)地位,與地坤和合同一,形成不即不離的整體,就個體來說,自強不息是自立之道,厚德載物是立人之道,[1]15成己立人,推而廣之,它也是中華民族自立自強之道,成就圓滿其他民族和文化之道。中華文明歷經(jīng)5000年挺而不墜,正得力于這種文化自立及其剛健有為的偉大力量。
作為中華精神文化之綱的“剛健有為”思想,與“和與中”“崇德利用”“天人協(xié)調(diào)”等價值理念一樣,必然含蘊于中國傳統(tǒng)藝術(shù)的各個門類之中,如中國傳統(tǒng)音樂、繪畫、戲曲、舞蹈、小說、園林、詩歌等藝術(shù)門類中,都具有“壯美”“崇高”“氣勢撼人” 美國當(dāng)代藝術(shù)史論家高居翰(Jame cahill)在其著作《氣勢撼人——十七世紀(jì)中國繪畫中的自然與風(fēng)格》認(rèn)為,17世紀(jì)中國是一個面臨改朝換代、人心惶惶的混亂時代,但在藝術(shù)史上,卻是畫家創(chuàng)作力最旺盛的時代。高居翰在書中提到:“即使在世界藝術(shù)史上,歐洲十九世紀(jì)以前的畫壇,也都難與十七世紀(jì)的中國畫壇媲美?!敝袊呤兰o(jì)多位藝術(shù)大師——包括張宏、董其昌、吳彬、陳洪綬、弘仁、龔賢、王原祁、石濤等,其作品的“氣勢撼人”之美堪與西方藝術(shù)史上的“崇高之美”隔空對話,論道滄桑。參見http://baike.baidu.com/view/6020343.htm甚至“粗狂”“怪誕”“驚奇”“野蠻”的作品,劉勰在《文心雕龍》中將文學(xué)風(fēng)格分為典雅、遠奧、精約、顯附、繁縟、壯麗、新奇、輕靡等八種。司空圖在劉勰等前人探討的基礎(chǔ)上加以綜合提升,將詩的風(fēng)格細(xì)分為二十四種,即:雄渾、沖淡、纖秾、沉著、高古、典雅、洗煉、勁健、綺麗、自然、含蓄、豪放、精神、縝密、疏野、清奇、委曲、實境、悲慨、形容、超詣、飄逸、曠達、流動。劉勰所謂的“壯麗”“新奇”,司空圖所謂的“雄渾”“勁健”“豪放”“疏野”“悲慨”“曠達”,實際上都通向中傳統(tǒng)藝術(shù)的陽剛之美。朱東潤先生在分析司空圖的《二十四詩品》時指出,雄渾、悲慨、豪放、勁健等品為陽剛之美,而典雅、飄逸、綺麗、纖秾等品為陰柔之美,[2]實際上中國古代藝術(shù)一直存在著“陽剛之美”和“陰柔之美”相互頡頏,協(xié)同演化前行的狀況。一個詩人藝術(shù)家一生之中可能青年時代偏于“陰柔之美”,中老年之后偏于“陽剛之美”,如李清照、陸游等,或在一個人身上同時存在“陽剛”及“陰柔”的和合品性,曹植“柔情麗質(zhì),不減文帝,而肝腸氣骨,時有塊磊處,似為過之”[2],一個時代可能上升時期偏于“陽剛之美”,而衰退時期偏于陰柔之美,如唐宋等朝代。
雖則有學(xué)者指出中國文學(xué)藝術(shù)不乏雄奇?zhèn)ゴ笾?,但與西方相比,的確顯得重柔而抑剛,重平和而抑反抗。 近代以來梁啟超、魯迅等文化名人都持這種觀點,見梁啟超《飲冰室詩話》(人民文學(xué)出版社,1982年)、魯迅《摩羅詩力說》(《魯迅全集》第一卷,人民文學(xué)出版社,1981年)從更大的時空背景來看,這種觀點是站不住腳的,原因有二:一是在中國歷史上陽剛之美從來沒有缺席過,它有時作為主導(dǎo)風(fēng)格昭示時代精神,尤其是在中國處于文化盛世年代; 二是陽剛之美雖然有時蟄伏潛流于藝術(shù)文化的表層之下,但是,它從來都是中國藝術(shù)文化自身演化前進的“對話性”力量,沒有這種無可替代的“對話性”力量的存在,則中華藝術(shù)不可能在人類歷史的進程中,與中華文化一道,生生不息,創(chuàng)化前行。
桐城派文論家姚鼐論文分陽剛陰柔,“鼐聞天地之道,陰陽剛?cè)岫?。文者,天地之精英,而陰陽剛?cè)嶂l(fā)也”,故或得陽剛之美,即如霆如電,如氣如火;或得陰柔之美,則如霞如煙,如升如回,如幽林曲澗、如淪、如漾,如朱玉之輝,如鴻鵠之鳴而寥廓……曾國藩論文指出:“大抵陽剛者氣勢浩瀚,陰柔者韻味深美。浩瀚者噴薄出之,深美者吞吐出之”,“陽剛之美者雄直怪麗,陰柔之美者茹遠詰適”。[2]
這種表現(xiàn)了中華民族“剛健有為”精神氣質(zhì)的藝術(shù)風(fēng)格蘊涵于文學(xué)、音樂、書畫、舞蹈、雕塑、建筑、戲劇、園林等各個藝術(shù)門類之中,比如文學(xué)中的浪漫主義流派、豪放派詩歌、建安風(fēng)骨、漢唐邊塞詩、書法藝術(shù)中的“狂草”,北宋山水畫,萬里長城,唐宮廷舞蹈、廟堂建筑,云岡石窟,盧舍那大佛、樂山大佛等等。《二十四詩品》首章“雄渾”,標(biāo)舉中國古典詩歌陽剛之美,雖則司空圖本人的詩歌未必“雄渾勁健”, 司空圖曾為唐朝禮部員外郎,生當(dāng)亂世,隱退中條山,在山水之間尋求精神安慰,其詩:“凡鳥愛喧人靜處,閑云似妒月明時,世間萬事非吾事,只愧秋來未有詩”,其詩追求“沖淡空靈”之美則是至為顯豁的。但是,在他的心目中,具有陽剛氣質(zhì)的詩歌,應(yīng)該在中國的詩歌園地里占有重要席位。
中國藝術(shù)史上的“雄渾”范疇與西方藝術(shù)史上的“崇高”范疇都指向“壯美”——關(guān)于偉大、驚人、壯麗的美感,尼羅河、多瑙河、萊茵河,甚至海洋引起我們的驚嘆甚至恐懼,而小溪潺潺只能給我們帶來柔美——香甜、軟弱無力的感受。英國美學(xué)家柏克認(rèn)為 “崇高”是一種由痛感轉(zhuǎn)化出來的消極的快感,而“美”是一種積極的快感,因此,“崇高”和“美”產(chǎn)生的根源及形態(tài)特征都不一樣,“崇高”起源于“自我保護的心理,而“美”則產(chǎn)生于“互相交往”的心理?;ハ嘟煌男睦砼c愛聯(lián)系在一起,分為兩性的交往和一般的交往,它所產(chǎn)生的是滿足和愉快,美產(chǎn)生于此。而“自我保護”的情緒與痛苦和危險密切相關(guān),“任何東西只要以任何一種方式引起痛苦和危險的觀念,……那它就是崇高的來源”。美的特征是小巧、光滑、柔和,嬌弱纖細(xì);而“崇高”的特征則相反,它是體積巨大、凹凸不平、陰暗朦朧和堅實笨重的,在美與丑的問題上,美與崇高也截然不同:美丑對立,美不可包容丑,而“崇高”卻可以包容丑,不少丑陋的、不和諧的、粗狂的甚至是邪惡的(如惡魔)東西,往往給人“崇高”感。[2]中國古代的“雄渾”之美,在追求“壯美”、“陽剛之美”的趣味路徑上與西方“崇高”美學(xué)若相仿佛,不過,中國古代的“雄渾”范疇并不強調(diào)“美”(優(yōu)美、柔美)與“雄渾”之美的差別,反而強調(diào)剛?cè)嵯酀幦嶂琅c陽剛之美的雄渾和諧。當(dāng)代學(xué)者認(rèn)為西方美學(xué)史上推崇“崇高”美,而中國古代更推崇平淡自然之柔美,更多強調(diào)溫柔敦厚,樂而不淫,含蓄蘊籍。[2]筆者不同意這個觀點:其一,正如上文所指出的,在中國藝術(shù)史和中國美學(xué)史上具有重要地位的《二十四詩品》首舉“雄渾”, 而屬于柔美范疇的“沖淡”“自然”“含蓄”“超詣”“飄逸”等,都處于“雄渾”之后;其二,中國古代美學(xué)其實是經(jīng)由了一個從“雄渾壯闊”到“含蓄蘊籍”的轉(zhuǎn)變過程,三代、秦漢唐盛世(上古及中古時期),中國藝術(shù)與時代風(fēng)氣一并雄強闊大,只是從宋代開始而下,儒家思想特別是宋明理學(xué)和心學(xué)變?yōu)樯鐣髁饕庾R形態(tài)之后,中國藝術(shù)與時代風(fēng)氣一并敦厚恬淡起來,即便如此,作為“自強不息”的民族精神具體體現(xiàn)的“雄渾”氣勢一直或隱或顯地存在于中古以下的中國藝術(shù)的各個藝術(shù)門類之中。
就各個藝術(shù)門類而言,筆者認(rèn)為表現(xiàn)了中華民族剛健有為、自強不息精神的“雄渾”“陽剛”風(fēng)格,較為突出地含蘊于中國雕塑和篆刻藝術(shù)之中。
李澤厚先生用 “獰厲的美”四個字來形容三代青銅器的美學(xué)個性,所謂“獰厲”,也即“猙獰厲駭”,不管是動物形象還是人物形象,都充滿了夸張的驚駭甚至恐怖的意味,相對于 “炫人心目”、“輕靈奇巧”的戰(zhàn)國青銅器,李澤厚認(rèn)為人們更欣賞那獰厲神秘的青銅饕餮的崇高美,它們是那個“如火烈烈”時代的精神體現(xiàn),它們才是青銅藝術(shù)的真正典范。[3]50當(dāng)代有學(xué)者將三代藝術(shù)風(fēng)格總結(jié)為:1樸野之美(夏);2莊肅神秘(商—西周前期);3文質(zhì)彬彬(兩周后期—春秋早期);4清新開放(春秋中晚期—戰(zhàn)國早期);5璀璨絢爛(戰(zhàn)國中晚期)。[4]其中樸野之美、莊肅神秘、璀璨絢爛應(yīng)屬于美學(xué)上的“雄渾”范疇。
根據(jù)李澤厚《美的歷程》,漢代藝術(shù)首重“氣勢美”和“古拙美”,不事細(xì)節(jié)修飾,動作夸張,形象飛揚,表現(xiàn)出運動、力量和氣勢之美,漢代畫像石、漢俑、漢代雕刻不免幼稚、粗糙、簡單和笨拙,但是其生動活躍的氣勢力量,反而超越唐朝,如果與宋代相比,宋代畫像磚細(xì)微工整,面容姣好,秀色纖纖,缺少的是一種渾樸的力度和整體性的民族精神。[3]87
當(dāng)代雕塑家吳為山將中國傳統(tǒng)雕塑風(fēng)格分為七類:1原始意象;2三星堆詭異的抽象風(fēng);3秦俑裝飾性寫實風(fēng);4漢代寫意風(fēng);5佛像理想化的造型風(fēng);6帝陵程式化夸張風(fēng);7民間樸素的表現(xiàn)風(fēng)。[5]其中三星堆詭異的抽象風(fēng)、秦俑裝飾性寫實風(fēng)、漢代寫意風(fēng)、佛像理想化的造型風(fēng)、帝陵程式化夸張風(fēng)以及民間樸素的表現(xiàn)風(fēng)無不打上了“陽剛壯美”的烙印。
當(dāng)代學(xué)者研究秦俑,認(rèn)為秦俑通過龐大的軍陣布局,力圖再現(xiàn)秦軍的規(guī)模和形制來宣示秦人的主體文化精神——強烈的尚武精神、現(xiàn)實的功利主義態(tài)度、求“大”崇“多”的審美觀和價值觀。到目前為止,已經(jīng)發(fā)掘超過8000余件的陶俑,身高多在1.75米以上,秦俑的布局突破了藝術(shù)“以小示大”“以少見多”的慣常通則,創(chuàng)造性地開辟了“以大示大”“以多見多”,以整體見全局的新意境,在世界雕塑歷史上堪稱獨一而無二。[6]霍去病墓石雕雄渾樸拙,意象混融,研究者認(rèn)為霍去病墓石雕群是古代工匠的主觀感受與自然目遇而神化的結(jié)果,是源于物象,發(fā)自心源的動態(tài)美感,體現(xiàn)出靜中含動的道家哲理。論者評價這批石雕,認(rèn)為時代的影響不可小視,西漢初這幾十年的寬松無為政治環(huán)境造就了中國歷史上的第一個黃金時代,一種愉悅、快樂、非功利、非欲望、非一己嗜好的可能性,使得雕塑者“去偽存真”,他們充分尊重石頭的形狀、稍加雕鑿,體現(xiàn)出漢代雕塑之美的內(nèi)涵——形不至而意至。[7]
中國漢唐藝術(shù)代表兩個盛世的精神氣質(zhì),總體元氣灌注,大氣磅礴,但是又各呈異彩,分別代表中國古典藝術(shù)的兩類風(fēng)格,漢代藝術(shù)如“鋪錦列繡,雕繢滿眼”,漢代藝術(shù)通過琳瑯滿目、生拙飛動、氣魄宏大的外在形式來表現(xiàn)豐盈、勃郁奔放的精神內(nèi)涵。當(dāng)代學(xué)者彭慶生在《中國文化研究》創(chuàng)刊號上撰文認(rèn)為,唐詩和唐代藝術(shù)美學(xué)特征表現(xiàn)于“飛騰狂放的青春旋律”、“崇尚陽剛之美”和“清水出芙蓉,天然去雕飾”等三個方面,[8]漢代雕塑中的代表作霍去病墓石雕,西安菩薩立像,龍門石窟,昭陵六駿,水陸庵以及著名樂山大佛等,無不與漢唐社會整體精神風(fēng)貌互為闡釋,相得益彰。
中國篆刻是以書法(主要是篆書)和鐫刻(包括鑿、鑄)相結(jié)合,來制作印章的藝術(shù)。從明清流派篆刻算起已有近 500年的歷史。而明清流派篆刻是由古代印章發(fā)展而來的,古代印章以獨特的風(fēng)貌和高度的藝術(shù)性,為篆刻藝術(shù)奠定了優(yōu)良的基礎(chǔ),所以篆刻藝術(shù)史可以上溯到2000多年前的春秋戰(zhàn)國時代。2008年北京奧運會會徽“中國印·舞動的中國”將最具中國傳統(tǒng)文化代表性的印章和書法等藝術(shù)形式與現(xiàn)代奧林匹克競技體育運動相結(jié)合,獲得廣泛贊許。在促進中國文化傳播及與世界融合等方面,北京奧運會會徽發(fā)揮了其應(yīng)有的正能量作用。
與其他藝術(shù)門類相比,篆刻接受面及影響力似乎未為顯豁,所謂“壯夫不為” “雕蟲小技”而已。但是,正如當(dāng)代研究者指出的那樣,不可否認(rèn)其為實實在在的傳統(tǒng)文化和國粹。在近代學(xué)科細(xì)分、人文社會科學(xué)研究日益精密化的時代語境中,尤其是在西泠印社(1904年)成立之后,篆刻藝術(shù)作為國粹文化被珍視,并以此為“體”,而將傳入中國的西方近代學(xué)科設(shè)置與思維方法視為“用”,篆刻及印學(xué)逐漸成為獨立的藝術(shù)學(xué)科(門類)。[9]
印章起源于陶器時代,歷代入印文字主要為古文、大篆、小篆、摹印篆,間亦有隸書、行書入篆。我國先秦古璽或錯位求變,或疏密對比強烈以求險,散朗奇詭,靈活多變。這說明我國文明發(fā)祥之后,先人在篆刻藝術(shù)上追求“陽剛奇崛”之美,雖然歷代印風(fēng)多有變化,如魏晉南北朝印章風(fēng)格崇尚稚拙,唐代官印剛勁婀娜,宋元文人印古樸雅致,明清印風(fēng)或流麗典雅,或沉著遒勁,至現(xiàn)當(dāng)代開一代印風(fēng)的吳昌碩(1844—1927),以石鼓文入印,雄渾蒼茫,樸厚高古。代表作如“破荷亭”,方筆粗朱文,結(jié)構(gòu)氣勢雄偉,“亭”字的下部三根豎筆,如擎天大柱,穩(wěn)穩(wěn)地托住了上部。多方筆,刀法雄健,邊框上細(xì)下粗,印內(nèi)飽滿之氣破框外溢,境界開闊。[10]齊白石(1863—1957)認(rèn)為“刻印其篆法別有天趣勝人者,惟秦漢人”。其章法膽敢獨造,奇肆樸茂,印風(fēng)痛快淋漓,自然奔放。代表作“人長壽”,“長”和“壽”的橫劃多達十九筆,然粗細(xì)、長短、疏密極盡變化,整方印,疏密對比強烈,氣勢雄健,很痛快。[10]
近代以來,比篆書更早的文字甲骨文被發(fā)現(xiàn)之后,先是羅振玉將其引入藝術(shù)創(chuàng)作,后有簡經(jīng)綸(1888—1950)創(chuàng)制甲骨文篆刻印,成為現(xiàn)代開拓甲骨文篆刻的第一人。簡經(jīng)綸的甲骨文篆刻表現(xiàn)了甲骨形態(tài)之遠古神秘氣息和精神狀態(tài),章法厚重樸實,極具藝術(shù)感染力。[11]由于甲骨文是以刀契刻龜甲獸骨,因此某種程度上講,甲骨文本身就是一種篆刻藝術(shù),而我國甲骨文的結(jié)體類型基本分為三類,一為“雄奇型”、“寬闊型”和“婉轉(zhuǎn)型”,其中“雄奇型”和“寬闊型”頗具陽剛雄奇之美??傊?,我國近代以來的甲骨文篆刻接近先民造字初旨,表現(xiàn)出蒼然高古,渾然天成的形式美,彌漫著旺盛的原始生命力。
因此,中國篆刻與中國雕塑一樣,在其代表性的風(fēng)格流派中,極為典型地蘊含沉積著古老中華雄渾樸茂,剛健有為的精神氣質(zhì),并通過代代傳承潛移默化地激發(fā)中華民族的奮發(fā)有為意識。
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