毛矛 劉俸伶

摘要：少數(shù)民族傳統(tǒng)村落的保護(hù)已成為了當(dāng)前的熱點(diǎn)問(wèn)題。鄂西來(lái)鳳縣舍米湖村和鶴峰縣大路坪村是土家族的傳統(tǒng)村落，其村落傳統(tǒng)建筑保存差異明顯，主要在于影響其村落傳統(tǒng)建筑保存因素的差異。村落傳統(tǒng)建筑的保護(hù)要采取政府保護(hù)與扶持、提高村民自主保護(hù)意識(shí)、復(fù)原式合理修繕、開(kāi)展學(xué)術(shù)活動(dòng)、注重物質(zhì)與非物質(zhì)文化共同發(fā)展等措施，才能取得較好的效果。

關(guān)鍵詞：舍米湖村；大路坪村；傳統(tǒng)建筑；保護(hù)

中圖分類號(hào)：H193

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-1332（2017）03-0100-06

土家族是一個(gè)歷史悠久的民族，世代生活在湘、鄂、渝、黔交界的武陵山區(qū)。[1]34-35湖北省境內(nèi)的土家族主要分布于恩施土家族苗族自治州所轄的恩施市、利川市、建始縣、巴東縣、宣恩縣、咸豐縣、來(lái)鳳縣、鶴峰縣，宜昌市所轄的長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣、五峰土家族自治縣等地。該區(qū)域土家族村落保留了眾多珍貴的傳統(tǒng)建筑，其建筑類型主要包括祭祀性、公眾活動(dòng)性的公共建筑和民居建筑，建筑形式主要有吊腳樓、板壁屋、土坯房、塊石屋等，并以木質(zhì)榫卯結(jié)構(gòu)吊腳樓最具特色。這些村落傳統(tǒng)建筑既反映了該區(qū)域土家族的審美情趣，也凸顯了他們高超的建筑營(yíng)造工藝，對(duì)于其生活習(xí)俗、宗族信仰、人文倫理等有著重要的研究?jī)r(jià)值。在傳統(tǒng)村落不斷遭到破壞的當(dāng)下，本文擬以湖北省恩施土家族苗族自治州來(lái)鳳縣百福司鎮(zhèn)的舍米湖村和鶴峰縣中營(yíng)鎮(zhèn)的大路坪村為例，對(duì)鄂西土家族村落傳統(tǒng)建筑的保護(hù)問(wèn)題略作探討，以求教于各位方家。

一、舍米湖村和大路坪村及其傳統(tǒng)建筑概況

傳統(tǒng)村落的建筑保護(hù)狀況和村落選址、村落格局有著密切的內(nèi)在聯(lián)系。

1.舍米湖村

舍米湖村位于來(lái)鳳縣百福司鎮(zhèn)東南方武陵山脈，建寨于一個(gè)坐北朝南的半山坡上。[2]61-65據(jù)該村村支書介紹說(shuō)“舍米湖”為土家語(yǔ)音譯，其涵義為“陽(yáng)光照耀的小山坡”。村落選址于海拔650余米的半山腰山坳處，占地面積1.57平方公里，村落歷史270余年，為典型的土家族特色村寨，戶籍人口數(shù)704人，常住人口200余人（平均年齡約為50歲），土家族人口占村落總?cè)丝诘?7%。該村姓氏結(jié)構(gòu)單一，彭姓為第一大姓，占比95%以上。

據(jù)村民講述，該村的先祖從湖南遷徙而來(lái)，為避水患而將村落選址于此半山腰的山坳處。村落背山面谷，以山谷耕地、兩端山體及山泉溪流等自然要素劃分出村落的邊界。從連通城鎮(zhèn)的盤山路一路驅(qū)車前行，從半山的岔口回轉(zhuǎn)下來(lái)，才能到達(dá)通往村落的道路，到此時(shí)眼前才能豁然開(kāi)朗。村舍沿山坳谷地片狀分布，與綠樹(shù)農(nóng)田相映成趣。村莊隱匿于深山之中，與城鎮(zhèn)交通不便，路況不佳，有近2.5小時(shí)車程，盤山道路山勢(shì)險(xiǎn)峻，遇大雨季節(jié)常發(fā)生山體滑坡，導(dǎo)致路面坍塌。村內(nèi)多用青石板鋪裝，在屋舍、田間形成縱橫交錯(cuò)、戶戶相連的街巷格局，基本保持了原生態(tài)的傳統(tǒng)村落風(fēng)貌。

村落的傳統(tǒng)建筑年代較為久遠(yuǎn)，以吊腳樓建筑為主，修建時(shí)就地取材，充分利用了自然原木和山體塊石。村內(nèi)現(xiàn)存的老擺手堂已被列為湖北省第五批文物保護(hù)單位，是一座木石混合結(jié)構(gòu)的傳統(tǒng)公共建筑，由擺手堂和戶外廣場(chǎng)兩部分組成，堂內(nèi)供奉著土家族三位先祖——彭公爵主、向老官人和田好漢。擺手堂既承載著祭祀先祖的精神功能，也承載著村民集中舞蹈的實(shí)用功能。除了擺手堂遺址以外，村內(nèi)的傳統(tǒng)民居建筑有95%以上都保存完好，為典型的土家族榫卯結(jié)構(gòu)吊腳樓建筑和板壁屋，常見(jiàn)為單層或兩層，一層儲(chǔ)藏農(nóng)具重物和養(yǎng)殖家畜家禽，二層作為生活起居用途。整棟房子不用一顆釘子，四壁用杉木板開(kāi)槽密鑲，里里外外都涂上桐油裝飾。遠(yuǎn)眺村莊，飛檐翹角錯(cuò)落于綠樹(shù)之間，村舍民居在山林中若隱若現(xiàn)，建筑與自然環(huán)境高度融合。

2.大路坪村

大路坪村隸屬于湖北省恩施土家族苗族自治州鶴峰縣中營(yíng)鎮(zhèn)，村落選址于山谷盆地，占地面積4.93平方公里，村落建成于明代，距今400多年歷史，為土家族特色村寨，被縣旅游局列為少數(shù)民族特色村寨試點(diǎn)示范村。戶籍人口數(shù)464人，常住人口324人。姓氏多樣化，以洪氏、趙氏為主。

該村的村莊用地平緩，地理位置優(yōu)越，與城鎮(zhèn)交通往來(lái)方便，離縣城僅1小時(shí)左右的車程，村內(nèi)醫(yī)療、衛(wèi)生、文教服務(wù)等設(shè)施齊全。村內(nèi)外道路路況良好，交通便利，形成了完整發(fā)達(dá)的路網(wǎng)結(jié)構(gòu)，村級(jí)主路與縣級(jí)公路直接相連。因該村面臨清源河道，故村口既設(shè)有車行石橋與村內(nèi)車行環(huán)道連接，也設(shè)有風(fēng)雨橋與村內(nèi)步行道連接，戶與戶之間以青石道路相連，車行道則為水泥澆筑路面。村落的耕地集中于清源河河畔，以茶葉為其主要經(jīng)濟(jì)作物，銷量良好，村民較為富庶。隨著村民對(duì)現(xiàn)代化生活的需求不斷提升和城鎮(zhèn)化建設(shè)的大力推進(jìn)，大路坪村的居民生活水平和設(shè)施條件明顯高于舍米湖村。始建于明代的眾多傳統(tǒng)吊腳樓民居已所剩無(wú)幾，昔日的古祠堂傳統(tǒng)建筑也在“文革”時(shí)期被損毀，現(xiàn)今保存完好的僅有2棟，取而代之的是村民紛紛自主重建的砌體結(jié)構(gòu)磚瓦房。該村的村口處還新建有較大的文化廣場(chǎng)及其附屬設(shè)施供村民活動(dòng)。整體來(lái)看，該村傳統(tǒng)建筑保護(hù)情況不佳。

二、舍米湖村和大路坪村傳統(tǒng)建筑保存之比較

舍米湖村和大路坪村的民族相同，傳統(tǒng)建筑形式也頗為相似，但傳統(tǒng)建筑的保存現(xiàn)狀卻有很大的差別。舍米湖村的傳統(tǒng)建筑基本完整保存至今，大路坪村的傳統(tǒng)建筑所剩無(wú)幾。兩個(gè)極具代表性的土家村落，呈現(xiàn)出巨大的差異性讓人不禁去思考和分析其背后的影響因素。

1.影響村落傳統(tǒng)建筑保存的因素

筆者認(rèn)為少數(shù)民族村落內(nèi)的傳統(tǒng)建筑能否得以良好保存主要受到以下因素的影響：（1）村落的地理環(huán)境位置及地形地貌等自然環(huán)境因素；（2）村落與城鎮(zhèn)之間的道路設(shè)施情況；（3）村落居民的整體收入狀況；（4）各級(jí)政府對(duì)古村落及其傳統(tǒng)建筑的重視程度和相關(guān)保護(hù)法規(guī)的制定情況；（5）村民的自身保護(hù)意識(shí)與現(xiàn)代化城鎮(zhèn)生活向往的沖突；（6）村落的常住人口的年齡結(jié)構(gòu)。

以上六點(diǎn)影響因素既各自獨(dú)立，又存在相互影響、相互制約的內(nèi)在聯(lián)系，它們共同作用，決定了古村落傳統(tǒng)建筑的保護(hù)現(xiàn)狀。村落的地理位置是環(huán)境因素，也是重要影響因素；道路設(shè)施情況是交通因素；居民的收入狀況是經(jīng)濟(jì)因素；政府的相關(guān)保護(hù)措施是行政因素；村民的自身意識(shí)是內(nèi)在因素；常住人口的年齡結(jié)構(gòu)是勞動(dòng)力因素。從內(nèi)在聯(lián)系來(lái)看，村落的地理環(huán)境因素和道路交通因素對(duì)村落與城鎮(zhèn)的聯(lián)系、村民經(jīng)濟(jì)收入、年輕人返鄉(xiāng)居住等方面都會(huì)產(chǎn)生影響，成為了重要的影響因素。

2.舍米湖村和大路坪村傳統(tǒng)建筑影響因素對(duì)比

兩個(gè)村所處的地理位置均為武陵山脈腹地，自然環(huán)境要素接近，但舍米湖村的選址更深入大山，位置更為隱蔽，遠(yuǎn)離城市且不處于城鎮(zhèn)之間的必經(jīng)路上，盤山道路的路況不佳，蜿蜒曲折，遇大雨天氣常有山體滑坡造成路面坍塌，使得村落通往城鎮(zhèn)平添了更多障礙；而大路坪村地理位置則明顯較為優(yōu)越，它不僅毗鄰于鶴峰縣城，而且位于城鎮(zhèn)之間的主干道側(cè)面，道路平直，路況良好。因此，離城鎮(zhèn)的遠(yuǎn)近距離、方便程度和道路情況會(huì)直接影響村落與城鎮(zhèn)之間的密切程度，決定了村落的城鎮(zhèn)化建設(shè)的速度和村民生活習(xí)俗的改變，最終影響著村內(nèi)傳統(tǒng)建筑重建與否。

從村民的經(jīng)濟(jì)情況來(lái)比較，大路坪村主要經(jīng)濟(jì)作物是茶葉，該村青壯年勞動(dòng)力資源相對(duì)充足，利于茶葉的集中采摘和加工。又由于緊鄰城鎮(zhèn)、道路便捷，茶葉的銷售情況良好，故村民的經(jīng)濟(jì)收入相對(duì)較高，家庭積蓄較多。同時(shí)，在與城鎮(zhèn)密切的經(jīng)濟(jì)往來(lái)過(guò)程中，村民能更快接受城鎮(zhèn)的生活方式，為了追求更加舒適的生活環(huán)境，傳統(tǒng)民居建筑大多都被推倒重建。而舍米湖村以水稻和煙草為其主要的農(nóng)業(yè)作物，村內(nèi)的年輕勞動(dòng)力不足，產(chǎn)量不高，收獲的農(nóng)產(chǎn)品主要滿足于自身生活，故村民的經(jīng)濟(jì)收入較低，即便有外出務(wù)工子女的打工補(bǔ)貼，也很難有充足的家庭積蓄用于重建新舍，對(duì)傳統(tǒng)民居建筑一般只進(jìn)行簡(jiǎn)單修繕，反而讓村內(nèi)的傳統(tǒng)民居建筑得以完整的保存。

政府對(duì)所轄范圍內(nèi)古村落及傳統(tǒng)建筑的保護(hù)力度不一。舍米湖村因其為擺手舞的發(fā)源地之一，政府相關(guān)部門對(duì)村落的老擺手堂建筑頗為重視，1983年、1997年和2012年，縣統(tǒng)戰(zhàn)、文化、民族相關(guān)部門先后三次對(duì)其劃撥維修款，2008被列為湖北省第五批文物保護(hù)單位，至今得以完整保存。同時(shí)，政府的重視對(duì)村委會(huì)干部和村民形成文物保護(hù)意識(shí)有著積極的促進(jìn)作用。大路坪村雖被鶴峰縣旅游局列為少數(shù)民族特色村寨，但該村的傳統(tǒng)建筑并沒(méi)有被列為文物，在城鎮(zhèn)化建設(shè)進(jìn)程中，絕大多數(shù)傳統(tǒng)民居被村民自身推倒重建，村民普遍缺乏對(duì)傳統(tǒng)民居建筑的保護(hù)意識(shí)。

在走訪中發(fā)現(xiàn)，各個(gè)村落的村民都有著提升生活品質(zhì)和改善生存環(huán)境的迫切愿望，但是對(duì)于傳統(tǒng)建筑的態(tài)度卻有不同。村民自身對(duì)傳統(tǒng)建筑的保護(hù)意識(shí)的形成一方面需要通過(guò)政策宣講和政府扶持，另一方面與村落的民族向心力也密不可分。舍米湖村和大路坪村都經(jīng)歷過(guò)“文革”時(shí)期的“破四舊”活動(dòng)，但舍米湖村的村民有著較為強(qiáng)烈的民族自豪感，古祠堂建筑當(dāng)年被村委會(huì)成員和村民合力保住，其祖先祭祀禮儀、婚喪嫁娶習(xí)俗以及歌舞戲曲至今仍代代相傳。大路坪村經(jīng)歷了清朝時(shí)期的蒙古部族人遷入，[3]且古祠堂被徹底毀損，傳統(tǒng)歌舞和民俗習(xí)慣也逐步消亡，村民的日常生活方式越來(lái)越接近城鎮(zhèn)居民，普遍缺乏傳統(tǒng)建筑的保護(hù)意識(shí)，故現(xiàn)存的傳統(tǒng)民居建筑已所剩無(wú)幾。

村落的常住人口與村落的整體經(jīng)濟(jì)是息息相關(guān)的，對(duì)傳統(tǒng)民居的保護(hù)有連帶性影響。偏僻的舍米湖村，年輕人幾乎全部外出務(wù)工，鮮少有人愿意再回村生活，村內(nèi)常住人口的平均年齡在50歲以上，老齡化結(jié)構(gòu)導(dǎo)致村內(nèi)的勞動(dòng)力有限，進(jìn)一步制約了村落的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和城鎮(zhèn)化進(jìn)程，且老年人對(duì)于傳統(tǒng)民居的重建愿望并不迫切。毗鄰縣城的大路坪村，勞動(dòng)力相對(duì)充足，茶葉種植收入較高，村落現(xiàn)代化設(shè)施較為齊全，與城鎮(zhèn)的差別較小，導(dǎo)致更多的年輕人留在村內(nèi)或返回村落生活，更進(jìn)一步促進(jìn)了村落的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，而且年輕人接受到的城鎮(zhèn)文化更多更快，重建新房的愿望更強(qiáng)烈，故更快地導(dǎo)致了村內(nèi)傳統(tǒng)民居的消亡。

三、鄂西土家族村落傳統(tǒng)建筑的保護(hù)建議

古村落傳統(tǒng)建筑的保護(hù)是近年來(lái)頗受關(guān)注的話題，如何在保護(hù)傳統(tǒng)建筑的同時(shí)，充分考慮村民日益增長(zhǎng)的物質(zhì)文化需求，逐步改善他們的生活環(huán)境，提高其生活水平是應(yīng)該同時(shí)考慮的。正如訪談中的某位村民所說(shuō)：“保護(hù)這些傳統(tǒng)民居沒(méi)有錯(cuò)，但這些老房子歷經(jīng)這么多年，受蟲患和潮濕侵蝕，有些已不再適合居住，還有村內(nèi)的電路、排水等問(wèn)題也應(yīng)該定期修繕和解決，給老百姓提供實(shí)際的經(jīng)濟(jì)扶持，讓我們生活得更好才能把這些建筑保存的更好。”[4]基于此，對(duì)于鄂西土家族村落傳統(tǒng)建筑的保護(hù)建議如下：

1.各級(jí)政府及相關(guān)部門進(jìn)一步加大保護(hù)力度，制定合理可行的保護(hù)措施，提供專項(xiàng)經(jīng)濟(jì)扶持

政府的保護(hù)政策和相關(guān)法規(guī)是古村落傳統(tǒng)建筑得以保存的法律依據(jù)和保障。對(duì)于歷經(jīng)數(shù)百年，有著豐富歷史文化積淀的傳統(tǒng)建筑的村落，是不適合過(guò)度開(kāi)發(fā)利用的，應(yīng)被劃定為整體保護(hù)區(qū)域。同時(shí)，應(yīng)充分考慮村民日益增長(zhǎng)的物質(zhì)生活需求，撥專款專項(xiàng)扶持或根據(jù)村落實(shí)際提供政府補(bǔ)貼，在村落原址附近劃定場(chǎng)地，另建現(xiàn)代化新農(nóng)村生活片區(qū)，供村民集體搬遷居住，活態(tài)傳承村民的生產(chǎn)勞作方式、風(fēng)俗習(xí)慣的同時(shí)讓其享受到現(xiàn)代化設(shè)施的便捷與舒適。

對(duì)于留存至今，有重要價(jià)值的傳統(tǒng)公共建筑或民居，以及遺址、古樹(shù)等，應(yīng)列為文物保護(hù)單位。對(duì)于劃定的保護(hù)區(qū)域和文物保護(hù)單位，應(yīng)在村委會(huì)下設(shè)機(jī)構(gòu)中成立獨(dú)立的文物保護(hù)部門，可結(jié)合旅游、文化等部門聯(lián)合管理，定期做復(fù)原性修繕。以少數(shù)民族傳統(tǒng)建筑歷史博物館的形式對(duì)外進(jìn)行有節(jié)制的開(kāi)放，在管理人員的帶領(lǐng)下可組織游客從事參觀活動(dòng)和文化教育活動(dòng)，并由此帶動(dòng)村落的旅游、住宿、餐飲及交通等服務(wù)業(yè)經(jīng)濟(jì)，提供更多的就業(yè)崗位，吸引年輕勞動(dòng)力回村創(chuàng)業(yè)發(fā)展，使得村落能活態(tài)傳承延續(xù)下去，也能讓社會(huì)公眾更多的了解土家村落文化及其建筑魅力，關(guān)注傳統(tǒng)建筑的保護(hù)問(wèn)題。

2.提高村民對(duì)文物和傳統(tǒng)建筑的保護(hù)意識(shí)

村民日益增長(zhǎng)的物質(zhì)需求與傳統(tǒng)建筑的保護(hù)傳承其實(shí)是一組十分突出的矛盾。在建筑、環(huán)境、民族、文化等專業(yè)人士眼中，這些或完整或部分存留下來(lái)的傳統(tǒng)建筑無(wú)疑如瑰寶般珍貴。而在居住其中的村民眼中，這些只不過(guò)是祖祖輩輩傳承下來(lái)的老房子，而且大多數(shù)都經(jīng)久失修，居住使用起來(lái)已頗為不便，而且內(nèi)部裝飾簡(jiǎn)單粗糙，舒適度不高，根本無(wú)法和現(xiàn)代新砌的牢固、寬闊、明亮、精致的磚瓦房相比。所以，在政府相關(guān)部門介入保護(hù)之前，但凡臨近城鎮(zhèn)的、村民有一定積蓄的村落，村民都逐步將舊民居推倒重砌了磚瓦房，只有深藏深山、遠(yuǎn)離城鎮(zhèn)、經(jīng)濟(jì)條件不佳的村落才會(huì)有較為完整的傳統(tǒng)建筑群保留至今。即便如此，訪談中的村民大也都表示不愿居住在老房子里面，憧憬著自己能早一天住進(jìn)設(shè)施齊全的磚瓦房。

因此，除了政府撥款扶持重建新村，滿足村民生活所需以外，提高村民的認(rèn)識(shí)，形成自發(fā)自愿保護(hù)傳統(tǒng)建筑的全民行為，還必須通過(guò)政策宣傳、法規(guī)講解和走訪談心，一方面聽(tīng)取和了解村民的真實(shí)想法及需求，尋求政府部門的妥善解決；另一方面幫助其認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)建筑對(duì)于少數(shù)民族歷史、文化、人倫、藝術(shù)研究的重要意義，提升他們對(duì)民族文化的認(rèn)同感和自豪感，促進(jìn)村民自發(fā)地參與傳統(tǒng)建筑和歷史古跡的保護(hù)，不做破壞性改動(dòng)和修繕，不再出現(xiàn)傳統(tǒng)建筑被毀損重建的情況。

3.在文化、旅游、民族等相關(guān)政府部門的指引下，定期對(duì)傳統(tǒng)建筑進(jìn)行定期維護(hù)和復(fù)原式修繕

作為歷經(jīng)數(shù)百年甚至上千年的歷史文物古跡、傳統(tǒng)建筑，尤其是土家族木質(zhì)板壁屋和吊腳樓傳統(tǒng)民居，由于用材的特殊性，火災(zāi)、蟲患、潮濕、暴雨等因素均可能對(duì)其造成嚴(yán)重破壞，長(zhǎng)期且定時(shí)的管理巡查及合理的維護(hù)修繕是必不可少的環(huán)節(jié)，應(yīng)由各級(jí)政府和村委會(huì)相關(guān)部門組織專人完成。文化、旅游部門可從文物保護(hù)及旅游開(kāi)發(fā)角度調(diào)撥資金和人手，民族部門則從少數(shù)民族物質(zhì)及非物質(zhì)文化傳承角度入手。在對(duì)傳統(tǒng)建筑進(jìn)行修繕的時(shí)候，應(yīng)盡量就地取材，沿用建筑的原有結(jié)構(gòu)和材料；或使用新型建筑材料，但在外觀處理上模擬木質(zhì)肌理和色澤，進(jìn)行復(fù)原式修復(fù)，使其能堅(jiān)固保存的同時(shí)保留民族特色和歷史風(fēng)貌。

使用與原建筑材料一致的原木材料進(jìn)行修繕，其優(yōu)點(diǎn)是還原度高，自然生態(tài)，建造工藝相對(duì)簡(jiǎn)單，工期較短，與原建筑渾然一體；缺點(diǎn)是木材生長(zhǎng)受自然條件的限制，砍伐木材對(duì)環(huán)境有不利影響，也受到國(guó)家法律的限制，而且村落所在地的優(yōu)質(zhì)原木材在建村和擴(kuò)張期間也基本砍伐使用殆盡，遠(yuǎn)距離調(diào)用原木材料則成本攀升，以及木材本身還有易燃、易腐、結(jié)構(gòu)變形大等缺陷，修繕后仍無(wú)法規(guī)避其耐久度。

使用新型建筑材料，即用鋼筋混凝土材料作為受力結(jié)構(gòu)，表面用調(diào)色水泥來(lái)模擬原木皮的肌理和色彩，盡量從外觀上保持建筑的原始風(fēng)貌。采用這種結(jié)構(gòu)來(lái)完成傳統(tǒng)建筑的修繕同樣有其利弊。優(yōu)點(diǎn)是鋼筋混凝土結(jié)構(gòu)強(qiáng)度高、整體性好、耐久性與耐火性好、材料方便易得、具有優(yōu)良的可模性；主要缺點(diǎn)是自重大、抗裂性差、施工環(huán)節(jié)多、需借助大型機(jī)械、造價(jià)較高。

因此，傳統(tǒng)建筑尤其是木結(jié)構(gòu)傳統(tǒng)建筑的修繕應(yīng)結(jié)合兩種修繕?lè)绞降膬?yōu)點(diǎn)綜合處理：主要受力承重結(jié)構(gòu)如梁、柱等修繕時(shí)應(yīng)采用鋼筋混凝土結(jié)構(gòu)，外附水泥模擬木質(zhì)材料；屋身外立面、門窗等外表面部位則可選用經(jīng)濟(jì)型原木材進(jìn)行裝飾，還可對(duì)其進(jìn)行修色處理，盡可能的達(dá)到建筑的原始風(fēng)貌。

4.聯(lián)合高校，建立學(xué)術(shù)研究基地或?qū)懮鷮?shí)習(xí)基地，從文化教育方面著手，引起更廣泛的社會(huì)關(guān)注

對(duì)于國(guó)內(nèi)和省內(nèi)眾多的藝術(shù)類專業(yè)院校、民族類專業(yè)院校或綜合性高校的藝術(shù)、規(guī)劃、建筑、民族等相關(guān)專業(yè)來(lái)說(shuō)，具有少數(shù)民族特色的傳統(tǒng)建筑和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無(wú)疑是歷史遺留下來(lái)的珍寶，有著重要的教學(xué)、科研、實(shí)踐價(jià)值。

聯(lián)合村落周邊城市的各高校相關(guān)系部，建立實(shí)踐或?qū)懮?，有利于高校的教學(xué)研究和實(shí)習(xí)實(shí)踐，讓師生走出校園，深入村舍農(nóng)田采風(fēng)、考察和寫生；反之，高校的教學(xué)研究活動(dòng)也有利于進(jìn)一步促進(jìn)村落的傳統(tǒng)建筑保護(hù)，提高村落知名度，且?guī)熒ㄆ诘娜后w消費(fèi)活動(dòng)也能拉動(dòng)村落服務(wù)產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)，同時(shí)可以將村落歷代相傳的歌舞、戲劇、染織、編織等民間藝術(shù)引入大學(xué)課堂，有利于村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)。

另外，通過(guò)師生調(diào)研訪談、考察寫生等教學(xué)活動(dòng)的總結(jié)提煉，能涌現(xiàn)出大量的論文、著作和藝術(shù)成果，在學(xué)術(shù)界能引起少數(shù)民族村落及傳統(tǒng)建筑保護(hù)的關(guān)注熱潮，進(jìn)而提高社會(huì)公眾的普遍認(rèn)識(shí)。

5.注重物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同保護(hù)傳承

物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化看似各成體系，實(shí)則內(nèi)在聯(lián)系緊密。正如舍米湖村的擺手舞、麻舞依附于擺手堂而得以傳承，而擺手堂的完好保存也得益于村落的信仰和風(fēng)俗傳承，兩者之間有著密不可分、相互依存的共生關(guān)系。建筑、文物因?yàn)橛辛烁栉钁蚯?、染印編織、營(yíng)造烹飪、宗教習(xí)俗等精神文化內(nèi)核而鮮活起來(lái)，成為了非物質(zhì)文化的載體，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)除了需要固定的傳承人歷代相傳以外，也需要可供活動(dòng)的建筑空間來(lái)承載。

我們往往容易對(duì)有形的傳統(tǒng)建筑、歷史文物進(jìn)行保護(hù)，而忽視了無(wú)形的民間歌舞、習(xí)俗禮儀、風(fēng)土人情、手工技藝等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)。年輕人不愿返鄉(xiāng)回村，老年人無(wú)法走出大山，使得土家族眾多彌足珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很難得以繼承和延續(xù)而逐漸消亡。

因此，在對(duì)傳統(tǒng)建筑的保護(hù)逐步得到重視的同時(shí)，也應(yīng)高度關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播和繼承。大力發(fā)展傳統(tǒng)村落的旅游、服務(wù)、文教等產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)，讓原本從大山里走出去的年輕人返鄉(xiāng)生活，能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承；同時(shí)，民族文化、聲樂(lè)舞蹈專業(yè)的師生進(jìn)村交流學(xué)習(xí)，或直接邀請(qǐng)民間藝術(shù)家到校園授課，都是擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承面的有效措施。

讓村落因傳統(tǒng)建筑而繁榮興盛、讓更多的年輕人返村發(fā)展、讓高校師生前來(lái)學(xué)習(xí)交流，讓社會(huì)公眾提高認(rèn)識(shí)，都會(huì)使古村落的傳統(tǒng)建筑工藝和歌舞戲曲技藝后繼有人，使各民族更多寶貴的歷史文化得以活態(tài)傳承。

注 釋：

[1] 李霞：《土家族傳統(tǒng)生態(tài)倫理觀及其現(xiàn)代價(jià)值》，《民族論壇》，2008年第10期。

[2] 李海清、李品林：《鄂西土家族舍米湖村擺手舞田野調(diào)查——兼論民俗體育在村寨人社會(huì)化中的社會(huì)功能》，《武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)》，2012年第11期。

[3] 王志清：《部氏族人的姓名民俗與日常生活性族群認(rèn)同——以湖北省三家臺(tái)蒙古族村部氏族人為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版），2013年第2期。

[4] 傳統(tǒng)村落村民代表：2016年7月田野考察中，關(guān)于村落傳統(tǒng)建筑的保護(hù)訪談?dòng)涗洝?/p>

責(zé)任編輯：黃祥深

文字校對(duì)：蔣文艷