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兩漢音樂機(jī)構(gòu)與鼓吹樂互動關(guān)系研究

2017-05-30 20:24:40趙倩
關(guān)鍵詞:漢代皇權(quán)

趙倩

摘 要:本文第一部分探討了西漢時太樂與樂府的職能及其所掌音樂的性質(zhì),對漢武帝“重立樂府”及哀帝“罷樂府”兩個歷史事件及其意義進(jìn)行了重新解讀,認(rèn)為,西漢自高祖制定宗廟、朝會禮樂,到武帝“重立樂府”,再到哀帝“罷樂府”,這從“立”到“破”的過程,不僅體現(xiàn)了帝王對于禮樂制度的重視,更體現(xiàn)了西漢帝王對“功成作樂”理念的沿襲,是對“大一統(tǒng)”政治理想的強(qiáng)化步驟,是維護(hù)皇權(quán)“正統(tǒng)”性的必然之舉。第二部分,主要對承華令的設(shè)置進(jìn)行溯源,探討其與東漢鼓吹的關(guān)系,并認(rèn)為東漢的音樂機(jī)構(gòu)建設(shè),體現(xiàn)出“并官省職”及其“禮樂合一”的特征,而鼓吹則是由承華和黃門兩機(jī)構(gòu)共同管理。通過對兩漢音樂機(jī)構(gòu)的變遷與鼓吹樂隸屬機(jī)構(gòu)之間的互動關(guān)系的探討,反映出漢代禮樂制度背后的政治邏輯。

關(guān)鍵詞:漢代;音樂機(jī)構(gòu);鼓吹樂;皇權(quán);禮樂制度

中圖分類號:J6092

文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A

文章編號:1671-444X(2017)02-0076-14

國際DOI編碼:10.15958/j.cnki.gdxbysb.2017.02.014

漢代較為統(tǒng)一的政治環(huán)境,使從宮廷到民間出現(xiàn)了異常繁榮的音樂活動,其中音樂機(jī)構(gòu)在音樂活動的實(shí)施、生產(chǎn)及協(xié)調(diào)等環(huán)節(jié)中起著至關(guān)重要的作用。太樂、樂府以及黃門,作為音樂機(jī)構(gòu),是兩漢國家禮樂制度之重要組成部分,在由漢室執(zhí)掌中原政權(quán)的400余年間,其興衰演變、存廢取舍及其相互間的關(guān)系,緊密地關(guān)聯(lián)著兩漢政治、經(jīng)濟(jì)背景、禮樂關(guān)系、帝王的審美趣味等因素。而對于鼓吹樂在兩漢的機(jī)構(gòu)歸屬問題,學(xué)界也多有討論,只是存在界定不夠清晰或論據(jù)不充分的情況,本文則希望對上述問題進(jìn)行進(jìn)一步解讀,提出較為清晰的界定。

一、西漢音樂機(jī)構(gòu)與鼓吹樂

(一)太樂和樂府的職能

西漢的太樂和樂府官署,均承秦制。《漢書·百官公卿表》載,“奉常,秦官,掌宗廟禮儀,有丞。景帝中六年更名太常。屬官有太樂、太祝、太宰、太史、太卜、太醫(yī)六令丞,又均官、都水兩長丞,又諸廟寢園食宮令長丞,有雍太宰、太祝令丞,五畤各一尉?!盵1]726“少府,秦官,掌山海池澤之稅,以給共養(yǎng),有六丞。屬官有尚書、符節(jié)、太醫(yī)、太官、湯官、導(dǎo)官、樂府、若盧、考工室、左弋、居室、甘泉居室、左右司空、東織、西織、東園匠十六官令丞,又胞人、都水、均官三長丞,又上林中十池監(jiān),又中書謁者、黃門、鉤盾、尚方、御府、永巷、內(nèi)者、宦者八官令丞。諸仆射、署長、中黃門皆屬焉?!盵1]731《通典》云:“秦漢奉常屬官有太樂令及丞,又少府屬官并有樂府令、丞?!盵2]695

上述文獻(xiàn)清晰地說明了漢代掌管樂舞的音樂機(jī)構(gòu)——“太樂”和“樂府”,分別隸屬于“太?!焙汀吧俑?。關(guān)于“太樂”和“樂府”掌管的音樂性質(zhì),歷史上,王應(yīng)麟曾說:“太樂令、承所職,雅樂也;樂府所職,鄭衛(wèi)之樂也?!盵3]當(dāng)代學(xué)界也有不同的討論。如劉興珍認(rèn)為:“太樂”主要掌管宗廟禮儀中的祭祀樂舞,“樂府”則是掌管供皇帝及其親貴享受的俗樂舞演唱教習(xí)機(jī)構(gòu)。[4]25許繼起則通過對秦音樂機(jī)構(gòu)的設(shè)置,論述漢代對秦音樂機(jī)構(gòu)的“繼承”關(guān)系:“秦代音樂機(jī)構(gòu)設(shè)有樂府、太樂。樂府有樂府令、丞,樂府丞分左、右樂丞,丞下亦各有屬官。秦代樂府的功能是匯集當(dāng)時異國宮廷音樂,主要用于宴飲娛樂,也可參加郊廟祠祀禮儀,這種方式影響了漢以后樂府機(jī)關(guān)的管理職能及其樂府音樂的社會功能。太樂有內(nèi)樂、外樂之職,前者掌房中、宗廟、宴饗用樂,后者則掌南北郊、四望、山川、五祀、五神及各地方祠廟用樂。在樂府音樂和太樂音樂同用于郊廟、出行、宴饗時,由禮儀之官奉常及其屬官太祝令統(tǒng)一調(diào)配”[5]39,“從音樂技術(shù)角度講,古代宗廟、郊祀之樂,多法后王,重改作,甚者其樂儀、樂節(jié)、樂歌大致不改,因此太樂機(jī)構(gòu)對音樂技術(shù)的要求相對降低。即太樂之樂主要為娛神之樂,尚‘朱弦疏越,娛人之樂則重‘繁手淫聲,顯然二者對音樂技術(shù)的要求不同,這樣決定了太樂、樂府教授的內(nèi)容、方式等各有側(cè)重,不能一概言之?!盵5]18雖然諸家的觀點(diǎn)不盡相同,但對漢雖承“秦制”,然而在具體實(shí)踐中卻仍有差異的事實(shí),則有統(tǒng)一的認(rèn)識。西漢時太樂和樂府兩機(jī)構(gòu)之職責(zé)是各有分工的,兩漢禮樂制度的完善,亦并非一蹴而就,而是經(jīng)歷了曲折的過程。

《漢書·禮樂志》載:

漢興,樂家有制氏,以雅樂聲律世世在大樂官,但能紀(jì)其鏗鏘鼓舞,而不能言其義。高祖時,叔孫通因秦樂人制宗廟樂。大祝迎神于廟門,奏《嘉至》,猶古降神之樂也?;实廴霃R門,奏《永至》,以為行步之節(jié),猶古《采薺》、《肆夏》也。干豆上,奏《登歌》,獨(dú)上歌,不以管弦亂人聲,欲在位者遍聞之,猶古《清廟》之歌也?!兜歉琛吩俳K,下奏《休成》之樂,美神明既饗也?;实劬途茤|廂,坐定,奏《永安》之樂,美禮已成也。[1]1043-1044

孝景帝時,定制宗廟樂舞:

孝景皇帝元年十月,制詔御史:“蓋聞古者祖有功而宗有德,制禮樂各有由。聞歌者,所以發(fā)德也;舞者,所以明功也。高廟酎,奏《武德》、《文始》、《五行》之舞?!炯狻浚好峡翟唬骸拔涞拢咦嫠饕?。文始,舜舞也。五行,周舞也。武德者,其舞人執(zhí)干戚。文始舞執(zhí)羽鑰。五行舞冠冕,衣服法五行色。見禮樂志?!薄舅麟[】:應(yīng)劭云:“禮樂志文始舞本舜韶舞,高祖更名文始,示不相襲。五行舞本周武舞,秦始皇更名五行舞。按:今言‘奏武德、文始、五行之舞者,其樂總象武王樂,言高祖以武定天下也。既示不相襲,其作樂之始。先奏文始,以羽鑰衣文繡居先;次即奏五行,五行即武舞,執(zhí)干戚而衣有五行之色也。”孝惠廟酎,奏文始、五行之舞。孝文皇帝臨天下,通關(guān)梁,不異遠(yuǎn)方。[6]436

可見,漢初時,在沿用前樂的理念下,高祖先創(chuàng)“宗廟禮樂”,即為太樂所屬,到景帝時的樂舞創(chuàng)制,也是用于宗廟,自然也歸太樂管理。此外,從“制氏”的身份而言,“太樂機(jī)構(gòu)的功能也有保存、傳授、傳播先王之樂的功能,顯然與樂府之職能相區(qū)別。”[5]42河間獻(xiàn)王以為宗廟樂已無雅正之樂,因而獻(xiàn)雅樂,被立于“大樂”中,即文獻(xiàn)所載之:“漢承秦滅道之后,賴先帝圣德,博受兼聽,修廢官,立大學(xué),河間獻(xiàn)王聘求幽隱,修興雅樂以助化。時,大儒公孫弘、董仲舒等皆以為音中正雅,立之大樂。”[1]1071-1072

到了武帝以后,不同于漢初帝王的“崇祖”、“孝武皇帝初即位,尤敬鬼神之祀”[6]14的觀念,在將神學(xué)化了的儒家思想確立為統(tǒng)治階級的意識型態(tài)后,“郊祀”便更加受到統(tǒng)治階級的重視。即如《漢書·禮樂志》載:

至武帝定郊祀之禮,祠太一于甘泉,就干位也;祭后土于汾陰,澤中方丘也。乃立樂府,采詩夜誦,有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉,多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦,略論律呂,以合八音之調(diào),作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圜丘,使童男女七十人俱歌,昏祠至明。夜常有神光如流星止集于祠壇,天子自竹宮而望拜,百官侍祠者數(shù)百人皆肅然動心焉。[1]1045

可以認(rèn)為,“重立樂府”并創(chuàng)制“《郊祀歌》十九章”的目的,是服務(wù)于郊祀之禮,與此同時,樂府的功能有所擴(kuò)大,其人員也得到了大幅擴(kuò)張。西漢時之太樂和樂府所分別執(zhí)掌的用樂功能可進(jìn)一步解釋為:前者主要是“宗廟樂”,后者則是“郊祀樂”。但由于西漢又有“哀帝罷樂府”之重大歷史事件,將原屬于樂府的部分樂人——“郊祭樂及古兵法武樂,在經(jīng)非鄭衛(wèi)之樂者”歸入太樂之內(nèi),使兩者的職能發(fā)生了不同程度的轉(zhuǎn)換,那么太樂的地位無疑又得到了提升。因此,蕭康達(dá)認(rèn)為,漢代太樂令、丞的職能為:“一、掌管先朝留下的雅樂。二、哀帝即位之后,還職掌郊廟樂及古兵法武樂,在經(jīng)非鄭衛(wèi)之聲者?!倍鴺犯睢⒇┑膱?zhí)掌范圍分別為:“一、監(jiān)造樂器;二、職掌郊廟祭祀與古兵法武樂;三、職掌鄭衛(wèi)之聲(俗樂);四、采集民間歌謠;五、配樂?!盵7]5-8

俞士玲依據(jù)二者使用場合的不同進(jìn)行功能區(qū)分:

則太樂、樂府職掌的音樂分別運(yùn)用于不同場合,它是劃分兩者職能的主要標(biāo)準(zhǔn)。(中略)西漢設(shè)立司樂官署,首先著眼于用,即用于什么場合。太樂署主要為宗廟祭祀等提供音樂,樂府為郊祭、朝賀、娛樂等提供音樂。[8]

除此之外,西漢時期太樂和樂府在功能上的交叉現(xiàn)象也時有發(fā)生,有學(xué)者對此現(xiàn)象進(jìn)行研究,認(rèn)為兩者可能是一個機(jī)構(gòu),如黃祥鵬認(rèn)為從歷代職官的演變看,唐代以前的“太樂”和“樂府”幾乎沒有同時在一個時期內(nèi)出現(xiàn),“有‘太樂則無‘樂府,有‘樂府則無‘太樂,也可證明二者是同一個機(jī)構(gòu)?!盵9]170

總之,上述研究,在一定程度上影響著我們對太樂和樂府所掌音樂的性質(zhì)的準(zhǔn)確界定和認(rèn)識。

(二)漢武帝之“重立樂府”

關(guān)于“樂府”的生辰,學(xué)界已有定論如寇效信:《秦漢樂府考略》,載《陜西師范大學(xué)學(xué)報》1976年第1期。音樂界近年出版的音樂史著述中,也有較為清晰的論述,本文不再重復(fù)。,即“樂府”起于秦而非漢武帝時。武帝的“乃立樂府”實(shí)則是“重立樂府”。且看文獻(xiàn)對于“重立樂府”一事的記載和簡評:

《漢書·禮樂志》:“至武帝定郊祀之禮,祠太一于甘泉,就干位也;祭后土于汾陰,澤中方丘也。乃立樂府,采詩夜誦,有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉,多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦,略論律呂,以合八音之調(diào),作十九章之歌?!盵1]1045

《漢書·藝文志》:“自孝武立樂府而采歌謠,于是有代趙之謳,秦楚之風(fēng),皆感于哀樂,緣事而發(fā),亦可以觀風(fēng)俗,知薄厚云。”[1]1756

《漢書·武帝紀(jì)》贊曰:“典太季,修郊祀、改正朔,定磨數(shù),偏音律,作鑄祟,建封植,被百神,紹周俊,鏡令文章,煥焉可述。”[1]212

具體而言,武帝在樂府官署及其功能上的改革,主要體現(xiàn)在以下幾個層面:一是擴(kuò)大樂府的官職設(shè)置及其職能范圍:由令、丞各一,變?yōu)槿1]731,通過“采詩”保存了許多不同地區(qū)的音樂,并將秦楚趙代各地之音樂用于郊祀儀式中,樂府樂人除了參加宮廷內(nèi)各種燕飲儀式外,還要參加郊祀儀式的音樂表演;二是令司馬相如等作詩、李延年為之度新聲,以備郊祀樂舞之用等。除了上述內(nèi)容,張永鑫還認(rèn)為武帝時期大規(guī)模的樂舞活動還包括:把輸入異域樂舞作為一項(xiàng)重要活動和開始擴(kuò)增樂工的工作。[10]

把樂府職能的變化,放在西漢武帝時期的背景下分析,其體現(xiàn)出的音樂與政治之間的關(guān)系,便呈現(xiàn)在我們眼前:

其一,禮樂關(guān)系的生動再現(xiàn),它是王者“功成作樂”的具體行動,是統(tǒng)治者加強(qiáng)其政治統(tǒng)治的必要手段。班固的《白虎通義》是針對由漢明帝組織的圍繞《周禮》儀式用樂討論的政治性會議筆錄,其中便有對“制禮作樂”的記載:

太平乃制禮作樂何?夫禮樂,所以防奢淫。天下人民饑寒,何樂之乎!功成作樂,治定制禮。樂言作、禮言制何?樂者,陽也,陽倡始,故言作;禮者,陰也,陰制度于陽,故言制。樂象陽,禮法陰也。[11]

其二,是武帝時政治權(quán)利布局思想在音樂分配上的表現(xiàn)。武帝“重內(nèi)輕外”的思想,使其把內(nèi)廷的各方面建設(shè)擺到了極其重要的位置,也是為了限制外朝的權(quán)利膨脹,因此他能夠?qū)⒃瓕儆谔珮返摹胺謨?nèi)事”攬?jiān)凇皹犯摈庀?,并且?dǎo)致“鄭聲滿堂”而最終遭罷。

其三,武帝立樂府將郊祀禮樂納入其內(nèi)廷樂府的管轄,是其神學(xué)觀念在其大一統(tǒng)的政治建構(gòu)中的必然反映。利用各地音樂來娛樂山川鬼神等神明,以強(qiáng)化對于臣民的思想控制。漢武帝“以正月上辛用事甘泉圜丘,使童男女七十人俱歌,昏祠至明。夜常有神光如流星止集于祠壇,天子自竹宮而望拜,百官伺祠者數(shù)百人皆肅然動心焉”[1]1045。由此可見,宗教祭祀中在以“禮樂獻(xiàn)天神”的“幌子”下,所隱藏的是怎樣一種政治的目的。

其四,武帝立樂府之舉,又可以看出,武帝“好大喜功”的性格,以及追求奢華享樂的觀念。樂府屬于少府,而少府則是統(tǒng)管皇帝宮廷的一切事物,那么,樂府的功能就主要是面對皇帝及后宮在宮廷中的各種禮儀性的或娛樂性的音樂活動。同時,據(jù)趙敏俐研究,正是在宗教神學(xué)“天人合一”“陰陽五行”等思想的影響下,漢代帝王的享樂觀念又是一種對待“生命意識”的關(guān)懷和抒發(fā)。[12]

其五,所謂“采詩”,即“觀民風(fēng)”之舉,實(shí)則是通過所采民歌監(jiān)視地方諸侯。漢代在政治上,雖然建立了統(tǒng)一的中央集權(quán)的封建制帝國,但是仍然延續(xù)了分封制,為了加強(qiáng)中央政權(quán)對于地方諸侯王的監(jiān)管,“采詩”便是一種較為“平和”的監(jiān)察方式,同時又能以“新聲”獻(xiàn)于天地、五帝等,可謂“一石二鳥”。它不僅表明了統(tǒng)治者對于各諸侯國音樂的重視、甚至地方風(fēng)俗之于國家禮樂制度的重要性外,更體現(xiàn)了在“大一統(tǒng)”的觀念下,漢代帝王通過音樂制度所體現(xiàn)出的政治思想,正如許繼起也認(rèn)為支配武帝“采詩”制度的根本原因是國家制度與地方勢力間的內(nèi)在張力:

漢代宗族觀念的加強(qiáng),是兩漢對同姓諸侯幾位重視。采擇地方歌詩、風(fēng)俗、歌謠,一方面反映了中央政府對地方勢力的重視,另一方面也是中央政府監(jiān)督地方勢力的一種手段。漢武帝實(shí)行刺史制度,每年由刺史循行天下,采擇風(fēng)謠,其根本目的,就是為了加強(qiáng)對地方勢力的監(jiān)督與控制。[5]87

其六,武帝立樂府,亦體現(xiàn)了漢代音樂(禮樂)觀念的轉(zhuǎn)變。上文提到,王應(yīng)麟認(rèn)為樂府執(zhí)掌“鄭衛(wèi)之樂”,即武帝通過“鄭衛(wèi)之樂”的引入,以郊祀樂為“試金石”,改變了古經(jīng)典雅樂的音樂風(fēng)格,依許繼起研究,漢武帝的樂府在“禮官”和“樂官”的結(jié)合上,邁開了重要的一步。而核心就是“協(xié)律都尉”的設(shè)立,使得西漢的禮樂制度建設(shè),即注重禮之儀式性,又注重音樂性。[5]172-173

總之,新樂府的職能與其用樂規(guī)范的建立,在音樂史和文化史上,都是意義重大的事件。此外,客觀上講,武帝重立樂府在滿足統(tǒng)治階級宗教性禮樂制度的建構(gòu)需要外,同時也利用國家的力量,豐富和推動了漢代宮廷音樂與民間音樂的發(fā)展,促進(jìn)了漢代樂府詩歌的繁榮,是一舉多得之舉。

(三)太樂和樂府音樂的性質(zhì)

從學(xué)界對于太樂和樂府職能的爭論看,其實(shí)質(zhì)與兩者所掌管的音樂性質(zhì)有關(guān)。王運(yùn)熙曾總結(jié)說兩者的音樂性質(zhì)可以用“雅”“俗”兩類來區(qū)分:

漢魏兩晉南北朝音樂,一般可分為雅樂、俗樂兩大部分。雅樂歌詩為郊廟、燕射等歌辭,俗樂歌辭則以清商曲為大宗。二者因性質(zhì)用途不同,職掌的樂官也常區(qū)分開來。從西漢講起,西漢樂官有太樂、樂府二署,分掌雅樂、俗樂。[13]

根據(jù)王運(yùn)熙的總結(jié),及上文的描述,西漢太樂所掌音樂的性質(zhì)是雅樂,當(dāng)無疑問。即從高宗開始就以“宗廟樂舞”為主,在音樂的表演上主要是以歌(樂歌)、樂、舞三位一體的綜合表演形式,即中國古代之“樂”。

不過,若談及西漢樂府,尤其是武帝“重立樂府”以后,少府所轄樂府的性質(zhì),就與其所掌音樂的主要使用場合產(chǎn)生了矛盾:武帝重立樂府后,便“采詩夜誦”,所采之樂歌乃秦、楚、趙、代等地的歌曲,從性質(zhì)上說,當(dāng)屬“鄭衛(wèi)之音”或“新聲”,依禮,此類音樂需禁,更不應(yīng)出現(xiàn)在雅樂場合。雖說,少府之職為“掌山海池澤之稅,以給共養(yǎng)”,即負(fù)責(zé)皇帝、宮廷的一切事務(wù),那么,樂府的功能自然主要以皇帝、宮廷的娛樂燕飲等儀式場合的用樂為主,但武帝所采的“新聲”卻并未直接用于內(nèi)廷,而是施于重立的“郊祀”儀式場合,因此這也就是矛盾所在,使得我們不能準(zhǔn)確界定樂府所用音樂的性質(zhì)。

又,三代郊祀之禮,有樂舞的存在,《史記·封禪書》載:《周官》曰:冬日至,祀天于南郊,迎長日之至;夏日至,祭地祗。皆用樂舞,而神乃可得而禮也。[1]1357秦漢多依周制,文獻(xiàn)中也可見樂舞也為郊祀中必需之音樂形式,而樂舞的表演,又不僅是樂府獨(dú)自完成,乃協(xié)同太樂共同實(shí)施,即如許繼起所言:“從祀祠用樂的角度來看,西漢郊祀之樂多用地方音樂,受漢初祠祀制度的影響。其郊祀之鼓舞樂事,蓋由巫祝之官、太案官共掌。”[5]43而且,武帝時期,命李延年為協(xié)律都尉,負(fù)責(zé)郊祀用樂,其中便又存在著矛盾:李延年是俗樂的行家,但是所參與的事卻是用雅樂的場合。

因此,對于西漢太樂和樂府所掌音樂的性質(zhì)的界定,就不能以雅樂、俗樂進(jìn)行簡單的對應(yīng)定義,而需要將其使用場合的不同功能作為考慮因素。宋馬端臨在《文獻(xiàn)通考》中,關(guān)于漢以后音樂的總體評價,可以給予我們一定的啟發(fā):

夾漈鄭氏曰:“有宗廟之樂,有天地之樂,有君臣之樂。尊親異制,不可以不分;幽明異位,不可以無別。按漢叔孫通始定廟樂,有降神、納俎、登歌、薦祼等曲。武帝始定郊祀之樂,有十九章之歌。明帝始定黃門鼓吹之樂,天子所以宴群臣也。鳴呼!風(fēng)、雅、頌三者不同聲,天地、宗廟、君臣三者不同禮。自漢之失,合雅而風(fēng),合頌而雅,其樂已失,而其禮猶存。[14]

可見,漢代武帝以后,先秦《詩》用以區(qū)分不同功能之樂的“風(fēng)”、“雅”、“頌”等概念已經(jīng)界限模糊了,混同而用的現(xiàn)象已經(jīng)在宮廷中逐漸蔓延開來。因此,正是由于“風(fēng)”、“雅”、“頌”之區(qū)別不明,故河間獻(xiàn)王劉德才要獻(xiàn)雅樂,以正國之“視聽”,《漢書·禮樂志》云:

是時,河間獻(xiàn)王有雅材,亦以為治道非禮樂不成,因獻(xiàn)所集雅樂。天子下大樂官,常存肄之,歲時以備數(shù),然不常御,常御及郊廟皆非雅聲。然詩樂施于后嗣,猶得有所祖述……今漢郊廟詩歌,未有祖宗之事,八音調(diào)均,又不協(xié)于鐘律,而內(nèi)有掖庭材人,外有上林樂府,皆以鄭聲施于朝廷。[1]1070-1071

可以認(rèn)為,西漢的太樂主領(lǐng)宗廟祭祀樂,后期又統(tǒng)領(lǐng)宗廟和郊祀樂等,它是《詩》之“雅”“頌”。而樂府則因?yàn)槁毮艿臄U(kuò)大,將本屬于各地之“風(fēng)”的音樂(俗樂),用在了郊祀、皇宮之賓燕、娛樂場合,又使其音樂具有雅與俗雙重品格,直到哀帝罷樂府后才有所改觀。有學(xué)者認(rèn)為,西漢樂府中的“鄭聲”雖然被用在郊祀等場合,但是當(dāng)時并未被認(rèn)可為“雅樂”,因此,才有河間獻(xiàn)王“獻(xiàn)雅樂”之舉,而到了哀帝罷樂府時,這些“鄭聲”,才改變了身份,躋身雅樂行列。[15]

雅俗之爭,是中國音樂史學(xué)界乃至大文化界長期爭論的課題。蕭滌非將漢代樂府音樂分為四種:“雅聲、楚聲、秦聲、新聲。雅聲為雅樂系統(tǒng),新聲為胡樂系統(tǒng)之經(jīng)過改進(jìn)者,楚聲、秦聲則是中土原有的民間音樂?!盵16]黃翔鵬先生曾對“雅樂”和“俗樂”進(jìn)行過研究,認(rèn)為:“漢魏以來,無論從音樂的管理機(jī)構(gòu)上說,還是從音樂活動中作品的使用來看,雅樂和俗樂之間都沒有明顯的差別。不像宋人那樣把二者分得那么涇渭分明?!盵10]171黃先生的研究以整個中國音樂發(fā)展的宏觀視角來看“雅俗”之樂,但是對于漢代不同音樂機(jī)構(gòu)所領(lǐng)音樂的性質(zhì),也沒有明確的界定。然而,可以說明的是,我們不能用后世所探討的“雅俗之辨”去套用漢代不同音樂種類的功能和性質(zhì)。

此外,司馬遷在《司馬相如列傳》中的一段話,又似乎可以幫助我們重新認(rèn)識鄭衛(wèi)之音與廣義的雅樂的關(guān)系:

太史公曰:春秋推見至隱,易本隱之以顯,大雅言王公大人而德逮黎庶,小雅譏小己之得失,其流及上。所以言雖外殊,其合德一也。相如雖多虛辭濫說,然其要?dú)w引之節(jié)儉,此與詩之風(fēng)諫何異。楊雄以為靡麗之賦,勸百風(fēng)一,猶馳騁鄭衛(wèi)之聲,曲終而奏雅,不已虧乎?余采其語可論者著于篇。[6]3073

如果“馳騁鄭衛(wèi)之聲,曲終而奏雅”——先奏鄭衛(wèi)之音,結(jié)尾時則演奏雅樂,可以看作是武帝為了化解鄭衛(wèi)之音之入樂府、郊祀用樂產(chǎn)生的音樂性質(zhì)上的矛盾而采取的折中作法,以使鄭衛(wèi)之音獲得正式的名分,那么,可以認(rèn)為,武帝以后的樂府在用樂比重上,是以鄭衛(wèi)之音(俗樂)占絕對優(yōu)勢地位的,這也與武帝“立樂府”的初衷相一致。

綜上所述,至少在兩漢時,太樂、樂府所掌管的音樂,是隨著不同帝王政治思想、宗教信仰及音樂觀念的變化而變遷的,同時它們在功能上又存在一定的交叉,在隸屬上存在著先后的更替。嚴(yán)格的“雅樂”和“俗樂”之別,并不能作為性質(zhì)上的合理劃分,或者說,雅樂和俗樂的稱謂本身并不在同一性質(zhì)的評價標(biāo)準(zhǔn)上。由于“雅樂”和“俗樂”已經(jīng)成為用于指代宮廷禮儀用樂和民間音樂的一對約定俗成的概念,因此,在涉及“太樂”和“樂府”音樂性質(zhì)的問題上,暫可沿用“雅樂”和“俗樂”的概念,但也需要具體情況具體對待,做到因“地”制宜,需要將禮樂的使用場合、功能及其占有的比例作為判斷其性質(zhì)的參照項(xiàng)。

(四)哀帝之“詔罷樂府”

關(guān)于哀帝“詔罷樂府”一事,是事出有因之舉。

漢武帝以后,國家政治穩(wěn)定,經(jīng)濟(jì)繁榮,幾任帝王均善音律,在這樣的語境下,用于統(tǒng)治階級享樂的樂舞或女樂表演也越來越“繁榮”,已經(jīng)出現(xiàn)了較為嚴(yán)重的社會問題,達(dá)到非減罷不可的地步了。如《漢書·張湯傳》載:“知男子李游君欲獻(xiàn)女,使樂府音監(jiān)景武強(qiáng)求,不得,使奴康等之其家,賊傷三人。又以縣官事怨樂府游徼莽,而使大奴駿等四十余人群黨盛兵弩,白晝?nèi)霕犯ド涔偎?,縛束長吏子弟,斫破器物,宮中皆犇走伏匿。莽自髡鉗,衣赭衣,及守令史調(diào)等皆徒跣叩頭謝放,放乃止?!盵1]2013可見,此類“鄭聲”俗樂已經(jīng)極大地撼動了雅樂的地位,漢王室的統(tǒng)治也會被動搖,而又逢哀帝不愛好音樂,因此,其即位以后,便在公元7年正式下詔,罷去樂府。

具體的執(zhí)行細(xì)則,見于《漢書·禮樂志》:

是時,鄭聲尤甚。黃門名倡丙彊、景武之屬富顯于世,貴戚五侯定陵、富平外戚之家淫侈過度,至與人主爭女樂。哀帝自為定陶王時疾之,又性不好音,及即位,下詔曰:“惟世俗奢泰文巧,而鄭衛(wèi)之聲興。夫奢泰則下不孫而國貧,文巧則趨末背本者眾,鄭衛(wèi)之聲興則淫辟之化流,而欲黎庶敦樸家給,猶濁其源而求其清流,豈不難哉!孔子不云乎?‘放鄭聲,鄭聲淫。其罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂,在經(jīng)非鄭衛(wèi)之樂者,條奏,別屬他官?!必┫嗫坠狻⒋笏究蘸挝渥啵骸敖技罉啡藛T六十二人,給祠南北郊。大樂鼓員六人,《嘉至》鼓員十人,邯鄲鼓員二人,騎吹鼓員三人,江南鼓員二人,淮南鼓員四人,巴俞鼓員三十六人,歌鼓員二十四人,楚嚴(yán)鼓員一人,梁皇鼓員四人,臨淮鼓員三十五人,茲邡鼓員三人,凡鼓十二,員百二十八人,朝賀置酒陳殿下,應(yīng)古兵法。外郊祭員十三人,諸族樂人兼《云招》給祠南郊用六十七人,兼給事雅樂用四人,夜誦員五人,剛、別柎員二人,給《盛德》主調(diào)篪員二人,聽工以律知日冬夏至一人,鐘工、磬工、簫工員各一人,仆射二人主領(lǐng)諸樂人,皆不可罷。竽工員三人,一人可罷。琴工員五人,三人可罷。柱工員二人,一人可罷。繩弦工員六人,四人可罷。鄭四會員六十二人,一人給事雅樂,六十一人可罷。張瑟員八人,七人可罷。《安世樂》鼓員二十人,十九人可罷。沛吹鼓員十二人,族歌鼓員二十七人,陳吹鼓員十三人,商樂鼓員十四人,東海鼓員十六人,長樂鼓員十三人,縵樂鼓員十三人,凡鼓八,員百二十八人,朝賀置酒,陳前殿房中,不應(yīng)經(jīng)法。治竽員五人,楚鼓員六人,常從倡三十人,常從象人四人,詔隨常從倡十六人,秦倡員二十九人,秦倡象人員三人,詔隨秦倡一人,雅大人員九人,朝賀置酒為樂。楚四會員十七人,巴四會員十二人,銚四會員十二人,齊四會員十九人,蔡謳員三人,齊謳員六人,竽瑟鐘磬員五人,皆鄭聲,可罷。師學(xué)百四十二人,其七十二人給大官挏馬酒,其七十人可罷。大凡八百二十九人,其三百八十八人不可罷,可領(lǐng)屬大樂,其四百四十一人不應(yīng)經(jīng)法,或鄭、衛(wèi)之聲,皆可罷。”奏可。然百姓漸漬日久,又不制雅樂有以相變,豪富吏民湛沔自若,陵夷壞于王莽。1073-1074

上文已經(jīng)談到,武帝擴(kuò)大了樂府的人員和職能范圍、使采詩制度成為常態(tài)、將鄭衛(wèi)之音引入樂府,這在漢武以后大一統(tǒng)的穩(wěn)定的社會環(huán)境和經(jīng)濟(jì)環(huán)境中,無疑造成了后世帝王享樂觀念的膨脹,促使宮廷宴飲、娛樂發(fā)生了巨大發(fā)展。雖然史籍對于此并沒有過多的記載,但是從哀帝“詔罷樂府”這一事件,經(jīng)過了昭、宣、元、成四朝的發(fā)展,我們即可以看出,西漢中期樂府機(jī)構(gòu)的大致狀況。從文獻(xiàn)中可以看出,哀帝罷樂府的基本原則即為“去鄭聲,存雅樂”,凡屬于“不應(yīng)經(jīng)法”的“鄭衛(wèi)之樂”皆罷,凡郊祀用樂、“古兵法武樂”皆歸入“大樂”(太樂)官所掌。同時,從上述材料可知,因?yàn)辄S門倡樂、散樂是引起“罷樂府”的原因之一,那么,可以認(rèn)為,黃門所轄之樂人應(yīng)與樂府之樂人有重合,兩個機(jī)構(gòu)在功能上應(yīng)是互相交叉的,而哀帝所“罷”之樂,應(yīng)包含鄭衛(wèi)之樂(“朝賀置酒”之樂)以及黃門倡樂。

根據(jù)上述存罷的舉目來看,哀帝之前西漢樂府的規(guī)??芍^龐大、樂人職能可謂詳細(xì)、用樂層次可謂分明。其中的樂人職責(zé)分類,約有專職鼓員、樂器演奏員、百戲員、歌手、樂器制作員等五類;從演出的禮儀場合看,則有南北郊、外郊、朝賀燕飲等;從樂人的身份來看,則有劉氏宗族樂人、地方樂人等??傊?,這場罷免運(yùn)動,使原來掌管郊祀、皇帝朝會等禮儀場合的“樂府”完成了它的歷史使命,使樂工由829人,減少441人吉聯(lián)抗研究,實(shí)際減罷人數(shù)為451人。詳見吉聯(lián)抗編《秦漢音樂史料》,上海文藝出版社1981年版,第70頁。,留388人。“樂府”中的地方音樂“鄭衛(wèi)之樂”也改變了身份,被納入“雅樂”范疇。同時,從樂人的身份分析,可以看出,西漢樂府的音樂以晉、楚為主。同時,“太樂”的職能得以擴(kuò)大,共掌郊廟等禮儀雅樂和宮廷燕飲娛樂的俗樂。

為了明晰西漢樂府的樂人及用于情況,筆者試以表1、表2形式予以說明。

通過對漢武帝“重立樂府”的分析,我們看到了一幅音樂對于政治的象征性的表達(dá):樂府所領(lǐng)的樂舞,不是單純的聲音和肢體語言的集合,而是代表著帝王的政治話語的支配力。同樣,哀帝罷樂府,不僅是由于鄭衛(wèi)之音撼動了國家禮樂體系,也同樣體現(xiàn)了皇權(quán)與地方政治力量的博弈。正是因?yàn)槲涞蹠r對于民間鄭衛(wèi)之音的開放態(tài)度,導(dǎo)致了哀帝時“鄭聲尤甚”、“黃門名倡之屬富顯于世”、“貴戚五侯淫侈過度,與人主爭女樂”的局面,而這種局面實(shí)則體現(xiàn)了地方外戚權(quán)力的膨脹:宮廷的禮樂的權(quán)力象征性被泛化,敢“與人主爭女樂”,則更是無視帝王權(quán)威的表現(xiàn),等等。西漢末,政治上的“外戚專權(quán)”已形成規(guī)模,因此,哀帝“罷樂府”,實(shí)則是維護(hù)皇權(quán)的必然之舉。

如果說哀帝“罷樂府”有著明確的政治目的,那么就其結(jié)果而言,他卻并未改變國家禮樂體系僵化的發(fā)展趨勢,并沒有改變?nèi)谌胩珮分蟮乃讟返谋举|(zhì)性質(zhì),只是用樂的禮儀場合又發(fā)生了改變而已,也說明了雅俗的界限變得模糊。但是,從音樂機(jī)構(gòu)的職能上看,“樂府”原有的職能劃歸“太樂”,在一定程度上達(dá)到了后漢所實(shí)行的“并官省職”的作用,使?jié)h代國家禮樂的管理趨于統(tǒng)一化,這樣一來,對于后世音樂機(jī)構(gòu)就具有一定借鑒意義,并且,對鼓吹的管理機(jī)構(gòu)也有重要影響,至魏晉之際主要服務(wù)于宮廷、官員、軍中儀仗中的“鼓吹”樂趨于定型,且建立了專門的“鼓吹署”予以管理。

總之,西漢自高祖制定宗廟、朝會禮樂,到武帝“重立樂府”,再到哀帝“罷樂府”,這從“立”到“破”的過程,不僅體現(xiàn)了帝王對于禮樂制度的重視,更體現(xiàn)了西漢帝王對“功成作樂”理念的沿襲,是對“大一統(tǒng)”政治理想的強(qiáng)化步驟,是維護(hù)皇權(quán)“正統(tǒng)”性的必然之舉。而音樂機(jī)構(gòu)所掌管的各種音樂形式,無疑是國家政治體系中的重要組成部分及表征。

(五)西漢“鼓吹”的隸屬機(jī)構(gòu)

關(guān)于西漢“鼓吹”及其官署,凡有所論及的記載,如《漢書》《后漢書》《西京雜記》等,多見于后漢或魏晉以后史家之手,直接出于西漢的史家的記載,目前只有劉向在《說苑·善說》中所提到的“鼓吹乎不測之淵”[1]3214,而西漢司馬遷作《史記》,雖言及西漢之世,但是卻未有關(guān)于鼓吹之記載,不知原因何在,目前,我們只能依據(jù)上述后世文獻(xiàn)來推測西漢“鼓吹”的存在及其型態(tài)。如《西京雜記》中有“黃門前部鼓吹”及將軍鼓吹[17];如《漢書·敘傳》又載:“始皇之末,班壹避地于樓煩,致馬牛羊數(shù)千群。值漢初定,與民無禁,當(dāng)孝惠、高后時,以財(cái)雄邊,出入弋獵,旌旗鼓吹?!盵1]4197《漢書·韓延壽傳》載延壽:“衣黃紈方領(lǐng),駕四馬,傅總,建幢,植羽葆,鼓車、歌車。”孟康注曰:“如今郊駕時車上鼓吹也?!盵1]2907《漢書·霍光傳》載昌邑王:“會下還,上前殿,擊鐘磬,內(nèi)召太壹宗廟樂人輦道牟首,鼓吹歌舞,悉奏眾樂?!盵1]2940等。又如《北堂書鈔》卷130引《晉中興書》曰:“漢武帝時南平百越,始置交趾、九真、日南、合浦、南海、郁林、倉梧凡七郡,立交州刺史以統(tǒng)之。以州邊遠(yuǎn),山越不賓,宜加威重,七郡皆假以鼓吹?!盵18]《后漢書·郡國志五》注引王范《交廣春秋》曰:“交州治羸縣,元封五年移治蒼梧廣信縣,建安十五年治番禺縣。詔書以州邊遠(yuǎn),使持節(jié),并七郡皆授鼓吹,以重威鎮(zhèn)?!钡鹊取d之“鼓吹”是涵蓋多種型態(tài)的多元復(fù)合的音樂概念,并非單指某一音樂型態(tài)。那么,據(jù)文獻(xiàn)載,基本可以認(rèn)為鼓吹之概念應(yīng)產(chǎn)生于西漢武帝以后。至于其隸屬機(jī)構(gòu),則有兩種認(rèn)識。

其一,學(xué)界認(rèn)為西漢即有黃門令官,屬少府,所配置的各種人員幾乎負(fù)責(zé)皇帝近前一切大小事務(wù)。而“黃門鼓吹”則是作為“鼓吹”之一種形態(tài),因而命名為黃門鼓吹,而且黃門中又有倡樂和諸多懂得音樂的樂官的存在,故而認(rèn)為,西漢的“鼓吹”隸屬于專門的“黃門樂署”,屬黃門令管理。已有不少學(xué)者展開了漢代鼓吹樂機(jī)構(gòu)的研究,如王運(yùn)熙在《說黃門鼓吹樂》中認(rèn)為,黃門鼓吹在西漢時當(dāng)由“樂府”管理,至東漢則為黃門樂署管理。[19]許繼起在《漢代黃門樂署考》中,也認(rèn)為兩漢鼓吹樂的管理機(jī)構(gòu)是“黃門鼓吹樂署”,進(jìn)而認(rèn)為:“兩漢時期黃門樂署均為獨(dú)立的音樂機(jī)構(gòu),西漢倡監(jiān)是西漢黃門鼓吹樂署的重要職官。”[20]22孫尚勇在《黃門鼓吹考》中,認(rèn)為西漢時的鼓吹隸屬于黃門,由黃門冗從仆射所掌。[21]黎國韜在《漢唐鼓吹制度沿革考》一文中,認(rèn)為西漢的黃門鼓吹還不具備“樂署”的資格,故而不贊成王、許之論述,認(rèn)為鼓吹應(yīng)屬于黃門令掌管。[22]后三人均對“黃門”的由來、職能進(jìn)行了解釋,探討其與音樂的關(guān)系,進(jìn)而證黃門鼓吹樂管理機(jī)構(gòu)在西漢存在的可行性。

黃門中人,本是負(fù)責(zé)皇帝各種事物的內(nèi)侍人員,即如親信人員,在皇宮禁門之內(nèi)活動。如顏師古在《漢書·百官公卿表》注中所言:“中黃門,奄人居禁中在黃門之內(nèi)給事者也?!倍嚏咚灾包S門鼓吹”的職能為皇帝的近前服務(wù),即“黃門鼓吹,天子所以宴樂群臣,《詩》所謂‘坎坎鼓我,蹲蹲舞我者也”[23],那么黃門令掌黃門鼓吹似乎也講得通。另外,黃門中也確有諸多善音樂之人才的存在,如《漢書》所載:宣帝時有小黃令焦延壽令為京房之師,顯然也是善音律的黃門官。劉向給事黃門,也善音律。元帝時還有陳惠和李微二人(據(jù)后漢服度注云:“二人皆黃門鼓吹也。”)。此外,《漢書·張放傳》中提及的樂府音監(jiān)景武[1]2655,在《漢書·禮樂志》中則說他富顯于世:“是時,鄭聲尤甚。黃門名倡丙強(qiáng)、景武之屬富顯于世。”[1]1073這就更加說明了黃門與樂府樂官之間的關(guān)系。

另一個重要人物李延年則更是由黃門轉(zhuǎn)變?yōu)闃犯俚奶乩?。《漢書·佞幸傳》載:“李延年,中山人也。父母及身兄弟及女,皆故倡也。延年坐法腐,給事狗中。而平陽公主言延年女弟善舞,上見,心悅之,及入永巷,而如貴延年。延年善歌,為變新聲,而上方興天地神祠,欲造樂詩歌弦之。延年善承意,弦次初詩。其女弟亦幸,有子男。延年配二千石印,號協(xié)聲律?!盵1]3725-3726他先是給事狗中,后因善歌舞,善制新聲,而任官比九卿、秩兩千石的協(xié)律都尉,總掌郊廟歌詩配樂與宮廷之游宴之樂事。

但是,上述材料,也只能證明黃門中的官員具有掌管“鼓吹”的條件,并不能證明“黃門鼓吹”是由上述黃門各人員演奏,或一定就有專門的“黃門樂署”負(fù)責(zé)音樂的操作。

其二,再次考察西漢“樂府”的職能,則發(fā)現(xiàn)“鼓吹”由它管理或教習(xí)、表演,實(shí)則更具操作性。據(jù)上文對西漢武帝時樂府職能及漢哀帝罷樂府等音樂事件的考察可知,西漢樂府體現(xiàn)了漢代禮樂制度建設(shè)中的新的變化,是重要的轉(zhuǎn)折點(diǎn),它在漢武帝以后是一個非常活躍的音樂機(jī)構(gòu),它采民間鄭衛(wèi)之音充于宮廷,用于郊廟祭祀、朝會、饗燕以及帝王私燕等禮儀場合,使地方音樂融入國家禮儀性的用樂場合??梢哉f,它是西漢宮廷音樂的主要管理和實(shí)施機(jī)構(gòu)。且據(jù)《漢書·張延壽傳》《漢書·東方朔傳》《封泥考略》《再續(xù)封泥考略》所載,漢代樂府令之下的音樂人員還有“音監(jiān)”、“游徼”、“守令史”、“長吏子弟”、“官寺”、“樂府鐘官”、“倡監(jiān)”、“發(fā)樂府樂器”等人員[24]。另哀帝罷樂府樂人的行為,則又從客觀上告知,西漢樂府的實(shí)際服務(wù)生涯當(dāng)直至西漢末期,部分朝賀置酒場合的音樂及黃門倡樂、百戲等都屬于其管理。若據(jù)蔡邕《禮樂志》所言而論,更可證明西漢部分“朝賀置酒”場合所用之音樂,當(dāng)與“黃門鼓吹”有密切關(guān)系,其中“宴樂群臣”的樂舞表演即是“黃門鼓吹”樂的表演內(nèi)容,從這個角度而言,可以認(rèn)為,西漢之鼓吹應(yīng)隸屬于樂府的管轄范圍。

此外,在描寫西漢鼓吹的文獻(xiàn)中,南朝梁劉勰在《文心雕龍·樂府》中也認(rèn)為鼓吹在樂府中:“至于軒岐鼓吹,漢世鐃挽,雖戎喪殊事,而并總?cè)霕犯盵25]。雖然劉勰以文學(xué)家的眼光來看漢代興起的樂府詩,但是,他是首次在探討文學(xué)創(chuàng)作的著述中論及鼓吹,而且,在他的描述中,漢代喪葬所用之挽歌,也在樂府之中。樂府不僅是一個音樂機(jī)構(gòu),自漢武帝重立樂府后,廣采鄭衛(wèi)之歌詩,逐漸形成了一種以“樂府”命名的詩歌體裁,而被歷代文學(xué)大家所關(guān)注、記錄和仿制。那么,樂府中原有之音樂型態(tài)如“鼓吹”,自然也在其關(guān)注之列。劉勰為南朝梁人,其據(jù)漢代未遠(yuǎn),因此,其言可信度較高。后世郭茂倩在編輯《樂府詩集》時,也同樣將鼓吹和橫吹之“曲辭”作為重點(diǎn)的輯錄對象,并對鼓吹和橫吹的產(chǎn)生和流變進(jìn)行了追溯,這同樣說明了漢代鼓吹作為音樂型態(tài)與樂府的關(guān)系。而且,從西漢官職設(shè)置而言,哀帝所罷之樂還有屬于黃門所管理的黃門倡樂、屬于西漢樂府管理的鄭衛(wèi)之樂。綜合這些文獻(xiàn),則證明了西漢的鼓吹與黃門官署之間是有聯(lián)系的。

另,少府所轄的黃門職官與樂府職官,共同主宮中出行鹵簿、郊廟、朝會、游宴等事,因此,二者在音樂上與職能上存在交叉。但是因?yàn)辄S門不同于樂府,是非專門的音樂機(jī)構(gòu),其職能主要是主“事”,而非主“樂”;而樂府因其音樂機(jī)構(gòu)在人員和功能上的龐大,從音樂上具備從事專門的音樂活動的客觀條件。

因此,筆者認(rèn)為,西漢時,樂府與黃門對黃門鼓吹都具有一定的執(zhí)掌功能,不過在具體的分工上有所不同。進(jìn)一步而言,如果樂府具有執(zhí)掌鼓吹的權(quán)力,那么它與黃門倡監(jiān)的關(guān)系就證明了漢代依舊承襲了古代樂教的“掌而不教,教而不掌”的特點(diǎn)。此外,也可以說明,鼓吹被樂府和黃門所共掌的起始時間,應(yīng)是武帝大興樂府和黃門職官及其功能擴(kuò)大之時期。

二、東漢音樂機(jī)構(gòu)與鼓吹樂

(一)太樂

東漢時期,光武帝重整漢室大業(yè),在職官的設(shè)置上實(shí)行“并官省職”[26]3555的政策。其太常的設(shè)置,大體依西漢末之制,有太常卿一人、丞一人?!逗鬂h書·百官二》載:

太常,卿一人,中二千石。[劉昭注引盧植《禮》注云:“如大樂正”。]本注曰:掌禮儀祭祀。每祭祀,先奏其禮儀;及行事,常贊天子。每選試博士,奏其能否。大射、養(yǎng)老、大喪,皆奏其禮儀。每月前晦,察行陵廟。丞一人,比千石。[劉昭注引盧植《禮》注云:“如小樂正”。]本注曰:掌凡行禮及祭祀小事,總署曹事。其署曹掾史,隨事為員,諸卿皆然。[29]3571-3572

又永平三年,明帝為應(yīng)圖讖,“改太樂為大予樂”,《東觀漢記·孝明皇帝紀(jì)》載:

永平三年……秋八月詔曰:“瓏磯鈴曰,有帝漢出,德洽作樂,名予?!睍鞯鄹钠涿?,郊廟樂曰太予樂,正樂官曰太予樂官,以應(yīng)圖徽。[26]57

蔡邕在其《禮樂志》中,將漢代音樂分為“四品”,其“一曰《大予樂》,典郊廟、上陵殿諸食舉之樂。”[30]159可見,大予樂的主要功能是負(fù)責(zé)郊廟樂和食舉樂。

而《后漢書·百官二》也記錄了大予樂令的職能:

大予樂令一人,本注曰:掌伎樂。凡國祭祀,掌請奏樂,及大饗用樂,掌其陳序。[劉昭注引盧植《禮》注云:“如古大胥”。]丞一人。[劉昭注引盧植《禮》注云:“如古小胥”。][29]3573

盧植為東漢順帝時人,官至北中郎將,與鄭玄一同師從馬融,著有《尚書章句》《三禮解詁》,其注可以作為東漢的可信史料。那么,從上述材料可以看出,東漢之太常卿要比西漢之太常卿,多出部分音樂層面的職能,且與其屬官——大予樂令、丞有分別,即如“大樂正”“小樂正”與“大胥”“小胥”之區(qū)別。關(guān)于“樂正”,許繼起將其與太常進(jìn)行了對比,認(rèn)為兩者具有一致性,如表3所示:

而關(guān)于“大胥”與“小胥”的職能,《周禮·春官·大司樂》則解釋為:

大胥掌學(xué)士之版,以待致諸子。春入學(xué)舍采,合舞;秋頒學(xué),合聲。以六樂之會正舞位,以序出入舞者。比樂官,展樂器。凡祭祀之用樂者,以鼓征學(xué)士,序?qū)m中之事。

小胥掌學(xué)士之征令而比之。觵其不敬者,巡舞列而撻其怠慢者。正樂縣之位,王宮縣,諸侯軒縣,卿大夫判縣,士特縣。辨其聲,凡縣鐘磬,半為堵,全為肆。[27]

可知,東漢的太樂——大予樂依然執(zhí)掌和教習(xí)國家禮樂層面上的音樂表演,只是在功能上比西漢的太常有所增加。

(二)承華令與鼓吹樂

1.“承華令”溯源

關(guān)于東漢之樂府機(jī)構(gòu),通常認(rèn)為自西漢哀帝罷樂府后,東漢的少府不設(shè)樂府職官,而承華令的設(shè)置則接替了西漢樂府的部分職能,主要是對于黃門鼓吹和百戲散樂的管理。《唐六典》卷十四“太常寺”條中載:“后漢少府屬官有承華令,典黃門鼓吹,百三十五人、百戲師二十七人。晉遂置鼓吹令、丞,屬太常。元帝省太樂,并于鼓吹;哀帝又省鼓吹,而存太樂?!盵28]《通典》中對“承華令”的功能也有輯錄:“鼓吹署:《周禮》有鼓人,掌六鼓四金之音。后漢有承華令,典黃門鼓吹,屬少府。晉置鼓吹令、丞,屬太常。元帝省太樂并鼓吹,哀帝復(fù)省鼓吹而存太樂。”[29]

上述兩部典籍作為敘述我國典章制度演變歷程的重要著作,具有重要的價值,從其引文可以看出,后出的《通典》在成書過程中,應(yīng)是對《唐六典》有所抄錄,他們均將承華令歸入“樂官”,認(rèn)為“承華令”出于東漢,屬于少府,其職能是“典黃門鼓吹”,但二者此說源自何處,則不見著錄。

追溯“承華令”的源頭及其功能,可見“承華”最早見于西漢,歸屬于太仆卿管理?!稘h書·百官公卿表》在:

太仆,秦官,掌輿馬,有兩丞。屬官有大廄、未央、家馬三令,各五丞一尉。又車府、路軨、騎馬、駿馬四令丞;又龍馬、閑駒、橐泉、騊駼、承華五監(jiān)長丞;又邊郡六牧師菀令各三丞;又牧橐、昆蹏令丞皆屬焉。中太仆掌皇太后輿馬,不常置也。武帝太初元年更名家馬為馬挏馬,初置路軨。[1]729

上述可見,太仆是職掌皇帝及皇太后之鹵簿乘輿車馬的,而“承華丞”也是其中一員。

而同在《漢書·百官公卿表》中的“水衡都尉”也出現(xiàn)了掌管著廄馬的官員:

水衡都尉,武帝元鼎二年初置,掌上林苑,有五丞。屬官有上林、均輸、御羞、禁圃、輯濯、鐘官、技巧、六廄、辯銅九官令丞。又衡官、水司空、都水、農(nóng)倉,又甘泉上林、都水七官長丞皆屬焉。上林有八丞十二尉,均輸四丞,御羞兩丞,都水三丞。禁圃兩尉,甘泉上林四丞。成帝建始二年省技巧、六廄官。王莽改水衡都尉曰予虞。[1]735

如淳注引《漢舊儀》云:

天子六廄,未央、承華、腦聆、騎馬、格轉(zhuǎn)、大廄也,馬皆萬匹。據(jù)此表,大仆屬官以有大廄、未央、格羚、駐瀚、承華,而水衡又云六廄技巧官,是則技巧之徒供六廄者,其官別屬水衡也。[1]736

“水衡都尉”職責(zé)所掌之上林苑,乃皇帝之“離宮”,主要是皇帝的祭祀、朝會、游宴娛樂等禮儀之事。那么,對比上述兩則文獻(xiàn),說明在西漢時,承華令也歸于“水衡都尉”管理,他作為主乘輿車馬的令官,即需要服務(wù)于皇帝之大駕或法駕鹵簿,還要服務(wù)于皇帝在上林離宮中的各種燕飲、娛樂等活動,應(yīng)該說是這種“兼職”的功能,體現(xiàn)了西漢承華令與皇室之鹵簿、燕飲娛樂所用之間的關(guān)聯(lián)。我們也看到了承華令對太仆卿和水衡都尉的從屬關(guān)系。

至后漢,在《后漢書·百官志》“太仆卿”屬官中曾一度不見“承華令”之蹤影,只有太仆卿及其屬官沿襲著負(fù)責(zé)皇帝“乘輿車服”功能:“太仆,卿一人,中二千石。本注曰:掌車馬。天子每出,奏駕上鹵簿,用大駕則執(zhí)御……車府令一人,六百石。本注曰:主乘輿諸車。丞一人。未央廄令一人,六百石。本注曰:主乘輿及廄中諸馬。長樂廄丞一人……有本注曰:“舊有六廄,皆六百石令,中興省約,但置一廄。后置左駿令、廄,別主乘輿御馬,后或并省。又有牧師范,皆令官,主養(yǎng)馬,分在河西六郡界中,中興皆省,唯漢陽有流馬菀,但以羽林郎監(jiān)領(lǐng)?!盵1]3582由《百官志》“太仆”條“中興省約”可知,掌管車馬的太仆卿所轄的官署中,分掌不同馬匹的令丞在東漢光武帝“并官省職”下歷經(jīng)了多次存廢、并省,而“承華令”也有較大的可能被并省掉了,關(guān)于此,司馬彪?yún)s并沒有言明。司馬彪曾做《續(xù)漢書》,南朝宋范曄之《后漢書》出后,前者便逐漸被遺棄,但是其八《志》卻被吸收進(jìn)了《后漢書》而得以存留。

不過,通過查閱文獻(xiàn),可知,早在順帝之前,仍有承華廄令,負(fù)責(zé)乘輿馬車,它出現(xiàn)在張衡(78-139年)的《東京賦》中:“駙承華之蒲梢,飛流蘇之騷殺”,李善注曰:“承華,廄名也。言取華廄之蒲梢,以為副馬也。漢官儀有承華廄。善曰:後宮蒲梢汗血之馬”。[東漢]應(yīng)劭撰、[清]孫星衍校集:《漢官儀》,載[清]孫星衍敘錄、周天游點(diǎn)?!稘h官六種》,中華書局出版社1990年版,第133頁。張衡《東京賦》載:“駙承華之蒲梢,飛流蘇之騷殺。駙,副馬也。承華,廄名也。言取華廄之蒲梢,以為副馬也。漢官儀有承華廄。善曰:後宮蒲梢汗血之馬。流蘇,五采毛雜之,以為馬飾而垂之。續(xù)漢書曰:駙馬赤珥流蘇。摯虞決疑要注曰:凡下垂為蘇。騷殺,垂貌?!保╗東漢]張衡:《東京賦》,載陰法魯審定《昭明文選譯注》,吉林文史出版社1987年版,第161頁。)蒲梢馬,乃西漢張騫通西域以后所帶回之西域汗血寶馬,見《漢書西域傳》:“自是之后,明珠、文甲、通犀、翠羽之珍盈于后宮,薄梢、龍文、魚目、汗血之馬充于黃門,巨象、師子、猛犬、大雀之群食于外囿?!?,中華書局出版社1962年版,第3928頁。張衡所言之事是皇帝“祀天郊,報地功”之九九八十一乘之大駕鹵簿,因此,此處之“承華”,若依西漢之制應(yīng)屬太仆卿。但《后漢書》中并未記載順帝之前的承華廄令,其明確記載的“承華廄令”設(shè)置時間和地點(diǎn),是在漢安元年(142年),見《后漢書·順帝紀(jì)》中載:“秋七月,始置承華廄。其注引《東觀記》曰:‘時以遠(yuǎn)近獻(xiàn)馬眾多,園廄充滿,始置承華廄令,秩六百石。”[29]272而這里仍然沒有說明其隸屬太仆,還是少府。從東漢的職官建制看,它多依據(jù)西漢之制,那么,如果建立承華廄,設(shè)立了承華令,也應(yīng)屬于太仆卿和水衡都尉所轄,而與少府無涉,但卻為何《唐六典》及《通典》中,都認(rèn)為“承華令”屬于少府呢?這里還需要借助東漢“水衡都尉”隸屬關(guān)系的改變來予以解答?!逗鬂h書·百官志》載:“孝武帝初置水衡都尉,秩比二千石,別主上林苑有離官燕休之處,世祖省之,并其職于少府。每立秋貙劉之日,輒暫置水衡都尉,事訖乃罷之?!盵29]3600

原來,受東漢“并官省職”的影響,東漢的“水衡都尉”被并入了少府,而據(jù)前文可知,其屬官應(yīng)與西漢一致,仍有“承華令”,那么,承華令也就隨之被并入了少府。因此,也就有了“東漢之承華屬少府”之說。據(jù)此還可以進(jìn)一步認(rèn)為,“承華令”之屬少府,應(yīng)早于順帝之“置承華廄”的時間,應(yīng)該始自光武帝劉秀,至安帝時仍然存在。而順帝時見之于《百官志》的“承華廄”應(yīng)僅指其于順帝朝的設(shè)立時間而言,所謂“秋七月,始置承華廄”,則是因?yàn)楸藭r遠(yuǎn)近獻(xiàn)馬眾多,而又在順帝時重新設(shè)立了“承華廄”[29]272。

2.承華令與鼓吹

上文簡要梳理了承華令一職的緣起及其變遷。關(guān)于承華令與鼓吹的關(guān)系,則是東漢音樂機(jī)構(gòu)變遷的重要內(nèi)容。

關(guān)于“黃門鼓吹”一詞,最早出現(xiàn)在東漢的文獻(xiàn)中,為蔡邕《禮樂志》中所載明帝“四品樂”之一,即“三曰《黃門鼓吹》,天子所以賓樂群臣,《詩》所謂‘坎坎鼓我,蹲蹲舞我者也?!盵30]159王運(yùn)熙認(rèn)為,四品樂中,“第三第四兩品為俗樂,由黃門樂署掌管。王運(yùn)熙:《樂府詩述論(增補(bǔ)本)》,上海古籍出版社2006年版,第233頁。依據(jù)王先生的觀點(diǎn),漢樂四品之第三品為“黃門鼓吹”,第四品為“短簫鐃歌”。而根據(jù)上文的梳理,“典黃門鼓吹”的是承華令,該如何辨別其間的關(guān)系呢?我們先從文獻(xiàn)來看。

《后漢書·梁節(jié)王劉暢傳》載明帝之子劉暢因言語有僭越而自我懺悔,送還所受之樂人,其書中即有關(guān)于鼓吹與少府或太仆廄馬的記載:“臣暢小妻三十七人,其無子者愿還本家。自選擇謹(jǐn)劫奴脾二百人,其余所受虎責(zé)、官騎及諸工技、鼓吹、倉頭、奴脾、兵弩、廄馬皆上還本署?!盵29]1676由此,可以看到東漢前期諸侯王也有其品級的鹵簿及鼓吹。

《后漢書·安帝紀(jì)》的記載,也可以作為佐證,說明太仆、少府所掌之承華令與黃門鼓吹之間的關(guān)系:

(永初元年<107>九月):壬午,詔太仆、少府減黃門鼓吹,以補(bǔ)羽林士;廄馬非乘輿常所御者,皆減半食;諸所造作,非供宗廟園陵之用,皆且止。其注引《漢官儀》曰:黃門鼓吹百四十五人。[29]208

分析這段文獻(xiàn),可以知道:一是安帝初年在國家政策上,也體現(xiàn)“并官省職”與“節(jié)儉”的政策;二是所減“黃門鼓吹”用鹵簿乘輿車馬,太仆所掌也同為鹵簿乘輿車馬,黃門鼓吹樂人在鹵簿中所用之馬匹需要太仆卿所管轄,二者在這一點(diǎn)上有重合,那么隨著它們之間進(jìn)一步的聯(lián)系,“承華令”能夠典“黃門鼓吹”則成為可能。

另據(jù)許繼起研究認(rèn)為:

東漢考工由少府轉(zhuǎn)屬太仆,少府監(jiān)制樂府之器的職能由太仆令接替,這間接地反映了太仆職能的變化—具備了管理部分樂府音樂的職能,同時也反映了它在管理機(jī)制上已具備了掌管黃門之樂的條件。[23]

至此,我們?yōu)椤短屏洹匪涊d的“后漢少府屬官有承華令,典黃門鼓吹”之說找到了較為合理的解釋。但是,筆者認(rèn)為還可以對此做以補(bǔ)充:后漢太仆、少府皆掌之承華令,典黃門鼓吹,用于鹵簿、燕飲娛樂中。但,在實(shí)際的音樂表演中,承華令在東漢并非獨(dú)典黃門鼓吹,因?yàn)闁|漢時黃門官署不僅存在,而且在人數(shù)和數(shù)量上有較大增長,其黃門令官的職責(zé)應(yīng)是主掌黃門內(nèi)音樂的表演,那么所謂的黃門鼓吹也當(dāng)在其職掌之下,與其他樂人共同實(shí)施宮廷音樂的表演,因此,以從屬關(guān)系來看,東漢時的黃門鼓吹,應(yīng)是由承華令和黃門令兩官共同管理。

或可做如下解釋:黃門鼓吹在漢代被用于大駕、法駕鹵簿與皇帝之私燕娛樂等場合,與東漢太仆和少府共掌的“承華令”在場合上具有一致性,因此,它們之間——太仆、少府和黃門鼓吹,就因有著諸多的共同性。而使得少府所領(lǐng)的“承華令”典黃門鼓吹具有可操作性。而“承華令”歸入少府,無疑加速了與掌鼓吹的黃門署令在職務(wù)關(guān)系上的交叉。

另據(jù)《后漢書·百官志》可知,黃門內(nèi)的職官分屬太常、少府和大長秋[29]3606,主要有:太常卿所轄“中黃門八人,從官二人”,少府所轄“黃門侍郎”、“小黃門”、“黃門令”、“黃門署長”、“中黃門冗從仆射”、“中黃門”、“黃門御史”[29]3594,大長秋所轄“中黃門冗從仆射”、“給事黃門”。他們的職責(zé)范圍幾乎囊括了宮廷天子身邊的各項(xiàng)事務(wù),他們也多由宦者充任,在政治力量上,也得到了增強(qiáng)。這與后漢帝王重內(nèi)輕外而在職官上多使用“宦者”有關(guān),但是其直接的影響則是漢末宦官外戚的專權(quán)和權(quán)力斗爭。總之,后漢的黃門系統(tǒng)在繼承武帝的基礎(chǔ)上,更加健全,他們對于黃門內(nèi)各種音樂的表演的執(zhí)掌,聯(lián)系自然就更緊密了。

綜上所述,如果說西漢鼓吹管理機(jī)構(gòu)承華和黃門共同管理,體現(xiàn)了周代樂教“掌而不教,教而不掌”的職官管理模式的證據(jù)還不夠確鑿的話,那么,東漢鼓吹的隸屬關(guān)系,則能為這一模式提供進(jìn)一步的證據(jù),如許繼起所說:“東漢黃門鼓吹員應(yīng)分屬少府、太仆二卿。西漢時期,由樂府、黃門二署對鹵簿鼓吹樂人進(jìn)行音樂上的訓(xùn)練;東漢則由太仆卿屬官承華令、黃門署令垂取而代之。我們認(rèn)為兩漢音樂職官在管理職能沿襲了古代音樂教育中‘掌而不教,教而不掌的管理模式。”[23]

3.承華令的意義

首先,承華令的設(shè)置,反映了隨著后漢政治統(tǒng)治意識的增強(qiáng)、權(quán)力的收縮、黃門職官的增多,以及黃門侍(宦)者勢力范圍的擴(kuò)大,諸官之間的兼容性隨之而增強(qiáng)了。水衡都尉和承華令在職能上的整合即是基于此。如前所述,承華令,首先是典黃門鼓吹和百戲師(《唐六典》《通典》),這從和熹鄧皇后罷魚龍曼延和在她的實(shí)際操控下減黃門鼓吹樂人即可看出。

《后漢書·安帝紀(jì)》載:“十二月甲子……罷魚龍曼延百戲?!盵29]205其后,又有罷黃門鼓吹之載:“壬午,詔太仆、少府減黃門鼓吹,以補(bǔ)羽林士;廄馬非乘輿常所御者,皆減半食;諸所造作,非供宗廟園陵之用,皆且止?!盵29]208

上述文獻(xiàn)所載,均是后漢安帝在和熹鄧皇后的操縱下,因?yàn)閲医?jīng)濟(jì)的困難而做出的“并官省職”之舉,而安帝所減黃門鼓吹的原因,在鄧皇后看來卻是因?yàn)椋骸包S門鼓吹,曷有燕樂之志?!盵26]205那么,在進(jìn)一步證明了“黃門鼓吹”之用于專用于“燕”的事實(shí)。

其次,從所減之樂人的去向——入羽林士,則可以認(rèn)為:一是黃門鼓吹中的特定樂人,與羽林士具備同樣的護(hù)駕“素質(zhì)”——如上文提到的“鼓吏”。二是黃門鼓吹之“燕樂”的力量在減弱,而用于乘輿鹵簿的功能在增強(qiáng),另一方面也體現(xiàn)了對于儀仗功能的凸顯。鼓吹樂人一部分需在鹵簿儀仗中吹奏笳、角等樂器,主要是需要乘馬,因此使用承華令等掌管這一綜合性的音樂類型及其樂人。而從它監(jiān)管黃門鼓吹和百戲師來看,隨著東漢社會經(jīng)濟(jì)的衰弱,才產(chǎn)生了漢安帝時在鄧太后的影響下,減黃門鼓吹入羽林士,而羽林士正是騎乘輿駕左右的內(nèi)衛(wèi)。

最后,后漢見諸于天子臣下之儀仗或喪葬用鼓吹的記載的增多,正是后漢時“鼓吹”的儀仗性增強(qiáng)的主要體現(xiàn),也可以作為“承華令”執(zhí)掌鼓吹以后,鼓吹使用功能的轉(zhuǎn)型。

那么,綜合上述三點(diǎn),對于“承華令”設(shè)置的意義,是否可以認(rèn)為:這體現(xiàn)了東漢“鼓吹”樂內(nèi)涵和功能由初期的典“黃門鼓吹”和“百戲師”時期在宮廷饗宴場合表演,逐漸向乘輿儀仗性發(fā)展?在現(xiàn)有文獻(xiàn)論證下,筆者先作此假設(shè)。

東漢的音樂機(jī)構(gòu)建制上,體現(xiàn)出“并官省職”及其“禮樂合一”的特征[5]172。這也從制度和功能上,促使東漢的音樂型態(tài)逐步向細(xì)致化發(fā)展,功能性也愈加明顯。雖然沒有了“樂府”的名稱,但是少府總的職能沒變,相應(yīng)的音樂行為依然在實(shí)施,只是稍有變化,東漢整體音樂機(jī)構(gòu)的變化較之西漢,在功能上有著較為明確的區(qū)分,太樂所掌之功能比西漢有所擴(kuò)大,“鼓吹”在東漢也從服務(wù)于天子燕飲與王公、諸侯、將軍等身份的郊廟、喪葬、出行等各種鹵簿儀仗等兩種型態(tài),逐漸縮小化和單一化為專指鹵簿,并且對后世鼓吹產(chǎn)生了較大影響。在魏晉以后鼓吹、橫吹和短簫鐃歌逐漸統(tǒng)稱為“鼓吹”,即是基于樂署機(jī)構(gòu)的改革及其在所屬音樂功能的認(rèn)定。而黃門鼓吹在朝會、宴飲置酒等場合中的功能則被分流至他官。

小 結(jié)

在兩漢音樂機(jī)構(gòu)的變遷上,武帝“重立樂府”,主要體現(xiàn)了“開放型政策”,這從其“重立樂府”所帶來的在政治和音樂上的影響即可看出。但是,如武帝好大喜功,在職官的建設(shè)上設(shè)置較多,使隸屬關(guān)系不夠清晰,同時又因西漢時期音樂類型較多,也使得其歸屬及施用場合也多有混淆。東漢時,則是“緊縮型政策”,即“并官省職”,這里一方面與東漢經(jīng)濟(jì)的衰落有關(guān),另一方面則是政治原因,即吸取前代經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn),為了維護(hù)封建統(tǒng)治的正統(tǒng)性和權(quán)威,這一點(diǎn)從西漢末哀帝時的“罷樂府”事件就已經(jīng)表現(xiàn)出來,東漢則更為明顯。但是,“并官省職”的政策,卻使得禮樂制度進(jìn)一步完善,各種音樂類型的隸屬關(guān)系趨于清晰,即如鼓吹,在功能和隸屬關(guān)系上趨于單一化,這對魏晉以后鼓吹的發(fā)展也產(chǎn)生了重要影響。

總之,通過對兩漢音樂機(jī)構(gòu)及鼓吹樂管理機(jī)構(gòu)的簡要分析,可以再次說明,在兩漢相對“大一統(tǒng)”的政治、經(jīng)濟(jì)等局面下,統(tǒng)治階級音樂機(jī)構(gòu)的變遷始終圍繞著禮樂制度的建設(shè),其實(shí)質(zhì)是維護(hù)皇權(quán)至高無上地位,確認(rèn)劉氏政權(quán)的合理性與正統(tǒng)性。而在禮樂制度建設(shè)中,作為其重要音樂型態(tài)的“鼓吹”樂,作為一個特殊的音樂符號,無疑在完成其音樂性功能的同時,也擔(dān)當(dāng)起了對象征和維護(hù)皇權(quán)、貴族等階級身份和地位的功能、作為音樂產(chǎn)品而體現(xiàn)的娛樂性功能。而了解兩漢音樂機(jī)構(gòu)的變遷、功能的轉(zhuǎn)化及鼓吹管理機(jī)構(gòu)的變化等,則有助于逐步闡釋兩漢“鼓吹”型態(tài)、種類、功能及其歷史動因。

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