秦菊英

(浙江理工大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院,浙江 杭州 310018)

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明代江南地區(qū)游具的設(shè)計(jì)美學(xué)研究

秦菊英

(浙江理工大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院,浙江 杭州 310018)

有明一代，旅游不再是王公貴族、地主豪紳和文人士大夫的專利,普通民眾也匯入游歷的群體。為區(qū)別于眾,江南地區(qū)的文人們尤其注重能象征身份和塑造品位的游具,并從坐而論道轉(zhuǎn)而為行之以躬,親自參與游具的設(shè)計(jì)和審美,不僅賦予了器物文人氣質(zhì)和文化內(nèi)涵,也沉淀了江南地區(qū)游具特有的美學(xué)特質(zhì),引領(lǐng)著游具設(shè)計(jì)審美文化的發(fā)展。

明代；江南；游具；設(shè)計(jì)；審美

一、明朝江南地區(qū)的旅游背景

歷史上“江南”是一個(gè)變動(dòng)的概念，從先秦秦漢時(shí)期至今，“江南”的概念經(jīng)歷了由大到小、由西到東、由北向南的伸縮過(guò)程。這個(gè)漸變的過(guò)程直到明清時(shí)期才相對(duì)固定。被廣為認(rèn)可的“江南”包括江蘇、安徽南部地區(qū)，浙江、上海全境及揚(yáng)州等地[1-3]。

明朝前期國(guó)力強(qiáng)盛，開創(chuàng)了洪武之治、永樂盛世、仁宣之治和弘治中興等盛世，明朝中后期社會(huì)“天崩地坼”，社會(huì)矛盾、新舊思想觀念與價(jià)值理念尖銳對(duì)立、激烈沖撞。文人們避世憤俗，幽游山林，從謀求外在認(rèn)同轉(zhuǎn)而為關(guān)注自我本體。此際文人參與旅游不同以往的是對(duì)旅游用具設(shè)計(jì)的躬身參與，或親自撰寫游具設(shè)計(jì)的具體方法、審美體悟，表現(xiàn)出對(duì)游具設(shè)計(jì)及審美的極大熱情。這種現(xiàn)象的背后，一方面是文人自我標(biāo)榜以顯示與眾不同的獨(dú)特審美，另一方面也反映了封建社會(huì)末期文人及社會(huì)風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變：從重道輕器的傳統(tǒng)文人觀到崇實(shí)黜虛的實(shí)學(xué)思潮的變化。江南地區(qū)文人集中，這一現(xiàn)象尤為明顯。這與江南地區(qū)得天獨(dú)厚的自然環(huán)境、相對(duì)殷實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)和崇尚游歷的民風(fēng)、民俗等有著必然的關(guān)聯(lián)。這里我們重點(diǎn)觀照決定出游的物質(zhì)基礎(chǔ)和影響出游品位的文人群體兩方面。

(一)殷實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)。我們以兩組具體數(shù)據(jù)來(lái)看:洪武二十六年,應(yīng)天、蘇州、松江、常州、鎮(zhèn)江、徽州、寧國(guó)、池州、太平、廣德等直隸十州府土地占全國(guó)的6%,而稅糧占全國(guó)的23%,其中蘇松稅糧占十府州的59%。弘治十五年,十府州土地占全國(guó)的7%,稅糧占全國(guó)的17%,其中蘇松稅糧占十府州的66%以上。[4]如果再加上杭嘉湖寧紹地區(qū),那么江南地區(qū)的賦稅所占比例更大。江南地區(qū)的賦稅情況一方面反映了其經(jīng)濟(jì)中心的地位,當(dāng)然,另一方面也反映了江南地區(qū)賦稅之重。從旅游的角度而言,江南人士殷實(shí)的經(jīng)濟(jì)是探訪青山秀水,置辦適宜的旅游用具,追求更加美好的行旅生活的物質(zhì)基礎(chǔ)和保障。

(二)品位出游的文人群體。有明一代,旅游不再是王公貴族、地主豪紳和士大夫的專利,普通群眾也匯入游歷的群體。但文人群體仍然是最具品位的旅游群體。明人張岱在其《陶庵夢(mèng)憶·卷七〈西湖七月半〉》中,以看月之人為對(duì)象,將游人以五類看之:“其一,樓船簫鼓,峨冠盛裝,燈火優(yōu)傒,聲光相亂,名為看月而實(shí)不見月者,看之;其一,亦船亦樓,名娃閨秀,攜及童孌,笑啼雜之,還坐露臺(tái),左右盼望,身在月下而實(shí)不看月者,看之;其一,亦船亦聲歌,名妓閑僧,淺斟低唱,弱管輕絲,竹肉相發(fā),亦在月下,亦看月而欲人看其看月者,看之;其一,不舟不車,不衫不幘,酒醉飯飽,呼群三五,躋入人叢,昭慶、斷橋,嘄呼嘈雜,裝假醉,唱無(wú)腔曲,月亦看,看月者亦看,不看月者亦看,而實(shí)無(wú)一看者,看之;其一,小船輕晃,凈幾暖爐,茶鐺旋煮,素瓷靜遞,好友佳人,邀月同坐,或匿影樹下,或逃囂里湖,看月而人不見其看月之態(tài),亦不作意看月者,看之?！盵5]張岱認(rèn)為前四類人并非看月之人,實(shí)則為附庸風(fēng)雅的世俗之人罷了。惟后一類人委實(shí)真正的山水中人。張岱堪為明時(shí)文人士大夫之典型,其出游品位,也代表了那個(gè)時(shí)代文人士大夫的追求。這批文人士大夫在江南地區(qū)星羅眾多。據(jù)陳正祥《中國(guó)文化地理》統(tǒng)計(jì),從明洪武四年到萬(wàn)歷十四年間,每科的狀元、榜眼、探花和會(huì)元,凡二百四十四人,南方計(jì)二百十五人,北方僅二十九人,其中南直隸六十六人,浙江四十八人。這些文人士大夫以江南為行旅中心,其途中的所思、所悟、所記、所繪,積淀為相關(guān)江南地區(qū)厚實(shí)的旅游文化,其游具、游記、游道,塑造了有明一代文人士大夫不同凡響的品位追求。

蘇州大學(xué)魏向東教授的專著《晚明旅游地理研究(1567—1644)——以江南地區(qū)為中心》,統(tǒng)計(jì)了《四庫(kù)全書》《四庫(kù)全書存目叢書》《四庫(kù)禁毀書叢刊》《四庫(kù)未收書輯刊》中晚明游記作者152人,游記共計(jì)929篇。[6]在這152人中,籍貫在直隸十州府、浙江等江南地區(qū)的為87人,占57%左右,加上為官江南的非此籍人士至少有97人,約占其中人數(shù)的64%左右。該附錄六統(tǒng)計(jì)了晚明相關(guān)旅游者出發(fā)地、目的地、主要景點(diǎn),在此基礎(chǔ)上,我們經(jīng)過(guò)計(jì)算,共得游記757篇,其中以江南地區(qū)為旅游目的地的達(dá)368篇,占統(tǒng)計(jì)數(shù)額的48.6%。如果包含明代早期都城南京之時(shí),相關(guān)江南的游記、游歷更是蔚為壯觀。

這些游記品文、文獻(xiàn)中,有袁宏道《西湖游記》、王世貞《泛太湖游洞庭兩山記》、張岱《湖心亭看雪》等膾炙人口的游記小品文,有徐弘祖《徐霞客游記》、王士性的《廣志繹》等卓爾不凡的游記文獻(xiàn)、人文地理名著。這些游記品文、文獻(xiàn)的大量涌現(xiàn),反映了明代文人游歷的興盛。與之相呼應(yīng)的“游喚”、“游道”、“游具”等相關(guān)文獻(xiàn),將行旅生活進(jìn)行得多姿多彩,意味盎然。

二、明朝江南文人的游具設(shè)計(jì)及其美學(xué)研究

明代文人在游具設(shè)計(jì)方面有著不俗的表現(xiàn)。高濂的《遵生八箋》、屠隆的《游具雅編》、文震亨的《長(zhǎng)物志》三書中系統(tǒng)地說(shuō)明了游具的種類、功能和設(shè)計(jì)制作。陶彀的《清異錄》、張岱的《游山小啟》、李日華的《味水軒日記》等文也有記錄游具設(shè)計(jì)思想、制作方法或使用情況等。在明代這些相關(guān)游具設(shè)計(jì)、審美的資料中,比較有影響力的當(dāng)屬上述高、屠、文三書,其中以《游具雅編》影響為最,這不僅因?yàn)槠涫状纹鞄悯r明地以“游具”來(lái)開篇命題,更是一篇相關(guān)“游具”獨(dú)立成文的著述。遺憾的是屠隆收入《考槃?dòng)嗍隆分械摹队尉哐啪帯?與高濂《遵生八箋》中的“游具”條,幾近相互覆蓋。有學(xué)者考證認(rèn)為《考槃?dòng)嗍隆烦鲎浴蹲裆斯{》,只是有所增減取舍,比如歐貽宏的文章《〈遵生八箋〉與〈考槃?dòng)嗍隆怠穂7],魏向東《晚明游具及特征》[8]等。因本研究對(duì)象為游具的設(shè)計(jì)及美學(xué),重點(diǎn)不在于對(duì)二書的正本清源。此二書,包括《長(zhǎng)物志》中相關(guān)游具的研究,于我們的研究還是各有特色可為汲取。

有趣的是,浩瀚書海中三部系統(tǒng)說(shuō)明游具的種類、功能乃至制作的書籍皆出自吳越之地。高濂(1573—1620),明仁和(今杭州)人。屠隆(1543—1605),浙江鄞縣(今寧波)人。萬(wàn)歷五年進(jìn)士,好游歷。文震亨(1585—1645),長(zhǎng)州(今蘇州)人。歸納三書大致可將游具分為五大類:衣履冠飾、裝備配件、飲食器皿、文房器具、交通工具等[9],具體如表1。

三書所列數(shù)十種游具雖為風(fēng)雅文士外出游賞所用,卻具樸素清華之氣,并可見佛道文化對(duì)造物設(shè)計(jì)的強(qiáng)有力滲透[10]。文震亨《長(zhǎng)物志》衣飾篇言及:“吾儕既不能披鶉帶索,又不當(dāng)墜玉垂珠,要須夏葛、冬裘,被服嫻雅,居城市有儒者之風(fēng),入山林有隱逸之象”,已經(jīng)將文人自我群體特立,以區(qū)別于破衣敝履之流或錦衣玉食之屬。這種“儒雅之風(fēng)”和“清逸之象”的品位塑造和,透射著文人游具設(shè)計(jì)和審美思想的追求。屠隆《游具雅編》尤其強(qiáng)調(diào)“雅”的品味,他們認(rèn)為持有雅具的文人雅士才能神會(huì)名山勝水的意境。

表1

(一)飲食器具類

這是滿足旅行途中生命補(bǔ)給的重要器具。在高、屠二人最重視的四件游具提盒、提爐、備具匣與酒尊中,有三件是相關(guān)飲食器具的。區(qū)別于屠隆等人的文字描述,明代錢塘人士戴進(jìn)的《春游晚歸圖》以畫面的形式展示了文人士大夫出行的方式及其所攜游具,包含飲食器具類(圖1)。

相較屠隆、高濂對(duì)提盒、提爐的熱衷,明代其他文人尤其講究烹茶煮湯的雅具竹爐。相關(guān)資料顯示，此類形制和用途的竹爐始于明初著名文人、畫家王紱。據(jù)《無(wú)錫金匱縣志》記載,1395年春,無(wú)錫人王紱因醫(yī)治眼疾,住在幽靜的惠山寺聽松庵內(nèi)。常與性海禪師和諸文人學(xué)士汲惠山名泉品茗雅聚,王紱和性海禪師受古式風(fēng)火爐啟示,設(shè)計(jì)了一個(gè)底方頂圓象征“天圓地方”的竹爐,請(qǐng)來(lái)湖州竹匠,編制而成。竹爐外部以斑竹編織,內(nèi)部涂堅(jiān)實(shí)細(xì)泥,爐心以銅柵分離,爐口也護(hù)以銅套,形似道家的“乾坤壺”。經(jīng)過(guò)文人的精心設(shè)計(jì)和匠人的巧于因借,原本俗物出落成文人的雅具。為此王紱畫了《竹爐煮茶圖》,并題詩(shī)曰:“寒齋夜不眠,瀹茗坐爐邊?；罨痨猩嚼?敲冰汲澗泉。瓦鐺翻白云,竹牖出青煙。一啜肺生腑,俄警骨已仙”。王紱還邀請(qǐng)大學(xué)士王達(dá)撰《竹爐記》,其后許多文人在此圖卷上留名題跋,終至匯成珍貴的《竹爐圖詠》。竹是文人心中的清雅之物,因而青竹所制竹爐也生出泥陶之爐難以比及的仙道清韻。晚王紱70余年出生的著名文人、書法家吳寬(1435—1504),游惠山寺游記也印證了竹爐和王紱等人的設(shè)計(jì)制作,記曰:“予游恵山,入聽松庵,酌第二泉,煮茶竹爐,出于故王舎人孟端制,古而雅。”并作詩(shī)《游惠山入聽松庵觀竹茶爐》:“與客來(lái)嘗第二泉,山僧休怪急相煎。結(jié)庵正在松風(fēng)里,烹茗還從谷雨前。玉碗酒香揮且去,石床苔厚醒猶眠。百年重試筠爐火,古杓爭(zhēng)憐更瓦全?！盵11]現(xiàn)藏故宮博物院的這只竹茶爐,乃是清乾隆十六年乾隆帝南巡無(wú)錫,在惠山寺竹爐煮水,心有所愛,命工匠精心仿制,攜回北京的(圖2)。竹爐底部鐫有乾隆御詩(shī)及跋:“竹爐匪愛鼎,良工率能造。胡獨(dú)稱惠山?詩(shī)禪遺古調(diào)……乾隆辛未春,過(guò)聽松庵,見明僧性海所遺竹爐,命仿制并紀(jì)以詩(shī)。御題?！睔v史上相關(guān)竹爐的文字記載,如杜甫《觀李固請(qǐng)司馬弟山水圖三首》詩(shī)曰:“簡(jiǎn)易髙人意,匡床竹火爐。寒天留遠(yuǎn)客,碧海掛新圖”,黃庭堅(jiān)《竹爐·次韻喜陳吉老還家二絕》詩(shī):“公庭無(wú)事吏人休,垂箔寒廳對(duì)弈秋。催織青籠篘白酒,竹爐煨栗煮雞頭?！边@里的竹爐皆是取暖之用的。之后的功能漸漸擴(kuò)展為煮湯、烹茶、溫酒等。竹爐無(wú)疑啟迪了文震亨、高濂和屠隆等人的提爐設(shè)計(jì),體現(xiàn)了晚明文人對(duì)于前人雅物的繼承和創(chuàng)新。這些文人集中民間智慧,結(jié)合自己的巧思,賦予其人文的設(shè)計(jì),使這些器物完成了其本身實(shí)用功能的基礎(chǔ)上,也產(chǎn)生了不同于眾的清雅之象。

文人雅聚，品茶論酒，寫詩(shī)作畫，竹爐不僅蕩漾在文人雅士的詩(shī)文之中，也頻頻投射在文人的畫作中。重游歷的明代，薈萃文人的江南，也誕生了一代相關(guān)竹茶爐的名畫作。這在之前唐宋等朝代的繪畫題材上并不多見。此類畫事也成為記錄文人雅游、雅集活動(dòng)的重要資料。其中卓絕者，除卻王紱畫的《竹爐煮茶圖》，尚有王問(wèn)的《煮茶圖》、丁云鵬《煮茶圖》等。而仇英《理琴圖》也將竹茶爐付諸畫面。王問(wèn)(1497—1576)，江蘇無(wú)錫人，明代畫家。王問(wèn)《煮茶圖》是繼王紱《竹爐煮茶圖》后的又一以竹爐煮茶為題材的畫(圖3)。煮茶爐是竹爐，四方形，爐外用竹編成，圖中主人公正聚精會(huì)神地煮茶定湯。圖中竹爐與丁云鵬《煮茶圖》頗有神似。丁云鵬(1547—?)明代畫家，安徽休寧人。其《煮茶圖》描繪的主人公盧仝安坐榻上，雙手置膝，手執(zhí)團(tuán)扇，目視竹茶爐。畫面人物生動(dòng)專注，湖石花草正美(圖4)。此畫以唐代盧仝煮茶故事為題材，但所表現(xiàn)的已非唐代煎茶而是明代的泡茶。王、丁諸人《煮茶圖》中都出現(xiàn)了煮茶文人和煮茶竹爐，由此也印證了文人對(duì)竹爐煮茶的情有獨(dú)鐘。擇茶、擇水、擇具，充盈著文人恬靜清寂、因茶悟道、因道悟心、明心見性的茶道之心(圖5)。

圖1 (明)戴進(jìn)《春游晚歸圖》

圖2 茶竹爐 故宮博物院藏

圖3 (明)王問(wèn)《煮茶圖》

圖4 (明)丁云鵬《煮茶圖》

圖5 (明)文徵明《惠山茶會(huì)圖》

(二)衣履冠飾

如若說(shuō)明季江南文人對(duì)滿足口腹之奉的飲食器具是比較考究的,那么對(duì)于形象塑造的衣履服飾則更當(dāng)別論。高濂等人所列游具中道服、竹笠、云舄、披云巾等衣履冠飾之屬遠(yuǎn)非止于身體冷暖之需。所謂居城市有儒者之風(fēng),入山林有隱逸之象。因而出入山林不僅有了區(qū)別于前朝的特定的衣履冠飾,而且更被賦予了極高的文化特質(zhì)。這些在高濂、屠隆和文震亨等人相關(guān)游記和游具的資料中都有鮮明呈現(xiàn)。

屠隆《冥寥子游》記述了明代文人崇尚的“采真訪道”游。冥寥子云:“夫游者,所以開耳目,舒神氣,窮九洲,覽八荒,采真訪道。啖云芝,逢石縫,御風(fēng)騎氣,冷然而飄,眇不知其何之?！瓟y一煙霞之友與俱,各一瓢一衲……其游以五岳四瀆,洞天福地為主,而以散在九州之名山大川佐之”,遁入山林,尋劉、阮故跡,追羲、農(nóng)之絕軌,躡二老之玄蹤,為明季文人所心向往之,從而在采真訪道中提升自我的仙道氣質(zhì),在“甚有道氣”的斗笠、竹冠和道服等衣履冠飾的加持下,塑造理想中的道人隱士風(fēng)范(圖6、圖7)。比如此理想物化的道服“不必立異,以布為佳,色白為上,如中衣四邊延以緇色布亦可。……月衣之制,鋪地儼如月形,穿起則如披風(fēng)道服。二者用以坐禪。策蹇披雪避寒,俱不可少?！盵12]道服功用首論坐禪參道,再及披雪避寒?！吧跤械罋狻钡莱隽嗣骷疚娜藢?duì)游具的審美傾向。至于披云巾,更曰“踏雪當(dāng)制臞仙云巾,或緞或氈為之。扁巾方頂,后用披肩半幅,內(nèi)絮以棉,或托以氈,可避風(fēng)寒,不必風(fēng)領(lǐng)暖帽作富貴態(tài)也?！盵12]此涉臞仙為朱元璋第十七子朱權(quán),字臞仙,號(hào)涵虛子、丹丘先生,道教修養(yǎng)極高,與歷史上的李聃、葛洪、等人俱為道教名人。其道書名著《神隱》在文人中影響深遠(yuǎn)。臞仙高邁的仙風(fēng)道骨風(fēng)范為文人們所景仰。其衣履冠飾、裝備佩戴也成為文人爭(zhēng)相效仿的對(duì)象。上有所好,下有所效。明中晚期數(shù)位皇帝參禪訪道的個(gè)人喜好,也共同推動(dòng)了文人對(duì)禪道修行的神往與效仿。表現(xiàn)在道的器物載體上,文人游具中衣飾冠履之屬的設(shè)計(jì)與審美最為純粹。竹笠云巾、道服云舄,與其說(shuō)是塑造著明季文人悠游林泉的理想形象,毋寧更像山林畫圖中飄然世外的得道仙人。

圖6 蓑笠衣,(明)三才圖會(huì) 衣服卷二

圖7 (明)戴進(jìn) 風(fēng)雨歸舟圖(局部)中所繪蓑衣

(三)裝備配件類

為滿足旅行途中生活所需的器具。這類器具中,最為高濂、屠隆和文震亨等文人所重視的是備具匣。連同飲食器具類的提盒、提爐,在高濂《遵生八箋》中皆謂之“余所制也”,所以備具匣的設(shè)計(jì)也是匠心獨(dú)運(yùn),品位不凡。高氏曰:“備具匣,余制以輕木為之,外加皮包厚漆如拜匣,高七寸,闊八寸,長(zhǎng)一尺四寸。中作一替,上淺下深,置小梳匣一,茶盞四,骰盆一,香爐一,香盒一,茶盒一,匙箸瓶一。上替內(nèi)小硯一,墨一,筆二,小水注一,水洗一,圖書小匣一,骨牌匣一,骰子枚馬盒一,香炭餅盒一,途利文具匣一,內(nèi)藏裁刀、錐子、挖耳、挑牙、消息,又修指甲刀、銼、發(fā)刡等件。酒牌一,詩(shī)韻牌一,文詩(shī)筒一:內(nèi)藏紅葉或箋以錄詩(shī)。下藏梳具匣者,以便山宿。外用關(guān)鎖以啟閉。攜之山游,似亦甚備?！盵12]備具匣里擺放著琳瑯多樣的小物件,如小硯、小水注、香盒等皆是細(xì)巧之物;亦有內(nèi)藏乾坤的圖書小匣、骨牌匣、途利文具匣、梳具匣等套匣,類如今人的旅行箱以及其中的箱囊。備具匣鋪陳講究,精巧無(wú)比,清而不俗,儼然是一個(gè)功能完備的游具小體系。其完備的功能和新奇的創(chuàng)意,直接啟發(fā)了清代多寶閣的設(shè)計(jì)靈感(圖8、圖9)。

圖8 (清)備具匣(多寶閣)

圖9 (元)途利文具匣

圖10 (明)唐寅《桐陰清夢(mèng)圖》中的交椅

高濂、屠隆、文震亨等文人雅士林泉幽游,采真訪道,遵生養(yǎng)性,風(fēng)雅長(zhǎng)物,自我珍攝,本不同于弘祖山河壯游,鄭和浮海遠(yuǎn)游,自然重視起居安樂、吐納導(dǎo)引的遵生之旨。高濂為避風(fēng)御寒,所制奇妙觀雪庵“長(zhǎng)九尺,闊八尺,高七尺,以輕木為格,紙布糊之,以障三面。上以一格覆頂面,前施帷幔,卷舒如帳。中可四坐,不妨設(shè)火餐具,隨處移行,背風(fēng)帳之,對(duì)雪瞻眺,比之氈帳,似更清逸。施之就花,就山水,雅勝之地,無(wú)不可也,謂之行窩?！盵12]此觀雪庵三面用輕木做格扇,格扇上糊以厚紙布,圍合而成三面御風(fēng)的屏風(fēng),對(duì)景前瞻的一面,則施一卷舒隨意的帷幔;同時(shí)為了更好地屏蔽風(fēng)雪濕濡,還不忘匹配同樣制式的庵頂。拆卸靈活、攜負(fù)輕便的風(fēng)雪庵就此落成。就花、就山水、就林泉,風(fēng)花雪月、山川勝跡,林壑之美,無(wú)不可近,類如行窩,火餐饕餮,肴香酒冽,無(wú)不可就。觀雪庵較早見之沈括《忘懷錄》,高氏觀雪屋相較沈括所制者,稍微高大,余者類同,可能師從沈括而為。

外出游歷所用坐氈雖然清豁,蒲團(tuán)固然隨意,但終不及桌椅雅宜,家居桌椅畢竟攜游不便,于是文人們別出心裁,巧妙設(shè)計(jì)、利用折疊家具(圖10)。高濂《遵生八箋》中描寫出游所用疊桌:“二張,一張高一尺六寸,長(zhǎng)三尺二寸,闊二尺四寸,作二面折腳活法,展則成桌,疊則成匣,以便攜帶,席地用此抬合,以供酬酢。其小幾一張,同上疊式,高一尺四寸,長(zhǎng)一尺二寸,闊八寸,以水磨楠木為之,置之坐外,列爐焚香,置瓶插花,以供清賞?！盵12]此疊桌的設(shè)計(jì)極為高明,展則成桌,疊則成匣。外出游賞,折疊隨行,甚是便利。一張供清宴酬酢,另一張可就近安放,列爐焚香,置瓶插花,香煙繚繞,花香襲人,此清賞而嫻雅清福,絕非尋常人等可享?？芍^“無(wú)事此靜坐,一日似兩日。若活七十年,便是百四十”(蘇軾《司命宮楊道士息軒》)。高氏的疊桌固然巧妙,但終不見實(shí)物應(yīng)驗(yàn),好在故宮博物院里,清乾隆御用疊桌得以再現(xiàn)。文震亨《長(zhǎng)物志》中還述及折疊床、交床(折疊坐具),認(rèn)為“永嘉、粵東有折疊者,舟中攜置亦便”,交床“山游攜帶最便,金漆折疊者,俗不堪用?！盵13]浙江永嘉山水清麗,人杰地靈,所制二物清妙無(wú)俗,既有江南文蘊(yùn),且懷閩粵情致。

明代文人對(duì)疊桌、折疊床和交床的攜游,明清折疊家具的傳世實(shí)物,明代畫冊(cè)中的圖繪,以及相關(guān)文字描述,都說(shuō)明在明代文人士大夫的游歷生活中,這種折疊家具頗受喜愛,它們不僅輕便易攜帶,更合于雅俗之辨的文人審美傾向。

明代文人游具用志養(yǎng)情怡性、愉悅心靈,這也是文人游具的顯著特征之一。山水空濛之中,人跡罕至之處,泛舟江南孤清的河湖溪流之上,執(zhí)竿把釣,自有一番“孤舟蓑笠翁,獨(dú)釣寒江雪”的心靈清享。朱權(quán)《神隱》將此詩(shī)意化升華:“‘一鉤掣動(dòng)滄浪月,釣出千秋萬(wàn)古心?！錁分疽??；蛴跒|之間,崩漄之上,或值陰雨西風(fēng)江上,紅蓼灘頭,或值冬寒凍云,慎壑飛雪打頭,于斯之時(shí),披一領(lǐng)青蓑,戴一個(gè)箬笠,執(zhí)一竿于水邊,儼然如米芾之寒江獨(dú)釣,比之太公、子阿不亦樂乎?”這種思想深深影響著同樣樂志遵生養(yǎng)性的后繼文人。屠隆慨言“江上一蓑,釣為樂事,釣用綸竿,竿用紫竹,綸不欲大,竿不宜長(zhǎng),但絲長(zhǎng)則可釣耳。豫章有叢竹,其節(jié)長(zhǎng)又直,為竿最佳。長(zhǎng)七八尺,敲針作鉤,所謂‘一鉤掣動(dòng)滄浪月,釣出千秋萬(wàn)古心’,是樂志也,意不在魚。或于紅蓼灘頭,或在青林古岸,或值西風(fēng)撲面,或教飛雪打頭,于是披羽蓑、頂羽笠,執(zhí)竿煙水,儼在米芾《寒江獨(dú)釣圖》中。比之嚴(yán)陵渭水不亦高哉!”[14]對(duì)比朱權(quán)和屠隆的描述,可以看出,一是屠隆等人對(duì)于魚竿的設(shè)計(jì)制作別具心裁;一是晚明文人頗是醉心前賢朱權(quán)的審美心得,以致魚釣意境的營(yíng)造宛然若同。無(wú)計(jì)西風(fēng)撲面、飛雪打頭,春和細(xì)雨、夏陽(yáng)烈烈,委身紅蓼灘頭、青林古岸,一釣竿,傍水灣,扁舟來(lái)往無(wú)牽絆。湖上一蓑,可了人間萬(wàn)事。會(huì)心垂釣,意不在魚,在乎山水之間的賞心樂志。

(四)文房器具

文房器具主要分為文房用具和文房清玩兩大類。此處研究的核心是明代文人行旅生活中頗具文人氣質(zhì)的幾種文房器具。

1.文房用具。筆精墨良,人生一樂。明代文房用具更為雅致、豐富,也源于文人親身參與其中的設(shè)計(jì)制作,提升了這些文房用具的文化內(nèi)涵和雅趣。這些蟄伏書房的文具,在文人的精耕細(xì)作中,萌發(fā)了活潑的生命力。而他們外出行旅攜帶的葉箋、詩(shī)筒等文房用具更是充滿自然天真的設(shè)計(jì)審美情趣。

葉箋是明代文人出游常見的文房用具(圖11)。高濂《遵生八箋》中記錄“余作葉箋三種,以蠟板砑肖葉紋,用剪裁成,紅色者肖紅葉,綠色者肖蕉葉,黃色者肖貝葉,皆取閩中羅紋長(zhǎng)箋為之,此亦山人寄興岑寂所為。若山游偶得絕句,書葉投空,隨風(fēng)飛揚(yáng),泛舟付之中流,逐水浮沉,自有許多幽趣?！盵12]高濂等人的葉箋在前人詩(shī)箋的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步。他制作葉脈圖案的凸花印花模版,是利用傳統(tǒng)蠟印花箋的工藝,在紅、綠、黃三色箋紙上印出葉脈的紋跡,然后裁成各形葉箋,最常見者有紅色楓葉箋,綠色蕉葉箋,黃色貝葉箋等。文人山游時(shí),即興所得,偶感所思,錄入葉箋,投入奚囊筆筒,待閑暇時(shí)慢慢整理尋味,或隨手投擲空中,隨風(fēng)漫舞,隨波逐流。葉箋與山水相遇,心靈與自然融會(huì),抒情逸興,超然物外。

詩(shī)筒是置放或傳遞詩(shī)箋等物的用具,不僅見諸書房案頭,行旅途中的文人士大夫也往往喜愛攜帶。文人出游見聞所感,吟詠唱和,書于詩(shī)箋后放入詩(shī)筒,既可防水、防揉折,且攜帶方便,不易亡佚。高濂《遵生八箋.起居安樂箋》列舉出游攜帶的雅具中有“詩(shī)筒葵箋”。明代仇英《松林六逸》圖中出現(xiàn)文人所用詩(shī)筒,在明萬(wàn)歷刊本《金印記》中,在文人之后的仆從的擔(dān)頭出現(xiàn)一只算袋式詩(shī)筒(圖12),反映出詩(shī)筒在文人出游、雅集時(shí)是一種重要的游具(圖13)。詩(shī)囊也是文人們常常攜帶的游具,明代李流芳“西泠橋畔醉紅樹”中有文句“出攜囊紅葉箋書之”[15],一并映證詩(shī)筒、詩(shī)囊、葉箋對(duì)于文人而言都是必不可少的游具。

圖11 (明)葉箋*注:該葉箋為明代閔齊伋刻《西廂記》彩圖第三幅所繪葉形彩箋 現(xiàn)藏德國(guó)科隆博物館,圖片源自孟暉.葉箋寄情思http://fashion.qq.com/original/ruliu/r71.html

圖12 (明)仇英 松林六逸 北京故宮博物院

圖13 (明)萬(wàn)歷刊本《金印記》插圖

2.文房清玩。明代文人出游不僅有文房用具服務(wù)文思,亦有文房清玩相宜雅興。這些文房清玩看似“于世為閑事,于身為長(zhǎng)物”,卻體現(xiàn)了文人高雅的志趣,不僅標(biāo)榜著文人特有的身份地位,也引領(lǐng)著社會(huì)大眾良好的文化追求。高鐮《遵生八箋》、李漁《閑情偶寄》、文震亨《長(zhǎng)物志》等便是傳布最廣的風(fēng)雅指南。在明代這樣以文人為社會(huì)核心群體的封建社會(huì),文人的價(jià)值取向也代表著社會(huì)的價(jià)值取向,是建立社會(huì)核心價(jià)值體系的標(biāo)桿。在明代文人的行囊中,文房清玩有琴、棋、蕭、笛、韻牌等物，其中韻牌最為常見。

韻牌是最具有文人特色的游具之一。高氏對(duì)于自己創(chuàng)制的韻牌頗為得意,他說(shuō)“余刻詩(shī)韻上下二平聲為紙牌式,名曰韻牌。每韻一葉,總?cè)~。山游分韻,人取一葉,吟以用韻,似甚便覽。近有四韻,刻已備矣?？稚接嗡?無(wú)暇作長(zhǎng)篇仄韻,此余始作意也?！盵12]為免山游水泛,特備此物,但游山玩水途中,不宜長(zhǎng)篇仄韻,詩(shī)文小品最適,那么因地制宜、應(yīng)時(shí)而為的韻牌就發(fā)揮了良好的功用。山游之人,分韻吟詠,傳閱切磋,交流詩(shī)情友情。在自然山水中怡情逸興,陶冶性靈。

(五)交通工具

明朝仍然保留著南船北馬的交通方式。明代江南地區(qū)的水上交通工具舟船不僅種類較多,舟船的形式、裝飾和色彩等審美要素也更加豐富多彩。陸上交通工具則以轎輿等為常見。

1.舟船的設(shè)計(jì)美學(xué)。明代江南水上交通工具尤其是游船類的繁盛與社會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮密切相關(guān)。明中后期,隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,商人逐漸積累財(cái)富,地位攀升。晚明時(shí)期,這個(gè)群體更是憑借著豐厚的資金開始奢華商游(圖14)。在南京、蘇州和杭州等江南腹地的大城市之間,江河之中畫舫往來(lái)不絕,輕舟迂回期間,富商的豪華畫舫與士人的普通畫舫爭(zhēng)奇斗勝,形成獨(dú)特的江南水上游(圖14)?！爸粱辞鍢蚰伺c清溪合,緣南城而出水關(guān)……夏水初闊,蘇、常游山船百十只,至中流,簫鼓士女闐駢,閣上舟中者彼此更相覷為景”[16]。晚明鄒迪光一生念念不忘的最是浙江山水中的西湖之行,“念湖上招提率溽淖殽集,不可托息,覓湖船以居。船廣可二丈,深三丈,周遭可列四十筵,上有樓,深廣次之,亦可列十筵?！焙糜胃鼮檫m宜的是“日不必張蓋,雨不必袯夾,遠(yuǎn)不必?cái)y被而棲,近不必唵糧而飯,朝之霞,夕之月,不必廢寢興”[17]。鄒迪光在西湖上船居有十天之久,借湖船游行于各景點(diǎn)之間(圖15)。隨意而往,舒緩出游,恣情任性。

明代那些講究自適的文人士大夫更是發(fā)揮想象和創(chuàng)造力,親自制作心儀的水上交通游具。晚明文人袁中道曾自制家舫,此舫“前后安六槳,中列軒窗,可容十人,載米百石,書千卷”,后面跟附一小舟,載仆從和游具等。他們把游玩不僅當(dāng)作是放松休閑,情操陶冶,更標(biāo)榜成為一種高品位和極盡風(fēng)雅的生活。這也是他們區(qū)別于普通游人的一個(gè)重要方面。高濂《遵生八箋》中這樣描述所用輕舟:“用以泛湖棹溪,形如劃船,長(zhǎng)可二丈有余,頭闊四尺,內(nèi)容賓主六人,童仆四人。中倉(cāng)四柱結(jié)頂,幔以篷簟,更用布幕走檐罩之。兩旁朱欄,欄內(nèi)以布絹?zhàn)鰩?用蔽東西日色,無(wú)日則懸鉤高卷。中置桌凳。后倉(cāng)以藍(lán)布作一長(zhǎng)幔,兩邊走檐,前縛中倉(cāng)柱頭,后縛船尾釘兩圈處,以蔽童仆風(fēng)日,更著茶爐,煙起惚若圖畫一孤航也。舟惟底平,用二畫槳,更佳?！盵12]

圖14 (明)佚名 南都繁會(huì)圖中的游船

圖15 (明)程嘉燧 《西湖畫舫》

圖16 (明)唐寅《花溪漁隱圖》

屠隆《游具雅編》將舟船的審美要求更進(jìn)一步。需“別置一小船如葉,系于柳根陰處。時(shí)乎閑暇,執(zhí)竿把釣,放乎中流,可謂樂志于水?；蛴谘╈V月明,桃紅柳媚之時(shí),放舟當(dāng)溜,吹簫笛以動(dòng)天籟。使孤鶴乘風(fēng)唳空?；蚩巯隙?飽餐風(fēng)月,回舟返棹,歸臥松窗,逍遙一世之情,何其樂也!”[18]這些文人對(duì)交通旅游用具審美意境的共同追求,也反映了這一時(shí)期文人群體的審美指向(圖16)。文震亨《長(zhǎng)物志》舟車對(duì)此作了很好的總結(jié),他認(rèn)為:“舟之習(xí)于水也,宏舸連舳,巨艦接舮,既非素士所能辦;蜻蜓蚱蜢,不堪起居;要使軒窗闌檻,儼若精舍,室陳廈饗,彌不咸宜,用之祖遠(yuǎn)餞近,以暢離情;用之登山臨水,以宣幽思;用之訪雪載月,以寫高韻;或芳辰綴賞;或艷女采蓮,或子夜清聲,或中流歌舞,皆人生適宜之一端也。”[13]

如果說(shuō)高、屠、文氏的追求還在文人風(fēng)花雪月的雅致情調(diào)方面,錢塘人黃汝亨的游船“浮梅檻”則直接體現(xiàn)了世俗文化強(qiáng)有力的影響:標(biāo)榜身份、爭(zhēng)奇斗艷、炫耀財(cái)富,并將之精致化和個(gè)性化。明萬(wàn)歷二十六年進(jìn)士黃汝亨的《浮梅檻記》,記述了其制作一種“朱欄青幕,四披之”、名為“浮梅檻”的新式游船,以致觀者如堵,俱嘆西湖千載以來(lái)未有,當(dāng)時(shí)蘇、白風(fēng)流,亦想不及;乃與梅湖仙人爭(zhēng)奇[19]。創(chuàng)作者標(biāo)新立異、風(fēng)流自賞的意味溢于言表。

2.轎輿的設(shè)計(jì)審美

圖17 轎子 中國(guó)國(guó)家博物館藏

江南地區(qū)山水相連,舟船轎輿最為常用。文震亨《長(zhǎng)物志》“籃轝”(輿)條記載:“山行無(wú)濟(jì)生之具,則籃轝似不可少,武林所制,有坐身踏足處,俱以繩絡(luò)者,上下峻坂皆平,最為適意,惟不能避風(fēng)雨。有上置一架,可張小幔者,亦不雅觀?！盵13]為了雅觀“寧必飾以珠玉,錯(cuò)以金貝,被以繢罽”。[13]文人士大夫不僅將轎子作為行旅的代步工具,也把它作為身份的象征(圖17)。為此,轎子不僅要安適,不同于眾的設(shè)計(jì)審美也是非常重要的。這種追逐間接反映了明朝社會(huì)變動(dòng)或社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化。晚明天崩地坼的社會(huì)背景中,文人士大夫以此作為維護(hù)自身地位和身份的手段之一。

四、結(jié) 語(yǔ)

明代江南地區(qū)出現(xiàn)的資本主義萌芽、商品經(jīng)濟(jì)的繁榮、近代科技的萌發(fā)同該地區(qū)崇實(shí)黜虛、經(jīng)世致用的“實(shí)學(xué)”思潮相和合。江南地區(qū)的一些文人士大夫們從坐而論道轉(zhuǎn)而為行之以躬,投身到器物的設(shè)計(jì)和審美之中,不僅賦予了器物文人氣質(zhì)和文化內(nèi)涵,也沉淀了明代江南地區(qū)游具特有的美學(xué)特質(zhì)。這些游具呈現(xiàn)的美學(xué)特征主要有:(一)自然清雅,抒發(fā)性靈。明代文人游具選材尚竹,竹提盒、竹茶爐、竹笠、竹杖最為推崇。這些相宜道家自然素樸的審美思想,帶有強(qiáng)烈文人文化特點(diǎn)的竹器,成為明季文人游具中的主要器具。竹,因其中空有節(jié),性韌堅(jiān)勁,清新野逸,雅宜了文人理想人格的追求和品德塑造。竹器兼而“以其素有貞心雅操,而自能守之也”[12]的君子品性,被傳統(tǒng)文人視為載道雅物,借以完善個(gè)體人格培育,成為明季文人性靈抒發(fā)的載體。(二)別出心裁,形象塑造。高濂、屠隆和文徵明等人山游,尋覓的就是一份恬淡嫻雅、怡情逸興的心境,一種林泉高致、道風(fēng)仙骨的風(fēng)度。在濟(jì)勝游具的選擇上,既有紅漆佳制、護(hù)衛(wèi)身體的藥籃,更有別出心裁、賞心樂志的魚竿琴棋、韻牌葉箋。披蓑戴笠,執(zhí)竿把釣,輕持道扇拂塵,塑造的是攝生尚玄的高逸形象,標(biāo)榜了一種不同于眾的文人地位。(三)新技術(shù)、新思想的大膽開拓。晚明文人外出旅游的裝備配件之屬,不僅體現(xiàn)了獨(dú)特的設(shè)計(jì)思想和審美特征,也重視對(duì)先進(jìn)科學(xué)技術(shù)的轉(zhuǎn)化應(yīng)用。指南針本是航海、軍事之用,晚明被創(chuàng)造性地應(yīng)用于旅游。明人呂維祺《游牛首山記》記錄的袖中南針,去惑指南之事，反映了明代旅游思想的先進(jìn)性和游具設(shè)計(jì)的創(chuàng)造性,是游具設(shè)計(jì)審美的新拓展。(四)侘寂之美的沉淀。游具在簡(jiǎn)潔安靜中融入質(zhì)樸之美。道服、竹笠、云舄、披云巾等衣履冠飾樸素清寂,一瓢一衲直指清凈之心,比之臞仙“一鉤掣動(dòng)滄浪月,釣出千秋萬(wàn)古心”的侘寂之境,從器至道的追求和審美傳達(dá),都反映了文人們對(duì)于簡(jiǎn)潔素樸的侘寂美學(xué)的追尋。(五)援古創(chuàng)新,繼承發(fā)揚(yáng)。觀雪屋、提盒等師法前人,中得心源,注入自己的審美情趣,提升了游具的審美趣味和審美層次。

明代江南地區(qū)文人親身參與制作設(shè)計(jì)的游具,表現(xiàn)了對(duì)下層社會(huì)生活的理解和對(duì)民間百姓的關(guān)注,傳達(dá)了器以載道的思想情懷,塑造了文人清新高逸的形象,體現(xiàn)了開物工巧和齊物思想的設(shè)計(jì)審美,更賦予游具適情怡興的脈脈人情。這些內(nèi)化的設(shè)計(jì)思想和審美追求,正是引領(lǐng)游具設(shè)計(jì)審美文化發(fā)展,光華當(dāng)今設(shè)計(jì)內(nèi)在氣質(zhì)的智慧源泉。

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(責(zé)任編輯 盧 虎)

2017-01-06

國(guó)家社科基金項(xiàng)目“江南地區(qū)古今游具的設(shè)計(jì)美學(xué)研究”(12BZX087)成果之一。

秦菊英，女，博士，浙江理工大學(xué)藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院副教授，碩士生導(dǎo)師，研究方向：設(shè)計(jì)美學(xué)，設(shè)計(jì)教育。

J509;F590.7

A

1671-511X(2017)03-0137-09