趙光輝

[摘 要]生態(tài)文化是人類生存樣態(tài)的時代表征，即人類進入生態(tài)自覺的標識，也是人類進入文化自覺的標識。從原始文明、農(nóng)業(yè)文明到工業(yè)文明這一人類文明歷史發(fā)展的長河中，無處不閃耀著人類的生態(tài)智慧，而生態(tài)文化則是在傳承與反思基礎(chǔ)上的嬗變，是人類文化發(fā)展的新階段、新未來、新希望。作為人類生存方式的生態(tài)文化，是生態(tài)文明的本質(zhì)和靈魂，在引領(lǐng)生態(tài)文明建設(shè)的同時相倚為強。生態(tài)文化基于反思工業(yè)文明，反思工具理性與資本邏輯，與社會主義的本質(zhì)是內(nèi)在契合的，是社會主義核心價值觀在生態(tài)文明建設(shè)時期的主流文化呈現(xiàn)，必將引領(lǐng)人類進入生態(tài)文明新時代。

[關(guān)鍵詞]生態(tài)文化；生態(tài)智慧；生態(tài)文明；社會主義

文化作為一個范疇存在，其定義多種多樣。英國著名文化人類學學者愛德華·泰勒（Edward Tylor）認為“整個生活方式的總和”①即是“文化”，美國人類學家普洛格（F. Plog）和貝茨（G. Bates）基于文化產(chǎn)生于人類適應(yīng)世界的過程，認為“文化是一種適應(yīng)方式”②。我國著名文化學者梁漱溟認為：“文化，就是吾人生活所依靠之一切。”③勿論中西文化概念之差異，二者間的共通之處是皆承認文化是自覺自為“使人作為人而成為人”的“人化”過程的積淀，是人的生存方式。

一、生態(tài)文化：從生態(tài)自覺到文化自覺

生態(tài)文化是一個既古老又嶄新的范疇。從古代到當下，從東方到西方，都有大量的生態(tài)思想和實踐成就其為一個古老的概念。但是作為人類文化發(fā)展過程中正在形成的新文化模式以及現(xiàn)代生態(tài)思潮發(fā)展過程中的新名詞，生態(tài)文化又是一個新范疇。國際上第一次提出“生態(tài)文化”這一概念的是環(huán)境保護運動羅馬俱樂部創(chuàng)始人佩切伊（Aurelio Peccei），他在《21世紀的全球性課題和人類的選擇》一文中指出：“人類通過技術(shù)圈的入侵、榨取生物圈的結(jié)果，破壞了自己明天的生活基礎(chǔ)，人類自救的唯一選擇就是要進行符合時代要求的那種文化革命，形成一種新的形式的文化，即生態(tài)文化?！雹苡嘀\昌是國內(nèi)最早提出“生態(tài)文化”這一概念的學者，他認為：“從狹義理解，生態(tài)文化是以生態(tài)價值觀為指導(dǎo)的社會意識形態(tài)、人類精神和社會制度。從廣義理解，生態(tài)文化是人類新的生存方式，即人與自然和諧發(fā)展的生存方式?！雹蓦S著國內(nèi)學者研究的深入，正如文化概念的紛繁復(fù)雜，對生態(tài)文化概念的界定也莫衷一是，其中比較有影響的學說有以任永堂為代表的“文化類型說”、郭家驥提出的“適應(yīng)說”和劉思華提出的“綠色文化說”等。雖然他們從不同方面來界定“生態(tài)文化”這一概念，但是“生態(tài)文化”作為人類從“生態(tài)自覺”到“文化自覺”的產(chǎn)物，是人類存在方式的表征和人類未來社會發(fā)展的方向，在這一核心點上幾乎沒有異議。基于此，杜明娥提出：“生態(tài)文化是人類在與自然互動發(fā)展過程中所形成的對自然環(huán)境的適應(yīng)性體系，表征人對自然的態(tài)度與方式”，“是社會主義核心價值體系的時代內(nèi)涵”①。

從哲學層面講，所謂“自覺”就是自我覺醒、覺知、覺悟，即內(nèi)在自我發(fā)現(xiàn)、外在創(chuàng)新的自我解放意識。生態(tài)自覺，“就是通過對生態(tài)問題的反省，達到對生態(tài)與人類發(fā)展關(guān)系的深刻領(lǐng)悟與把握，并由此內(nèi)化為人們的心理與行為習慣”②。由此可見，“生態(tài)自覺”包含了生態(tài)理念的自覺和和實踐的自覺對象化兩個方面。人類的“生態(tài)自覺”，嚴格來說肇始于對工業(yè)文明造成的全球生態(tài)危機的反思。科學技術(shù)的迅猛發(fā)展，使人們能夠肆意地消耗自然資源來滿足自身欲望，在極大改善人類生活水平的同時，嚴重的環(huán)境問題接踵而至，如大氣污染、水污染、水土流失、土地沙漠化、資源枯竭、物種多樣性銳減等。在工業(yè)文明發(fā)展的短短幾百年時間里，地球在人類的蹂躪下變得千瘡百孔。全球性的生態(tài)危機嚴重威脅著人類自身的生存與發(fā)展，使人類不得不回顧過往，反思自己的行為，由此凸顯出“生態(tài)自覺”問題。

1997年，我國著名學者費孝通先生提出“文化自覺”這一影響頗廣的命題。所謂文化自覺，“指生活在一定文化中的人要對其文化有‘自知之明，明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和它的發(fā)展趨向”③，文化自覺“還是一種深刻的文化思考，一種廣闊的文化境界，一種執(zhí)著的文化追求，一種具有高度的人文關(guān)懷和社會責任感的文化理念”④。因此，實現(xiàn)“文化自覺”是一個長期艱巨的過程，也是實現(xiàn)文化轉(zhuǎn)型的首要條件。中外許多社會科學領(lǐng)域的學者在反思生態(tài)危機這一人類發(fā)展和進步的現(xiàn)實困境時指出，生態(tài)危機的根源是文化危機。例如匈牙利著名哲學家歐文·拉茲洛（Ervin Laszlo）認為：“文化確實是我們時代的一個決定性力量，許多沖突表面上看來是政治性的，實際上包含著根深蒂固的文化根源。就人對自然的破壞而言，在它背后就是西方的主流文化支撐著的觀點，人是為了自身的目的才征服并控制自然。”⑤國內(nèi)第一個提出“生態(tài)文化”的學者余謀昌先生則認為：“環(huán)境污染本身就是一種落后的文化現(xiàn)象?！雹奚鷳B(tài)危機表面上呈現(xiàn)為人與自然關(guān)系的危機，實質(zhì)上是人類文化的危機，“只有通過文化價值重構(gòu)才能改變?nèi)藗兊膬r值觀念，才能克服生態(tài)危機，使人類獲得新生”⑦。人類要從生態(tài)危機中走出來，實現(xiàn)可持續(xù)生存和發(fā)展，必須實現(xiàn)文化價值的重建，謀求現(xiàn)有文化模式的轉(zhuǎn)型，這個轉(zhuǎn)型或者重建的過程就是在生態(tài)自覺的基礎(chǔ)上的文化自覺的過程，就是生態(tài)文化的形成與發(fā)展過程，就是人類生存方式轉(zhuǎn)變的過程。

二、生態(tài)文化：生態(tài)智慧的傳承與嬗變

生態(tài)智慧是指理解復(fù)雜多變的生態(tài)關(guān)系并在其中健康生存和發(fā)展下去的主體素質(zhì)。根據(jù)人與自然以及人化自然發(fā)展的不同階段，迄今為止人類經(jīng)歷的文明可以劃分為原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明和生態(tài)文明四種。這四種文明形態(tài)中，人類的生態(tài)智慧閃耀其中。而現(xiàn)代生態(tài)文化是人類在實踐中生態(tài)智慧的傳承與嬗變的結(jié)果，是人類生態(tài)智慧的最優(yōu)形態(tài)。

（一）原始文明：敬畏自然、崇拜自然

原始文明時代，人類以狩獵和采集野果為生，直接從自然界獲得生存和發(fā)展的物質(zhì)資料，人是作為“自然人”而存在。由于人類改造自然的能力非常弱小，這就形成了人類與自然之間天然的依附關(guān)系。同時，由于人類未能掌握相關(guān)的自然知識、自然規(guī)律，導(dǎo)致人們在自然的威脅面前顯得無能為力，這就形成了“敬畏自然”“崇拜自然”的“自然人”的生存方式。與之相適應(yīng)，人類神話了自然力，并加以頂禮膜拜，形成了尊重自然、保護自然的原始生態(tài)智慧。雖然這種原始的生態(tài)智慧具有一定的主觀性和盲目性，但是在客觀上卻保護了自然界。

（二）農(nóng)業(yè)文明：把握自然、保護自然

農(nóng)業(yè)文明是人類歷史上第一次文明形態(tài)的轉(zhuǎn)型，生產(chǎn)工具從青銅器發(fā)展為鐵器，生產(chǎn)方式從漁獵過渡到了以耕種和馴養(yǎng)，人類對自然的畏懼逐漸減少，開始積極主動地干預(yù)自然，對大自然有限的開發(fā)、利用、保護，初步改變了人類對自然的完全依附關(guān)系。由于農(nóng)業(yè)活動受到自然條件的影響巨大，人類把原始的自然崇拜逐漸演繹為農(nóng)業(yè)文明中對自然規(guī)律的把握和對自然的保護為主的生態(tài)智慧，形成了“把握自然”“保護自然”的“道德人”的生存方式。例如，儒家文化的“天人合一”思想、佛教的“眾生平等”思想、道家的“道法自然”思想都是農(nóng)業(yè)文明中生態(tài)智慧的典型代表。

（三）工業(yè)文明：征服自然、掠奪自然

在16世紀的西方，由于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的發(fā)展，資產(chǎn)階級掀起了“文藝復(fù)興”“宗教改革”“啟蒙運動”，在思想上人文主義取代了神學主義，現(xiàn)世主義取代了天國憧憬。而資產(chǎn)階級革命則在實踐中把人類徹底地解放出來，讓人回歸到了現(xiàn)實的人自身。隨著自然科學的發(fā)展和三次科技革命的完成，人類改造自然的能力得到了空前提高。以康德“人是自然的立法者”為代表的人類中心主義哲學世界觀的確立，使人類開始了對自然界無情的開發(fā)、掠奪與揮霍，從此，自然界成為人類征服的對象，這就形成了“征服自然”“掠奪自然”的“經(jīng)濟人”的生存方式。在這種世界觀的影響之下，形成了人與自然最深刻的分裂和對立，這就是“人與自然在本質(zhì)方面發(fā)生斷裂”，“作為人與自然現(xiàn)實不和諧標志的生態(tài)危機，正是這種本質(zhì)斷裂的直接邏輯后果”①。因此，資產(chǎn)階級在它短短的幾百年的階級統(tǒng)治下，在創(chuàng)造巨大生產(chǎn)力的同時，也引發(fā)了前所未有全球性生態(tài)危機。

（四）生態(tài)文明：和諧相處、協(xié)同發(fā)展

20世紀70年代以來，從人類首部關(guān)注環(huán)境問題的著作——卡遜女士的《寂靜的春天》，到環(huán)境保護運動的先驅(qū)組織羅馬俱樂部給世界的第一份環(huán)境報告——《增長的極限》，再到全球環(huán)境戰(zhàn)略的第一次國際會議通過的《人類環(huán)境宣言》，都標志著環(huán)境問題已經(jīng)作為“矛盾”的形式存在開始走入人類的視野。人們在反思“人類中心主義”理念的過程中，提出了“生態(tài)整體主義”“非人類中心主義”等理論主張。面對日益衰敗的、威脅到人類生存狀況的自然界，人類終于再次頓悟到馬克思的偉大——“自然界是我們的無機身體”。自然界的瘋狂報復(fù)以及日益嚴重的水、土、空氣污染，讓人類開始反思自身的存在方式，開始回顧歷史中尊重自然、保護自然的生態(tài)智慧，在這種反思與借鑒中逐步認識到人與自然和諧相處、協(xié)同發(fā)展的重要性，并逐步形成以此為特征的生態(tài)文化。生態(tài)文化是人類生態(tài)智慧的先進形態(tài)，是人類的新文化，是人類生存方式的文化自覺與生態(tài)轉(zhuǎn)型。在反思和超越“黑色”工業(yè)文明中，中國共產(chǎn)黨率先提出建設(shè)“綠色”生態(tài)文明，開啟了“人類社會文明范式的生態(tài)轉(zhuǎn)型”②。

三、生態(tài)文化：生態(tài)文明的本質(zhì)與靈魂

生態(tài)文明是生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度的文明形態(tài)，不僅是生態(tài)、環(huán)境方面取得成果，更是人與自然和諧相處、協(xié)同發(fā)展而取得物質(zhì)和精神財富總和，是人與人、人與自然、人與社會和諧發(fā)展的社會形態(tài)，其內(nèi)涵應(yīng)該包括物質(zhì)、制度、精神等多個維度。因此，黨的十八大報告強調(diào)，要“把生態(tài)文明建設(shè)融入到經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、文化建設(shè)和社會建設(shè)的各個方面和全過程”。如果我們把生態(tài)文化視為人類在改造自然過程中形成的適應(yīng)性體系，不僅內(nèi)含了人類對于人與自然關(guān)系的理解，還包含了人類對經(jīng)濟發(fā)展、社會發(fā)展、人類思維的自身思考，因此生態(tài)文化的內(nèi)涵同樣包括物質(zhì)、制度、精神等幾個維度。可見，生態(tài)文化就是“被把握在思想中的”生態(tài)文明，是生態(tài)文明的“根”和“魂”。一方面，生態(tài)文明必須建立在以生態(tài)文化為思想前提的基礎(chǔ)上。換言之，生態(tài)文化是生態(tài)文明建設(shè)的思想理論先導(dǎo)和文化根基。沒有生態(tài)文化，生態(tài)文明建設(shè)就是空中樓閣。另一方面，生態(tài)文明的建設(shè)過程就是生態(tài)文化的實踐過程，這種實踐活動能夠不斷豐富生態(tài)文化、推動生態(tài)文化的發(fā)展。換言之，生態(tài)文明建設(shè)的實踐活動是推動生態(tài)文化發(fā)展的動力源泉。

生態(tài)文化是生態(tài)文明實踐的思想理論先導(dǎo)?！笆澜绮粫M足人，人決心以自己的行動來改變世界”①。那么如何把現(xiàn)存世界改造成理想的“生態(tài)文明”的世界呢？“勞動過程結(jié)束時得到的結(jié)果，在這個過程開始時就已經(jīng)在勞動者的表象中存在著，即已經(jīng)觀念地存在著”②。也就是說，“生態(tài)文明”的世界已經(jīng)存在于人們的“生態(tài)文化”之中了。第一，生態(tài)物質(zhì)文化引領(lǐng)生態(tài)物質(zhì)文明建設(shè)。生態(tài)物質(zhì)文化提倡發(fā)展循環(huán)經(jīng)濟、低碳經(jīng)濟等經(jīng)濟模式，提倡形成資源節(jié)約、生態(tài)健康的經(jīng)濟發(fā)展格局，主張“生態(tài)良好、生活發(fā)展、生態(tài)良好”的經(jīng)濟發(fā)展道路。第二，生態(tài)制度文化從社會制度方面引領(lǐng)人類確立生態(tài)化的發(fā)展制度規(guī)則，從而推動生態(tài)制度文明建設(shè)，這種制度建設(shè)為生態(tài)文明發(fā)展提供一種社會制度的保障。正是在生態(tài)制度文化發(fā)展的基礎(chǔ)上，黨的十八大報告和十八屆三中全會公報中反復(fù)重申，要加強生態(tài)文明制度建設(shè)，把經(jīng)濟發(fā)展過程中的資源消耗、環(huán)境損害因素等納入評價體系，健全經(jīng)濟社會發(fā)展的評價體系以及相應(yīng)的法律制度。第三，生態(tài)精神文化摒棄了人類中心主義的功利性思維模式，倡導(dǎo)和諧相處、協(xié)同發(fā)展的生態(tài)世界觀、人生觀和價值觀，這為生態(tài)文明建設(shè)提供了世界觀、人生觀和價值觀基礎(chǔ)。正是基于生態(tài)文化對生態(tài)文明的引領(lǐng)作用，《中共中央、國務(wù)院關(guān)于加快推進生態(tài)文明建設(shè)的意見》中把“弘揚生態(tài)文化”“堅持把培育生態(tài)文化作為重要支撐”“加強生態(tài)文化的宣傳教育”“積極培育生態(tài)文化”等作為加強社會主義生態(tài)文明建設(shè)的重要手段。

馬克思主義認為，實踐是認識發(fā)展的動力。由此可知，生態(tài)文明建設(shè)的實踐是生態(tài)文化發(fā)展的根本動力。馬克思認為：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的?！雹墼诟脑焓澜绲膶嵺`中，人類創(chuàng)造了屬于人的文化世界，實踐是人類文化創(chuàng)造的動力源泉。正如清華大學著名文化哲學學者鄒廣文所說：“人類的實踐活動怎樣，就形成怎樣的文化世界?！雹苋祟愒诮ㄔO(shè)生態(tài)文明的實踐中，深化了人類對人與自然、人與社會、人與人等問題的認識，不斷推動生態(tài)文化向前縱深發(fā)展。

四、生態(tài)文化：社會主義的內(nèi)涵與主流

現(xiàn)代意義上的生態(tài)文化，肇始于西方社會資本主義社會，但首先提出進行生態(tài)文明建設(shè)的卻是社會主義中國，這其中原因何在？生態(tài)文化何以可能成為社會的主流價值和主導(dǎo)文化？

（一）資本主義社會中人與自然的異化

資本主義在引發(fā)了人與自然異化的基礎(chǔ)上創(chuàng)造了巨大的社會物質(zhì)、精神財富，因此，人與自然的矛盾成為資本主義的痼疾。第一，工具理性與資本現(xiàn)代性下的自然異化。隨著自然科學的發(fā)展，人類改造自然的能力得到了巨大提升，但是由于人類自身對科技的盲目推崇，把自啟蒙運動以來的理性蛻變?yōu)楣ぞ呃硇?，把自然變成了為了人的目的而存在的工具性的有用物，實現(xiàn)了由“古希臘的有機生命的自然變?yōu)槲鞣浇鸁o機機械的物體世界”的轉(zhuǎn)變。資本主義社會對“自然在觀念上的‘去魅，體現(xiàn)在實踐中就是對自然固有的‘本質(zhì)的破壞”①。第二，私有制與資本邏輯下人性的退化。資本主義條件下的經(jīng)濟，其目的就是占有財富，對財富的占有成了人生唯一的目標。同時，人本身也變成了人格化的資本，這就導(dǎo)致人們瘋狂地去征服大自然，獲得物質(zhì)財富，呈現(xiàn)出“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”的怪異現(xiàn)象。第三，資本主義條件下人的實踐活動的異化。在資本邏輯、私有制、工具理性的主導(dǎo)下，人們以征服、掠奪、控制等對抗式作用于自然，無視自然規(guī)律，造成人類實踐活動沒有達到“合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一”，導(dǎo)致實踐活動的外化、異化。

在資本主義私有制、資本邏輯和工具理性的主導(dǎo)下，雖然率先產(chǎn)生了反思這種工業(yè)文明造成的嚴重后果的生態(tài)文化，但在資本主義痼疾中，由于自然、人以及人的實踐活動都已異化，這不僅導(dǎo)致生態(tài)文化不可能成為資本主義社會的主導(dǎo)文化，更不可能提出和承擔建設(shè)人類生態(tài)文明這一歷史任務(wù)。

（二）生態(tài)文明與社會主義的彼此契合

生態(tài)文明與資本主義的矛盾，在社會主義制度下得到合理解決，二者從根本上是彼此契合的。首先，按照歷史唯物主義的觀點，人類社會在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑這兩對基本矛盾的推動下向前發(fā)展，并由此形成了不同的社會形態(tài)。根據(jù)馬克思提出的社會“五形態(tài)”學說，人類經(jīng)歷了原始社會——奴隸社會——封建社會——資本主義社會之后，必然進行生產(chǎn)力和人的素質(zhì)高度發(fā)展的社會主義社會。而按照文明形態(tài)發(fā)展規(guī)律，人類經(jīng)歷原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后，走進更高級的生態(tài)文明同樣是歷史的趨勢。二者彼此契合的基礎(chǔ)就是生產(chǎn)力和人的素質(zhì)的高度發(fā)展。其次，社會主義是在資本主義的母體胞胎中發(fā)展和成長起來的，是對資本主義的揚棄和超越。而生態(tài)文明則是建立在對資本主義工業(yè)文明反思和揚棄基礎(chǔ)上的，同樣是對資本主義的超越。因此，生態(tài)文明本是社會主義的題中應(yīng)有之義，生態(tài)文明建設(shè)只有在社會主義社會中才有根本的可行性。與生態(tài)文明相適應(yīng)的生態(tài)文化，雖然肇始于資本主義社會，但是它只能在社會主義社會才會大放異彩，成為社會的主導(dǎo)文化形態(tài)并引導(dǎo)人們進入社會主義生態(tài)文明的新時代。

（三）生態(tài)文化在《意見》中的地位

2015年9月，具有重要歷史意義的《中共中央、國務(wù)院關(guān)于加快推進生態(tài)文明建設(shè)的意見》出臺，其中七次提到生態(tài)文化，從積極培育生態(tài)文化到弘揚生態(tài)文化再到加強生態(tài)文化教育，并且高屋建瓴地把生態(tài)文化提升到現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系建設(shè)的重要內(nèi)容這一高度，使之“成為社會主義核心價值觀的重要內(nèi)容”，這一切無不彰顯出生態(tài)文化將成為社會主義主流文化意識形態(tài)的地位。

總之，從我們提出“生態(tài)文明”之始，生態(tài)文化不僅是社會主義核心價值觀在生態(tài)文明建設(shè)時期的主流文化呈現(xiàn)，更是我們在反思生態(tài)危機之后生態(tài)自覺基礎(chǔ)上所實現(xiàn)的文化自覺，必將引導(dǎo)人類進入更高階段的生態(tài)文明新時代。

責任編輯：鄭 穎