李 甍（東華大學(xué) 服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院，上海 200051）

翟衣制度的源與流①

李 甍（東華大學(xué) 服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院，上海 200051）

本文以文獻(xiàn)為主要研究材料，對(duì)翟衣制度的由來、結(jié)構(gòu)以及分等標(biāo)志的承繼和發(fā)展展開研究和探討。研究表明，翟衣的名稱和使用可追溯至《周禮》中的記載；其結(jié)構(gòu)經(jīng)歷了從“多列多重式”到“單列式”的演變；分等元素中的鈿釵和翟章，則源于北魏和北周。唐代是翟衣制度歷史演變進(jìn)程中的關(guān)鍵時(shí)期，在“三翟”內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變、制度結(jié)構(gòu)和分等標(biāo)志這三方面，起到了承上啟下的作用。

翟衣制度；淵源；流變；結(jié)構(gòu)；分等

翟衣，因其上裝飾有雉鳥而得名，目前所能見到的最早的翟衣圖像來自于南薰殿舊藏《宋帝后像冊(cè)》（圖1）。翟衣是中國(guó)古代后妃命婦最高等級(jí)的禮服，其重要性與帝王百官之冕服相當(dāng)。綜合歷代《輿服志》中的記載，女性衣飾的服用場(chǎng)合基本可分為以下幾種：受冊(cè)、助祭／謁廟，朝會(huì)，親蠶（從蠶），會(huì)見，燕居等。其中，受冊(cè)、助祭／謁廟和朝會(huì)是最為重要的場(chǎng)合，服用翟衣。從北魏開始，翟衣制度正式全面啟用，除了遼和元朝，直至明代初期，翟衣在古代女性服飾制度中一直處于舉足輕重的位置。 因此，了解后妃命婦翟衣制度的源起和流變，對(duì)于中國(guó)古代翟衣以及女性冠服制度的構(gòu)成和發(fā)展都有著深遠(yuǎn)的意義。

圖1 南薰殿舊藏宋神宗皇后像

迄今為止，對(duì)于古代服飾制度的研究已經(jīng)取得了一定的成果，但關(guān)注點(diǎn)基本還是集中在男性身上，這可能與女性在中國(guó)古代社會(huì)大多處于被動(dòng)和從屬地位有關(guān)。學(xué)者們討論的對(duì)象多是冕服、官服的制度構(gòu)成及發(fā)展演變。較為重要的研究成果有，閻步克著《服周之冕——〈周禮〉六冕禮制的興衰變異》[1]、《官階與服等》[2]；韓國(guó)學(xué)者崔圭順著《中國(guó)歷代帝王冕服研究》[3]以及馬冬的博士論文《唐代服飾專題研究》[4]等。針對(duì)女性冠服制度開展專門研究的論文寥寥，論述相對(duì)詳細(xì)的成果有王麗娜的《唐朝后宮女子服飾若干問題研究》[5]，該文在第一章中對(duì)唐建國(guó)初期、《武德令》及《開元禮》中女子禮服制度的內(nèi)容及變化作了闡述，但對(duì)“翟衣”制度的特征、傳承和演變并未作深入探討。總體而言，大部分論著還停留在對(duì)文獻(xiàn)記載的表面解讀上，缺乏深入的分析。學(xué)界對(duì)于翟衣制度的討論研究，尚屬初步階段。本文將以“二十四史”《輿服志》等文獻(xiàn)為主要研究材料，對(duì)中國(guó)古代翟衣制度展開研究，主要討論翟衣制度的由來；歷代翟衣制度結(jié)構(gòu)的演變；翟衣分等標(biāo)志的生成、承繼和發(fā)展。

一、“三翟”與“六服”：《周禮》中的記載

中國(guó)古代君臣的冕服制度以《周禮》為本，而后妃命婦的“翟衣”之制也是源于《周禮》，是為“三翟”，其隸屬于“王后六服”?！吨芏Y》是儒家經(jīng)典，記述了一整套整齊宏大的政治社會(huì)制度。關(guān)于《周禮》的成書年代，至今爭(zhēng)論不休，世傳為周公旦所著，但學(xué)界認(rèn)為，其基本編定于東周，漢代有所變更的觀點(diǎn)，還是大體可信的。[6]中國(guó)歷史上自漢以來的多次復(fù)古改制，實(shí)際就是取法《周禮》之制。《周禮》中載有君臣的冕服制度，同樣對(duì)于后妃命婦的服飾也有一套規(guī)定，“天子六冕，王后六服，著在《周官》?！盵7]《周禮?內(nèi)司服》載：“內(nèi)司服，掌王后之六服，袆衣，揄狄，闕狄，鞠衣，展衣，緣衣，素沙。辨外內(nèi)命婦之服，鞠衣，展衣，緣衣，素沙”。[8]277,281東漢鄭玄、唐代賈公彥分別對(duì)此作了注和疏，綜合二者之說，對(duì)“王后六服”和“三翟”的內(nèi)涵整理如下：

（1） 王后有六服，分別是袆衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、緣衣，素沙是指六服之里襯。六服皆袍制，上下連。王之吉服有九，祭服有六（六冕），后之祭服有三（三翟）；王之韋弁已下，常服有三，與后鞠衣已下三服同。①鄭玄注：“素沙者，今之白縛也。六服皆袍制，以白縛為里，使之張顯。今世有沙縠者，名出于此?！辟Z公彥疏：“王之吉服有九，韋弁已下，常服有三，與后鞠衣已下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，后夫人不與，故三服而已?！?/p>

（2） 三翟，即袆衣、揄狄、闕狄，皆祭服，分別用于從王祭先王、祭先公和群小祀。之所以被稱作“三翟”，皆因其上裝飾有雉鳥的形象。揄狄、闕狄之“狄”當(dāng)為“翟”，雉名。袆衣亦是翟衣，由于其位于六服之首，故而被命名為衣。翟衣的裝飾手法為用繒刻出雉鳥的形象，綴縫在衣服上，然后填色。袆衣畫翚雉，色玄；揄翟畫搖雉，色青；闕翟刻而不畫，色赤。②鄭玄注：“玄謂狄當(dāng)為翟。翟，雉名，伊雒而南，素質(zhì)，五色皆備成章曰翚；江淮而南，青質(zhì)，五色皆備成章曰搖。王后之服，刻繒為之形而采畫之，綴於衣以為文章。袆衣畫翚者，揄翟畫搖者，闕翟刻而不畫，此三者皆祭服。從王祭先王則服袆衣，祭先公則服揄翟，祭群小祀則服闕翟?！?/p>

（3） 依身份等差，王后服六服，侯伯夫人服揄狄；三夫人、公之妻、子男夫人服闕狄；其下者無(wú)翟衣。九嬪、孤之妻服鞠衣；世婦、卿大夫之妻服展衣；女御、士之妻服緣衣。③鄭玄注：“內(nèi)命婦之服：鞠衣，九嬪也；展衣，世婦也；緣衣，女御也。外命婦者：其夫孤也，則服鞠衣；其夫卿大夫也，則服展衣；其夫士也，則服緣衣。三夫人及公之妻，其闕狄以下乎？侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄，唯二王后袆衣。”

《周禮》中的“六服”之制在北魏之前并未被全面正式啟用。據(jù)“二十四史”《輿服志》的記載，東漢、西晉及至南朝梁、陳以來，后妃命婦制度并未參照《周禮》中的衣名和結(jié)構(gòu)。首先，雖然也按照?qǐng)龊厦枋隽烁黝惾宋锏姆?，但并沒有記錄具體的服飾名稱，即其未出現(xiàn)“六服”和“三翟”之衣名，僅《南齊書》中出現(xiàn)過一次袆衣。其次，在服等結(jié)構(gòu)上，還未形成一個(gè)有序的結(jié)構(gòu)，也無(wú)太多規(guī)律可循。各場(chǎng)合服飾在元素構(gòu)成上，除了衣色，衣服形制和配伍并無(wú)明顯差別，皆深衣制，發(fā)型、配飾也一致，即其并無(wú)明確的服類等差。例如《后漢書》中載，皇后謁廟服，紺上皂下，蠶，青上縹下，皆深衣制，隱領(lǐng)袖緣以絳。假結(jié)、步搖、簪珥。[9]這在圖像上也有反映.[10]

二、翟衣制度的結(jié)構(gòu)演變：從“多列多重式”到“單列式”

1.鄭、賈建構(gòu)下的《周禮》“六服”

鄭玄和賈公彥分別對(duì)《周禮》中“六服”的分等結(jié)構(gòu)進(jìn)行了推測(cè)，二者的意見基本一致。 這種推測(cè)，在鄭玄的注釋中只是稍帶提及：“三夫人及公之妻，其闕狄以下乎？” 而賈公彥則將其展開闡述：“釋曰：鄭以內(nèi)命婦無(wú)過三夫人已下，外命婦無(wú)過三公夫人已下。但經(jīng)云鞠衣以下，則三夫人三公夫人同，皆得闕狄以下，則此命婦之中無(wú)三夫人及三公夫人矣，故內(nèi)命婦從九嬪為首也。鄭必知九嬪已下服鞠衣已下者，但九嬪下有世婦、女御三等，鞠衣已下服亦三等，故知鞠衣以下九嬪也，展衣以下世婦也，褖衣女御也。……孤妻亦如九嬪三服俱得也，卿大夫妻亦如世婦，展衣、褖衣俱得也，士妻褖衣而已。”[8]281-282此即是說，王后可服六服，侯伯夫人服揄狄以下五服；三夫人、公之妻、子男夫人服闕狄以下四服；九嬪、孤之妻服鞠衣以下三服；世婦、卿大夫之妻服展衣以下二服；女御、士之妻服緣衣。

鄭、賈對(duì)“六服”的建構(gòu)可能源于“六冕”的結(jié)構(gòu)。據(jù)《周禮?司服》：“公之服，自袞冕而下如王之服。侯伯之服，自鷩冕而下如公之服。子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下，如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服?！盵8]805按此說，天子可服六冕，公、侯伯至卿大夫以下按照品級(jí)依次可服用六冕中大裘冕以下的五冕，即公可服自袞冕以下的五冕，侯伯可服自鷩冕以下之四冕，依此類推。閻步克先生將《周禮》中冕服禮制的特點(diǎn)概括為君臣通用與如王之服，并將其結(jié)構(gòu)命名為“多列式”，即《周禮》六冕若列表顯示，會(huì)有一個(gè)橫向?qū)挾萚11]。因此，相對(duì)應(yīng)地，君臣之妻的“六服”制度也就被塑造成了類似的結(jié)構(gòu)，我們可以稱之為“如后之服”。對(duì)于這種服制的結(jié)構(gòu)，為了使其特征一目了然，并與后世翟衣服制結(jié)構(gòu)的對(duì)比更加明晰，本文在此將其定名為“多列多重式”。所謂“多列”，是指王后的三種祭服加上三種常服，會(huì)有一個(gè)橫向的寬度，故稱之為多列。所謂“多重”，是指王后以下者，均有與王后重合的多種服飾，依身份等差，重合之?dāng)?shù)由五至一遞減（附表1）。王后服六服， “三翟”隸屬于“六服”，王后之翟衣有三種，屬“多列”，故其結(jié)構(gòu)亦可歸入此類，只是服用人群止于三夫人、公之妻和子男夫人。

2.北魏北周翟衣制度的結(jié)構(gòu)

北魏是第一個(gè)原樣且全盤采用《周禮》“六服”的政權(quán)，連命婦的名號(hào)也采用了《周禮》之制。北魏皇后的服飾共6種：助祭朝會(huì)以袆衣，祠郊禖以褕狄，小宴以闕狄，親蠶以鞠衣，禮見皇帝以展衣，宴居以褖衣，其名稱與《周禮》中王后六服一致。但與鄭、賈建構(gòu)之《周禮》中的“如后之服”結(jié)構(gòu)相比，北魏政府做了一點(diǎn)變更（附表2）。袆衣為皇后所獨(dú)有，其下妃嬪、女官等按照品級(jí)依次選取余下5種服飾中的一種?！端鍟?禮儀六》載，內(nèi)命婦一品服褕狄，外命婦一品、二品服闕狄，內(nèi)、外命婦三品服鞠衣，四品服展衣，五品服褖衣。[12]243由于妃嬪、女官各色人等只有一種服飾與皇后相重，我們將其命名為“多列單重式”結(jié)構(gòu)。北魏后的北齊承繼此服制。

北周時(shí)期，尊儒復(fù)古禮的熱情高漲，將國(guó)號(hào)也定為“周”，創(chuàng)造了一個(gè)極為繁復(fù)的輿服體制。首先是對(duì)帝王百官和命婦服飾品類的擴(kuò)充?！吨芏Y》中天子服制共“九服”，六冕三弁，而北周把“六冕”增至“十冕”，“九服”增至“十二服”。在冕服制度上，臣下有三冕是與皇帝通用的，諸公的袞冕九冕，諸侯的山冕八章和諸伯的鷩冕七章。后妃命婦的服制也相應(yīng)發(fā)生了變化?；屎笥伞傲痹鲋痢笆?，祭服增至“六翟”，另有“六色衣”?；屎笾路譃閮蓚€(gè)系統(tǒng)，一是諸侯夫人，對(duì)這個(gè)系統(tǒng)而言，翬衣、蒼衣和青衣三服為皇后所獨(dú)有，其余按身份階等通用。公、侯、伯、子、男夫人，依次有九、八、七、六、五服。另一個(gè)系統(tǒng)是內(nèi)外命婦系統(tǒng)，翬衣、衣、鷩衣、蒼衣為皇后獨(dú)有，三妃、三公夫人至御婉、士之夫人，依次有九、八、七、六、五、四、三服。從這個(gè)服等結(jié)構(gòu)可以看出，北周又重新啟用了“如后之服”的“多列多重式”結(jié)構(gòu)（附表3）。

3.隋唐兩宋的“單列式”結(jié)構(gòu)

至隋，情況發(fā)生了改變。據(jù)《隋書?禮儀志》，隋朝有過兩次衣制改革。一是隋文帝開皇初年，一是隋煬帝大業(yè)元年。綜合這兩次改制來看，后妃命婦服制結(jié)構(gòu)最大的變化在于，翟衣制度變成了一種“單列式”結(jié)構(gòu)。包括皇后在內(nèi)的每一階等的人員均只有一種翟衣，且各階等之間的翟衣名稱和形制也不重復(fù)。以大業(yè)元年為例，皇后服四等，有袆衣、鞠衣、青服、朱服，祭祀及朝會(huì)用袆衣?；侍渝?，三妃，諸王太妃、妃，長(zhǎng)公主，公主，三公夫人，公夫人，縣主以及一、二品命婦服褕翟；九嬪，婕妤，子、男婦人及四、五品命婦服闕翟；以下人等依次服鞠衣、展衣和褖衣。

唐代后妃命婦的翟衣之制，應(yīng)是繼承了隋代的“單列式”結(jié)構(gòu)，但是由于人等階層劃分方式的改變，其服用范圍和內(nèi)涵都發(fā)生了實(shí)質(zhì)性的變化（附表4），這些變化對(duì)后世產(chǎn)生了重要影響。唐代將后妃命婦分為兩個(gè)系統(tǒng)。首先，將皇帝和皇太子之妻，即皇后和皇太子妃單獨(dú)列出；其次，將妃嬪、臣妻和女官均歸入命婦。根據(jù)命婦制度，將命婦分為內(nèi)、外命婦兩個(gè)系統(tǒng)?；实坼鷭寮疤恿兼芬韵聻閮?nèi)命婦；公主及王妃以下為外命婦。按此品位系統(tǒng)，皇后和皇太子妃屬于第一階層，其服飾場(chǎng)合有三種，受冊(cè)、助祭、朝會(huì)，親蠶／從蠶以及宴見賓客。受冊(cè)、助祭、朝會(huì)時(shí)，皇后著袆衣，皇太子妃著褕翟。與隋朝相比，褕翟的服用人群減至一人。內(nèi)外命婦五品以上屬于第二階層，其服飾場(chǎng)合亦有三種：受冊(cè)、從蠶、朝會(huì)（內(nèi)命婦）/嫁及受冊(cè)、從蠶、大朝會(huì)（外命婦），尋常參見以及燕居。一品至五品命婦于第一種場(chǎng)合所著之衣被統(tǒng)一指稱為“翟衣”，具體的等級(jí)劃分放入其服飾組合及形制中體現(xiàn)，闕翟被取消。七品以上及九品以上的命婦之服則有禮衣、公服和宴服。

圖2 明孝恪皇太后像

闕翟的取消，可能與唐日益強(qiáng)化的“級(jí)別分等”理念有關(guān)。在隋代，皇太子妃、三妃、侯伯夫人、三品命婦均可用褕翟，四品至五品用闕翟。唐代只有皇太子妃服褕翟，如此，一品到五品命婦若都服用闕翟這一種服飾，則無(wú)法體現(xiàn)階等之差。為了適應(yīng)分等需求的加強(qiáng)，分等標(biāo)志必然要進(jìn)一步細(xì)化，《周禮》記載中的袆衣、揄狄和闕翟的區(qū)別有限，主要就是顏色之差，已經(jīng)無(wú)法滿足多重級(jí)別分等的需求。因此，“闕翟”的存在就沒有那么必要了。

兩宋時(shí)期，遼未設(shè)翟衣之制，金僅取用了皇后袆衣，宋則基本沿用了唐代翟衣的名稱和結(jié)構(gòu)，只是又恢復(fù)了唐以前妃可服用褕翟的舊制?！端问?輿服志》載，皇后受冊(cè)、朝謁用袆衣，妃受冊(cè)用褕翟，皇太子妃受冊(cè)、朝會(huì)用褕翟，一品至五品命婦用翟衣。元朝棄用翟衣制度。至明初，后妃及命婦又復(fù)以翟衣為禮服（圖2）。洪武四年，因明代官員不服冕服，以梁冠、絳衣為朝服，命婦服用翟衣則與之不相稱，故改其朝服為山松特髻、大袖衣與霞帔等。此后，后妃命婦禮服又經(jīng)歷數(shù)次修訂。永樂三年制，皇后、皇太子妃禮服用翟衣，其余妃嬪命婦之禮服基本為翟冠、大衫和霞帔。

三、翟衣制度的分等標(biāo)志：鈿釵與翟章

文字具有重要的社會(huì)和政治屬性[13]，服飾亦然。在中國(guó)古代禮儀制度中，服飾的首要任務(wù)是區(qū)分人群的不同身份和等級(jí)。要用服飾來指向和對(duì)應(yīng)人的等級(jí)排序，其品類和組成就會(huì)被人為地設(shè)立出高低等差，即“服等”。在中國(guó)歷代冠服體制中，帝王百官冠服品類的劃分方式較為多樣化，而后妃命婦則相對(duì)簡(jiǎn)單，自漢以來，服飾的類別基本都以場(chǎng)合來分。每一類服裝都有其服飾組合以及具體形制。服飾組合是指構(gòu)成這類服裝的部件組成，例如皇后袆衣，由衣、中單、蔽膝、大帶、革帶、襪、舄、佩綬等部件構(gòu)成。而形制則涵蓋了這些服飾部件的款式、質(zhì)地、顏色、圖案等等。對(duì)應(yīng)各色人等，不同冠服品類的部件組合以及形制也會(huì)有等差。

翟衣的部件組合及配伍的差別不是太大，其等差主要體現(xiàn)在具體形制的組成元素上。《周禮》中翟衣的分等元素有二點(diǎn)。一是顏色，袆衣和揄狄上的翟鳥五色皆備，袆當(dāng)為翚，即翚雉，其色玄也。揄狄者，揄當(dāng)為搖，狄當(dāng)為翟，則搖雉，其色青也。闕翟之翟鳥則為赤色。二是制作的手法。袆衣和揄狄用繒先刻出雉形，再上彩，然后綴在衣服上；而闕翟則刻而不畫。自北魏開始，翟衣制度的分等元素開始豐富起來，包括服色、材質(zhì)、首飾、紋樣等。例如唐代皇后的袆衣用深青織成為之，皇太子妃褕翟以青織成為之，命婦翟衣則用青羅為之。但在這些元素中，能夠和品秩分等明確對(duì)應(yīng)，同時(shí)也最讓人一目了然的當(dāng)屬寶鈿花釵和翟紋章等，是辨別翟衣等級(jí)的標(biāo)志。這兩個(gè)元素的等級(jí)排列都遵循著與品秩對(duì)應(yīng)的數(shù)列關(guān)系。

1.鈿釵與翟章

鈿釵對(duì)應(yīng)品秩的規(guī)定源于北魏。北魏可以視作中國(guó)古代后妃命婦冠服體制發(fā)展的一個(gè)重要?dú)v史時(shí)期，其時(shí)制定的一些新的政策和規(guī)定對(duì)后世的服等結(jié)構(gòu)和構(gòu)成元素產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。除了正式啟用“六服”之制外，北魏還對(duì)后宮嬪妃、女官的品秩進(jìn)行了明確規(guī)定，并將服等和品秩相對(duì)應(yīng)。內(nèi)命婦、左右昭儀、三夫人視一品，九嬪視三品，世婦視四品，八十一御女視五品。第三個(gè)創(chuàng)新之舉就是提出鈿數(shù)花釵與品秩的對(duì)應(yīng)關(guān)系?！皟?nèi)外命婦從五品已上，蔽髻，唯以鈿數(shù)花釵多少為品秩。”[12]243皇后、皇太子妃及五品以上命婦依次為十二鈿、九鈿、七鈿、五鈿、三鈿、一鈿。

與北魏、北齊相比，隋唐的鈿釵分等標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生二點(diǎn)變化。一是花釵（樹）分等的明確和細(xì)化?！端鍟分须m記載北魏、北齊以鈿數(shù)花釵多少為品秩，但在介紹具體規(guī)則時(shí)，只描述了鈿數(shù)，而未言及花數(shù)。北周提出了花樹的稱謂，隋、唐因襲并明確規(guī)定了花釵（樹）的數(shù)量。例如，唐代皇后袆衣，首飾花十二樹；皇太子妃褕翟，花九樹。二是寶鈿花釵（樹）數(shù)序的排列。隋唐皇后、皇太子妃及五品以上命婦的寶鈿花釵的數(shù)序依次為十二、九、八、七、六、五?！缎绿茣份d：“命婦之服六：一品翟九等，花釵九樹；二品翟八等，花釵八樹；……寶鈿視花樹之?dāng)?shù)”。[14]523這兩點(diǎn)變化均為宋、明所承繼。陜西文物保護(hù)研究院復(fù)原的隋煬帝蕭后冠，上裝飾有水滴形飾件和螺旋花束，可能即文獻(xiàn)記載之寶鈿和花釵（樹）（圖3）。

與寶鈿花釵數(shù)量相對(duì)應(yīng)的，是翟衣上的翟章。正式提出以翟章分等，應(yīng)當(dāng)是在北周時(shí)期?！端鍟份d北周服制，皇后衣十二等，其翟衣六，玄色，雉十二等；諸公夫人、三妃、三公夫人九服，其翟衣雉皆九等，其下翟衣雉依次為八、七、六、五等。[12]247-248隋唐對(duì)這一分等元素加以沿用。在隋的基礎(chǔ)之上，唐所作的變更是，首先，弱化漢以來髻、章、佩、綬的分等作用，把鈿釵和翟章作為分等標(biāo)志；其次，明確品秩與服飾分等元素的對(duì)應(yīng)關(guān)系，將鈿釵、翟章的數(shù)量和后妃命婦的品秩一一確立，進(jìn)一步加強(qiáng)了服等與人等的結(jié)構(gòu)對(duì)應(yīng)。之后的宋朝和明初服制均按此模式。例如北宋政和議禮局上，命婦翟衣，“第一品，花釵九株，寶鈿準(zhǔn)花數(shù)，翟九等；第二品，花釵八株，翟八等；……第五品，花釵五株，翟五等。”

圖3 復(fù)原后的隋煬帝蕭后冠

2.與冕服“旒章”的對(duì)應(yīng)

漢、晉至隋以來，女性冠服制度中的服飾分等元素主要有四種，分別是髻、章、佩、綬。例如，《晉書?輿服志》載：三夫人太平髻，金章紫綬、佩于闐玉；九嬪蔽髻，銀印青綬、佩采瓄玉；郡公侯、縣公侯、太夫人、夫人，銀印青綬、佩水蒼玉。[15]北魏、北周及隋代的翟衣制度除有鈿釵和翟章外，亦沿用這些分等元素，例如隋代三妃服褕翟，首飾花九鈿，金章龜鈕，紫綬，一百二十首，長(zhǎng)一丈七尺，佩于闐玉；九嬪服闕翟，首飾花八鈿，紫綬，一百首，長(zhǎng)一丈七尺，佩采瓄玉。而在唐代的翟衣制度中，發(fā)髻、印章二大分等元素并未出現(xiàn)，佩、綬的分等作用則被弱化，皇后袆衣，白玉雙珮，玄組雙大綬；皇太子妃褕翟，玉珮，紅硃雙大綬；命婦翟衣，珮，綬，一品至五品均一致。

在眾多分等元素中，唐代為何選取鈿釵和翟章，并將二者作為分等的標(biāo)志？這個(gè)選擇應(yīng)是參照冕服“旒章”的分等標(biāo)志而定的?！傲帷敝戎饕峭ㄟ^旒章的多少體現(xiàn)出來。鈿釵對(duì)應(yīng)冕旒，翟章則對(duì)應(yīng)冕服之章紋。這一點(diǎn)在《新唐書》中有提及，“皇后之服三：……首飾大小華十二樹，以象袞冕之旒，又有兩博

鬢?！盵14]516-517

四、結(jié)語(yǔ)

翟衣之制源于《周禮》?！吨芏Y》有“三翟”，是為袆衣、揄狄和闕翟，隸屬于王后六服，用于祭祀，和君臣“六冕”相對(duì)應(yīng)。鄭玄和賈公彥構(gòu)建的《周禮》中的翟衣制度是一種“如后之服”的“多列多重式”結(jié)構(gòu)；漢晉以來，翟衣制度并沒有在女性冠服體制中明確提出并加以實(shí)施；及至北魏，翟衣制度和王后六服得以全盤使用，但其已經(jīng)演變成一種“多列單重式”結(jié)構(gòu)；北周尊儒復(fù)古禮的熱情高漲，重新啟用了“多列多重式”結(jié)構(gòu)。至隋，翟衣制度變?yōu)椤皢瘟惺健苯Y(jié)構(gòu)并為唐所承繼，宋至明初一直沿用。翟衣制度的分等標(biāo)志是鈿釵與翟章，但其淵源則可追溯自北朝。前者源于北魏，后者的明確提出則在北周。

在翟衣制度的歷史演變進(jìn)程中，唐代是一個(gè)關(guān)鍵轉(zhuǎn)折點(diǎn)，起到了承上啟下的作用。其表現(xiàn)在三個(gè)方面。一，“三翟”之內(nèi)涵的轉(zhuǎn)變。唐代取消闕翟，以“翟衣”來統(tǒng)稱一品至五品命婦最高等級(jí)的禮衣，具體的等級(jí)劃分放入其服飾組合及形制中來體現(xiàn)。雖也可稱為“三翟”之制，但已不同于《周禮》中的“三翟”。二，結(jié)構(gòu)上繼承了隋代的“單列式”，即包括皇后在內(nèi)的每一階等的人員均只有一種翟衣，且各階等之間的翟衣名稱和形制也不重復(fù)。三，選取鈿釵和翟章作為翟衣分等的標(biāo)志，并弱化髻、章、佩、綬的分等作用，明確品秩與服飾分等元素的對(duì)應(yīng)關(guān)系。這三個(gè)方面的變化均為后世所繼承，之后的宋朝和明初服制基本按此模式。唐以后，翟衣制度的名稱、結(jié)構(gòu)和分等標(biāo)志相對(duì)較為穩(wěn)固。

此外，從唐代翟衣制度的變革中，我們還可以看到中國(guó)古代冠服制度發(fā)展的一些新趨勢(shì)。一是“尊君卑臣”和“級(jí)別分等”理念的強(qiáng)化。在人等劃分上，唐將后妃命婦分為兩個(gè)系統(tǒng)?；屎蠛突侍渝腔实酆臀磥砘实壑蓿瑢儆诘谝浑A層，其余悉數(shù)被歸入內(nèi)、外命婦范圍。在服等劃分上，褕翟的服用人群減至皇太子妃一人，以顯示其身份的尊貴，闕翟則被取消。二是夫婦對(duì)應(yīng)服制的尋求。翟衣制度二大分等標(biāo)志的確定是一個(gè)很好的例證。鈿釵與翟章分別對(duì)應(yīng)了君臣冕服中的旒數(shù)和章數(shù)，且等級(jí)數(shù)序的排列也同旒章之?dāng)?shù)序。

附表（注：框線加粗部分為翟衣制度構(gòu)成）

表1 鄭玄、賈公彥建構(gòu)的《周禮》“六服”結(jié)構(gòu)

表2 北魏、北齊“六服”結(jié)構(gòu)

表3 北周“十二服”結(jié)構(gòu)

表4 唐代翟衣制度結(jié)構(gòu)

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（責(zé)任編輯：梁 田）

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2017-05-04

李 甍（1979-），女，東華大學(xué)服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院副教授，研究方向：染織服飾史。

教育部人文社會(huì)科學(xué)基金研究資助項(xiàng)目《歷代〈輿服志〉圖釋》（13YJC760046）；上海市設(shè)計(jì)學(xué)IV類高峰學(xué)科資助項(xiàng)目“服飾文化歷史與傳承研究團(tuán)隊(duì)”。