[提 要] 習近平總書記在關于傳統(tǒng)文化的系列論述中多次提到“文化基因”的概念。他對中華文化基因的闡述，內(nèi)容豐富，意義深遠，深刻揭示了中華文化發(fā)展和演變的內(nèi)在規(guī)律。中華文化在世界觀、倫理觀、認識論等方面有著區(qū)別于其他民族文化的特性，這種特性維系了民族認同感和歸屬感；其中優(yōu)秀的文化基因使中華文化不斷發(fā)揚光大、一直延續(xù)至今，是我們文化自信的源泉。習近平總書記的“文化基因”論同時也說明，實現(xiàn)中華文化的偉大復興要處理好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，以及中華文明與世界其他文明的文化基因關系。

[關鍵詞] 中華文化；文化基因；優(yōu)秀文化基因；特點

[作者簡介] 趙靜：同濟大學馬克思主義學院馬克思主義理論博士后流動站博士后。

習近平總書記在關于傳統(tǒng)文化的系列論述中多次提到“基因”、“文化基因”的概念。如“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式”，“富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業(yè)、誠信、友善，傳承著中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基因，寄托著近代以來中國人民上下求索、歷經(jīng)千辛萬苦確立的理想和信念，也承載著我們每個人的美好愿景”，“古詩文經(jīng)典已融入中華民族的血脈，成了我們的基因”，等等。每一個民族的文化都根源于自己的文化基因特性之中，習近平總書記關于“文化基因”的闡論不僅深刻揭示了中華文化發(fā)展和演變的內(nèi)在規(guī)律，而且為弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、增強中華民族文化自信提供了理論依據(jù)，具有深遠的理論意義和重要的現(xiàn)實意義。

一 什么是“文化基因”？

文化基因是與基因相類比而產(chǎn)生的一個概念，最早是由西方學者提出，用以描述人類文化的傳播規(guī)律。20世紀中葉以來，在生物遺傳學取得豐碩成果的背景下，一些文化學者開始嘗試從“基因”的角度來考察人類文化，即文化中是否具有像生物基因那樣能夠控制、影響文化性質(zhì)的“文化基因”？1976年，牛津大學著名的生物學家理查德·道金斯（Richard Dawkins）在其著作《自私的基因》中，創(chuàng)造了Meme（一般譯為“謎米”或“模因”）一詞，意為“文化傳遞單位”，道金斯認為，文化中也有像生物基因那樣的復制、遺傳，“謎米”即指這樣的文化復制的基本傳遞單位。

“謎米”一詞出現(xiàn)之后，西方很多學者試圖對其進行定義，1988年“謎米”作為社會生物學的一個重要概念，被收錄到牛津詞典中：文化的一種要素，可設想為一種非基因手段的復制。

之后，道金斯的學生蘇珊·布萊克摩爾（Susan Blackmere）在1998年出版了專著《謎米機器——文化之社會傳遞過程的“基因學”》，希望建立一種可以解讀人類文化進化和發(fā)展的“謎米學理論”。她認為文化復制始終是建立在模仿基礎上的復制，人既是生物基因的機器，也是文化“謎米”的機器，而且只有這兩種復制共同存在才可以構成完整的人。

概括來講，自1976年“謎米”一詞出現(xiàn)以后，這一概念被一些西方學者用來描述文化復制與傳遞的機制。

從1980年代開始，我國的“文化基因”研究開始活躍起來，經(jīng)過三十多年的發(fā)展比起西方的文化基因研究有著更加廣泛的展開。劉長林較早使用了“文化基因”一詞，他認為，“文化基因就是那些對民族的文化和歷史發(fā)展產(chǎn)生過深遠影響的心理底層結構和思維方式”。畢文波對文化基因進行了比較完整與系統(tǒng)的定義。他說：“內(nèi)在于各種文化現(xiàn)象中，并且具有在時間和空間上得以傳承和展開能力的基本理念或基本精神，以及具有這種能力的文化表達或表現(xiàn)形式的基本風格，叫做‘文化基因’?！?/p>

畢文波還進一步解釋說，個體和公共道德的具體規(guī)范并不直接等同于文化基因，而內(nèi)在于其中的集體本位或個人本位或其他類型的核心倫理理念，則可視為一種文化基因。畢文波對“文化基因”所下的定義，代表了國內(nèi)學者對文化基因的一般理解。趙傳海對其高度評價的同時，指出這個定義沒有看到有些傳統(tǒng)文化可能被激活而成為文化基因的一部分，因此，他認為，文化基因可以表述為：可以被復制的鮮活的文化傳統(tǒng)和可能復活的傳統(tǒng)文化的思想因子。

王東則對文化基因作出更加簡潔而明確的定義：“所謂文化基因，就是決定文化系統(tǒng)傳承與變化的基本因子、基本要素?！?/p>

并指出其核心內(nèi)容是思維方式和價值觀念，特別是如何處理人與自然、人與人、國與國、心與物這四大主體關系的核心理念。徐杰舜從人類文化結構中存在的本性因素的角度將文化基因定義為：“文化內(nèi)涵組成中的一種基本元素存在于民族或族群的集體記憶之中，是民族或族群儲存特定遺傳信息的功能單位”。

綜上所述，文化基因作為文化傳遞的基本單位，存在于各種文化現(xiàn)象的內(nèi)部，是在人類文明發(fā)展的進程中，逐步形成的涉及處理人與自然、人與人、人與社會的相互關系的思維方式或價值觀的總和，它是反映某種文化的一種本質(zhì)特征的因素、因子。本文以一種動態(tài)的觀點從歷時性與共時性縱橫兩個坐標體系來看待人類文化的傳播和延續(xù)。

二 如何把握“文化基因”？

從歷時性的角度看，文化基因具有與生物基因相似的代際傳遞功能，即具有穩(wěn)定性、永恒性，變異性和選擇性。正如馮天瑜所說：“文化諸層次，在特定的結構—功能系統(tǒng)中融為統(tǒng)一整體。這個整體既是前代文化歷時性的積累物，具有遺傳性、穩(wěn)定性，同時又在變化著的生態(tài)環(huán)境影響下內(nèi)部組織不斷發(fā)生遞變和重建，因而又具有變異性和革命性?！?/p>

首先，作為體現(xiàn)文化本質(zhì)特征的文化基因具有穩(wěn)定性、永恒性?；蚴侨祟愡z傳的基本單位，基因通過自我復制把原有的遺傳信息保留下來，以此來保證遺傳信息的代際相傳。同樣，文化基因的復制與遺傳功能也使得不同文化模式得以保存。德國哲學家雅斯貝爾斯提出的人類文明的“軸心時代”概念同時也說明了文化基因的穩(wěn)定性和永恒性。在他看來，公元前500年前后是人類的一次智慧大爆炸時期，那個時代產(chǎn)生了直至今天仍是我們思考范圍的基本范疇，“創(chuàng)立了人類仍賴以存活的世界宗教之源端”。習近平總書記也說，軸心時代的偉大思想家們“提出的思想原則塑造了不同文化傳統(tǒng)，并一直影響著人類生活”。兩千多年前，中國古代思想家們提出的很多理念，“如孝悌忠信、禮義廉恥、仁者愛人、與人為善、天人合一、道法自然、自強不息等，至今仍然深深影響著中國人的生活”。這是對中華文化基因穩(wěn)定性和永恒性的深刻認識。任何一個時代的文化都是在傳統(tǒng)的基礎上繼承和發(fā)展而來的，這個傳承的過程使一個民族的文化具有了相對穩(wěn)定的特質(zhì)，保持了與其他民族文化相區(qū)別的特色和個性，使文化具有了民族性，因而維系了民族認同感和歸屬感。中華文化歷史悠久，一以貫之，這在世界文明史上是獨一無二的。在歷史發(fā)展進程中雖然歷經(jīng)劫難，但每次都能夠發(fā)揮中華民族優(yōu)秀文化基因的作用，自強不息、迎難而上，不斷發(fā)揚光大，這本身也充分說明了中華文化基因的穩(wěn)定性和永恒性。

第二，文化基因具有變異性。生物基因在復制過程中，雖然本身特性不會發(fā)生變化，但受外部環(huán)境的刺激，基因的組合方式會發(fā)生變化。文化基因在傳承中的復制，也往往受外界環(huán)境的影響，因而具有變異性。一方面，文化基因在傳承過程中，隨著時間的推移與時代的變化，為適應社會實踐的發(fā)展，不斷變化自己的表現(xiàn)形式；另一方面，不同文化的交流、交融也會使文化基因產(chǎn)生變異，使之更加豐富、多元化。習近平總書記在指出中華文化具有穩(wěn)定性的同時也強調(diào)，中華文化有著強大生命力，是同其與時俱進的品質(zhì)密不可分的。他說：“儒家思想和中國歷史上存在的其他學說都是與時遷移、應物變化的，都是順應中國社會發(fā)展和時代前進的要求而不斷發(fā)展更新的，因而具有長久的生命力。”

任何一種形態(tài)的文化都處在具體的時代之中，每個時代都有自己的文化要求，文化要隨著時代的發(fā)展而發(fā)展。要使一種文化永遠保持生命力，就應當將優(yōu)秀的文化基因與文化在現(xiàn)實運動中產(chǎn)生的積極的時代要求結合起來。習近平總書記關于中華文化基因穩(wěn)定性與變異性的辯證理解，深刻揭示了中華文化發(fā)展演變的內(nèi)在規(guī)律，為增強文化自信、加強社會主義先進文化建設給予了重要啟示。

第三，文化基因還具有選擇性。道金斯說：“在這個世界上，只有我們，我們?nèi)祟?，能夠反抗自私的復制基因的暴政?！?/p>

“人們可以在傳遞和復制文化的過程中選擇、‘改善’自己的文化”。文化基因中既有促進人類全面發(fā)展和社會進步的“積極”的文化基因，也有反映該民族生產(chǎn)實踐的“中性”的文化基因，還有阻礙人類文明發(fā)展和社會進步的“消極”的文化基因。中華傳統(tǒng)文化基因也是如此，幾千年文明的結晶，有精華也有糟粕。對此，習近平總書記強調(diào)對待傳統(tǒng)文化要堅持馬克思主義的方法，采取馬克思主義態(tài)度，取其精華：“深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值”；同時也要去其糟粕，有揚棄的繼承：“傳統(tǒng)文化在其形成和發(fā)展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。這就要求人們在學習研究、應用傳統(tǒng)文化時堅持古為今用、推陳出新，結合新的實踐和時代要求進行正確取舍，而不能一股腦兒都拿到今天來照套照用”。并且要對傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀文化基因進行創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之符合時代發(fā)展的要求。所謂創(chuàng)造性轉化，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內(nèi)涵加以改造，賦予其當前時代的具體實踐，對其陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，“以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來”。創(chuàng)新性發(fā)展，就是要按照當代中國文化理念，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化優(yōu)秀基因的內(nèi)涵加以補充和完善，增強其影響力，使之成為實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的精神動力。

從共時性角度來看，文化基因具有獨特性和普遍性?；驔Q定了生物在繁衍生息過程中的獨特性，人類文明的演進亦如此。文化基因決定了不同民族文化的個性，中華傳統(tǒng)文化基因的獨特性決定了中華民族不同于其他民族、中華文明不同于世界其他文明。在對文化基因的獨特性有著深刻理解的基礎上，習近平總書記說道：“每一個國家和民族的文明都扎根于本國本民族的土壤之中，都有自己的本色、長處、優(yōu)點。”而中華傳統(tǒng)文化思想“體現(xiàn)著中華民族世世代代在生產(chǎn)生活中形成和傳承的世界觀、人生觀、價值觀、審美觀等，其中最核心的內(nèi)容已經(jīng)成為中華民族最基本的文化基因。這些最基本的文化基因，是中華民族和中國人民在修齊治平、尊時守位、知常達變、開物成務、建功立業(yè)過程中逐漸形成的有別于其他民族的獨特標識”。

“我們生而為中國人，最根本的是我們有中國人的獨特精神世界，有百姓日用而不覺的價值觀?！?/p>

中華傳統(tǒng)文化已經(jīng)有了5000多年的歷史演進，在世界幾大文明中，中華文明是唯一沒有中斷、延續(xù)發(fā)展至今的文明。從先秦古籍的炎黃傳說到諸子學說的興起，歷經(jīng)兩漢經(jīng)學、魏晉玄學、隋唐佛學、宋明理學、清代樸學和近代新學等階段，構成了豐富的思想文化寶庫。這些思想寶庫是實現(xiàn)中華民族偉大復興中國夢的“根”與“魂”，更是“我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”。

文化基因具有獨特性的同時也具有普遍性。文化基因的普遍性是指各民族的文化都遵循著共同的規(guī)律發(fā)展并依次經(jīng)歷著共同的基本形態(tài)。習近平總書記在強調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族獨特的“精神標識”的同時，也指出了中華文明是世界文明的一部分。他說：“中華文明不僅對中國發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響”，而且“在長期演化過程中，中華文明從與其他文明的交流中獲得了豐富營養(yǎng)，也為人類文明進步作出了重要貢獻”。

習近平總書記還強調(diào)要發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的永恒魅力和世界性的文化意義。他說：“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化書籍作為古今中外文化精華的傳世之作，思考和表達了人類生存與發(fā)展的根本問題，其智慧光芒穿透歷史，思想價值跨越時空，歷久彌新，成為人類共有的精神財富”?！鞍ㄈ寮宜枷朐趦?nèi)的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊藏著解決當代人類面臨的難題的重要啟示”，他指出中國學者和各國學者要相互交流與切磋，“讓中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同世界各國優(yōu)秀文化一道造福人類”。

三 中華文化基因的獨特性

雖然眾多的學者對傳統(tǒng)文化進行了大量的概括和分析，仍然不可能完全揭示其精蘊。但有一點是肯定的，即中華優(yōu)秀文化基因是跨越時空、跨越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神。從一定的角度去描述中國傳統(tǒng)文化的主要精神，對于我們的研究也是需要的。在這里，我們參照眾多學者的觀點，對中華文化基因試作一下描述。

其一，中國傳統(tǒng)世界觀致力于天人關系的和諧發(fā)展，強調(diào)人的主體意識和能動作用。這與西方猶太教、基督教的“真神唯一”與希臘的“真理唯一”以絕對的意義來區(qū)別人與神、自然與超自然的世界觀截然不同。法國思想家埃德加·莫蘭（Edgar Morin）認為，西方文明的福祉中包含著它的禍根：盲目的經(jīng)濟發(fā)展導致道德和心理的遲鈍，限制了人們的智慧，使人們對根本的和全局的問題視而不見；科學技術在促進了社會進步的同時也帶來了對環(huán)境、文化的破壞。

因此“后現(xiàn)代主義”思潮所倡導的“第二次啟蒙”正是對這種現(xiàn)象的反思。

與西方的文化不同，中國傳統(tǒng)世界觀建立在對宇宙“天人合一”的認識的基礎之上。農(nóng)耕經(jīng)濟是中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生和發(fā)展的源泉，在農(nóng)耕實踐中自然需要研究人與自然的關系。中國古代的思想家們一般都反對把人與天割裂、對立起來，因而在中國傳統(tǒng)文化中較少有對大自然的征服的探討，而更多的是主張人與自然的和諧相處。在中國思想史上，儒道兩家都主張“天人合一”。儒家傾向于將天擬人化，賦予其道德含義，使之具有道德屬性。孟子所謂“盡其心者，知其性也；知其性也，則知天矣”（見《孟子·盡心上》）指的就是人與道德之天、義理之天的合一；而道家所講的天，無論是指自然還是自然而然的“道”，都沒有人倫道德的含義。莊子認為，人與天地自然都是由氣構成的，人是自然的一部分，因而人與天是統(tǒng)一的，他極力主張“無以人滅天”，追求一種“天地與我并生，而萬物與我為一”的“天人合一”的境界。（見《莊子·齊物論》）儒道兩家雖然在賦予“天”的含義上有所不同，但他們都認為，天與人是相類相通，因而是可以達致統(tǒng)一的，人的行為要與自然一致，人道與天道是統(tǒng)一的，正所謂，人是可以與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉兇的?！疤煨薪?，君子以自強不息”，形成了中華民族“參天地贊化育”，樂天好進的品格，同時這種人與宇宙合德無間的思想賦予了中國文化人文主義觀念的特色，從而使中國文化的主體避免了走向宗教。誠如錢穆先生所言：“西方人長把‘天命’與‘人生’劃分為二，他們認為人生之外別有天命……所以西方文化顯然需要另有天命的宗教信仰，來作他們討論人生的前提。而中國文化，即認為‘天命’與‘人生’同歸一貫，并不再有分別，所以中國古代文化起源，亦不再需有像西方古代人的宗教信仰?！?/p>

現(xiàn)代社會，我們?nèi)匀恍枰蕴岣呱a(chǎn)力發(fā)展水平來提高人類物質(zhì)文明的程度，但是面對現(xiàn)代工業(yè)化的高度發(fā)展給人類社會帶來的一系列問題，人們對中國傳統(tǒng)文化的價值給予了更多的關注，中國傳統(tǒng)文化“天人合一”思想必然有其獨特的地位和作用。

其二，中國傳統(tǒng)倫理觀注重道德倫理的修養(yǎng)，肯定個體的心性完善，是中國傳統(tǒng)文化人本主義精神迥異于西方的表現(xiàn)。西方的古典文化是一種神本文化，有著十分強烈突出的宗教精神，神的權威與慈愛使西方人擁有了超越個人的生命意義。人們的行為準則，生活的目標，最高的善，都來自于宗教的神諭和神的啟示。與西方文化不同，中國哲學認為人能止于“至善”而無需超越他自己所處的世界，從而自我修養(yǎng)就代替了西方宗教的膜拜和至高的神。追求“至善”，走向一種既現(xiàn)實又超越現(xiàn)實的理想人生，便是人生的最高境界。

中國傳統(tǒng)文化特別重視道德倫理的修養(yǎng)，儒家的《大學》與《中庸》形成了自我修養(yǎng)的八重步驟，并以天下和平為其終極目的。自我修養(yǎng)和自我實現(xiàn)的主要內(nèi)容便是“內(nèi)圣外王”。一方面注重人格修養(yǎng)，通過慎獨、節(jié)欲、重義、仁愛孝悌、推己及人等品格的修養(yǎng)來追求主體道德和人格的完善。儒家修身的思想主要體現(xiàn)在“仁”上，孔子對仁的內(nèi)涵的解釋是極為豐富的，但其核心卻是“愛人”。“仁者，人也”，仁是人的本質(zhì)屬性，也是內(nèi)圣的基本內(nèi)容。孟子進一步說：“仁者愛人、有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”（見《孟子·離婁章句下》）。這樣就將“仁者愛人”觀念上升為人人共守的倫理秩序的道德準則，使之成為一種寶貴的人際關系法則。

另一方面要以天下為己任，為社會作貢獻。傳統(tǒng)的倫理道德不僅追求“獨善其身”，而且主張“兼濟天下”。他們認為道德修養(yǎng)的最終目的是道德人格的完善，同時又能將這種道德力量轉化為政治上的功業(yè)，以天下為己任。也就是說內(nèi)圣是自我道德境界的提升與自我實現(xiàn)，是根本；外王是內(nèi)圣的拓展，指在內(nèi)圣的基礎上有所作為，齊家、治國、平天下便是外王的政治目標。做到“內(nèi)圣外王”則達到“至善”，這不僅是道德上的最高境界，也是政治上的最高理想。儒家這種“內(nèi)圣外王”的修身原則在歷史發(fā)展中積淀為中華民族設身處地為別人著想、與人為善的優(yōu)良品格，也使許多有識之士始終以天下為己任，形成了“天下為公”的終極關懷的人生信念。

此外，與西方近代資產(chǎn)階級追求個體自由、個人權利的人生價值觀不同，中華傳統(tǒng)文化所重視的“人”是處于各種人際關系中的“倫理”的人，每一個人從誕生，便進入了一個社會關系網(wǎng)中：政治上的君臣關系，家庭中的父子、夫婦、兄弟關系，社會上的朋友關系。這種人與人之間的關系各有其行為典范與道德模式：君仁臣忠、父慈子孝、夫教婦從、兄友弟恭、朋親友信，每個人在這種關系中履行著自己的職責。對個人價值的肯定也是放在個人與他們的倫理關系中來評價的，因而在個人與集體關系的觀念上更重視個人對于群體的義務和責任，而不重視個體的獨立與自由。

中國傳統(tǒng)的倫理觀形成了中華民族特別重視個體的倫理修養(yǎng)，推崇道德說教，把它看成治國平天下的根本手段的基本思想。這種重視倫理道德的修養(yǎng)和禮治，在一定程度上促進了社會和民族的高度和諧。

其三，中國傳統(tǒng)思維方式保證了思維的整體性、和諧性和創(chuàng)造性?！八季S方式不僅是傳統(tǒng)文化的組成部分，而且是它的最高凝聚或內(nèi)核。換句話說，思維方式是一切文化的主體設計者和承擔者。”

思維方式深刻影響著一個民族的思想意識和實踐行為，由于觀察的角度不同，學者們對中國傳統(tǒng)思維的認識也不盡相同。我們認為，它主要包括辯證思維、中和思維、直觀思維三種思維方式。

中國傳統(tǒng)辯證思維方式的特點首先是，承認事物的對立與統(tǒng)一?！吧^易”、“一物兩體”、“相反相成”、“物極必反”、“窮則思變”的觀點都體現(xiàn)了這種辯證思維。但是思想家們更傾向于強調(diào)統(tǒng)一，主張將對立看作是事物統(tǒng)一體的具體內(nèi)容，而將和諧與統(tǒng)一當作差異和矛盾的本來根據(jù)來把握，即統(tǒng)一性更為根本。傳統(tǒng)哲學都在強調(diào)一種用對立面的轉化和統(tǒng)一的原理來把握對立面的方法，雖然也強調(diào)對立面的差異與相互斗爭，但不主張割裂，認為統(tǒng)一才是最為根本的。因此“天人合一”、“知行合一”都是在這種思維方式指導下的尋求的一種和諧。西方哲學講究人與神、自然與超自然的兩分法，雖然不否認統(tǒng)一，但是更強調(diào)沖突與斗爭。西方辯證法的奠基人之一郝拉克里特在關于事物對立統(tǒng)一的辯證法思維中更加突出了事物對立面的斗爭在事物發(fā)展變化中的作用，他認為統(tǒng)一是由斗爭產(chǎn)生出來的，斗爭是普遍的、正常的現(xiàn)象，是事物運動變化的根源。他說：“應當知道，戰(zhàn)爭是普遍的，正義就是斗爭，一切都是通過斗爭和必然性而產(chǎn)生的。”

西方哲學家們更傾向于把統(tǒng)一的世界分為兩個截然不同的世界，更注意發(fā)現(xiàn)內(nèi)在的差別與對立，以此揭示事物的復雜性與多變性。

辯證思維是中華民族的一種根本性思維方式，尤其是其強調(diào)統(tǒng)一更為根本的立場與西方哲學形成了鮮明對比。它指導人們在對立中尋求轉化，在逆境中看到希望，以追求最為理想的結果。并且深刻影響了中國的哲學，而且滲透到了傳統(tǒng)文化中的方方面面，比如說軍事、醫(yī)學、農(nóng)業(yè)等。同時在矛盾的對立性與統(tǒng)一性關系上，中國哲學更強調(diào)“統(tǒng)一性”的特點也形成了中國傳統(tǒng)思維方式上的第二個特點：推崇“執(zhí)中適度”的中和思維。

中和思維，是指認識和解決問題所采取的不偏不倚、執(zhí)中適度的思維方法。中國傳統(tǒng)文化中的中和思維可追溯到《周易》，它解釋了人事興衰及事物發(fā)展的變化規(guī)律，并且蘊含著豐富的“中道”思想，告訴人們待人處事要恪守不偏不倚的“中道”。這種“中道”思想在儒家學派中得到發(fā)展，主要體現(xiàn)在儒家的“中庸之道”之中。《論語·雍也》說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”這里的“中庸”即“中道”，意為“無過”與“不及”，注重適當、恰當，以此達到和諧的境界。執(zhí)中適度的思維方式體現(xiàn)在人與人之間的關系上則是強調(diào)：人與人之間是有沖突、有對立的，但和諧才是根本，因此要“己所不欲勿施于人”。西方的文化傳統(tǒng)中，人們對“中”的崇拜與贊美也是非常強烈的，對思想、科學、藝術等都認為無過與不及的中道是美好的、理想的。亞里士多德也對“中道”作了系統(tǒng)理論化的闡述。但是相對于中國來講，還是比較注重分別和對抗的。也就是說，兩級分立的思維模式更能體現(xiàn)西方的文化基因。他們強調(diào)個人的需要，保障個人的權利。但同時，個人主義又包含了自我中心的弊端，尤其體現(xiàn)在民族關系問題上，西方文化強調(diào)對立，夸大民族差異，因而加深了民族之間的矛盾。

此外，超思辨的直覺思維也是中國傳統(tǒng)思維的一個特點。在西方，主觀與客觀相互而別，人作為研究的主體站在世界之外研究世界，探尋自然的奧秘，所以重視自然科學的研究。在研究方法上，將對象分為不同層次，用邏輯分析的方法，步步推理而得出結論，也就是說強調(diào)的是人的抽象和演繹的理解能力，而這種抽象的理解能力與經(jīng)驗基本上是分離的。中國的理性主義是從具體的意義來建立理想精神，主客體之間沒有原始的劃分，“理”直接與人生有關的基本生活經(jīng)驗及其他人和事物相聯(lián)系。這種思維方式把握的是事物的整體而非局部，因而通常以對象為整體，訴諸經(jīng)驗，完成主客體之間的合一。德波羅意說：“想象力和直覺都是智慧本質(zhì)上所固有的能力，它們在科學的創(chuàng)造中起過，而且經(jīng)常起著重要的作用?！?/p>

直覺感悟思維貫穿了中國古代思維發(fā)展的始終，對人們知識和經(jīng)驗的積累，歸納、綜合能力的提高，有著積極的作用。同時從整體上把握事物、思考問題，也形成了中華民族強調(diào)“共榮”、“共生”的理念，具有鮮明的包容性?！昂竦螺d物”、“海納百川”、“德合無疆”等這些中華民族獨特的文化基因，使中華文化具有了更加強大的生命力。但是，與此同時，直覺感悟思維缺乏嚴密的分析思維傳統(tǒng)，具有一定的臆測性，無法深入認知現(xiàn)象背后的運作機制與規(guī)律，在一定程度上阻礙了科學理論的發(fā)展。

中西思維方式的差異導致了文化的差異，文化之間雖有差異，但是可以相互兼容，從這個意義上講，中華傳統(tǒng)文化中執(zhí)中適度的思維方式仍然是我們進行中西文化交流融合的基本態(tài)度。學習世界上不同民族的歷史文化，去其糟粕，取其精華，從中獲得啟發(fā)，正如習近平總書記所言“我們都應該采取學習借鑒的態(tài)度，都應該積極吸納其中的有益成分，使人類創(chuàng)造的一切文明中的優(yōu)秀文化基因與當代文化相適應、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的優(yōu)秀文化精神弘揚起來”。