吳竹蕓+劉暢

內(nèi)容摘要：道家思想的核心是自然，貫穿于其始終的是對(duì)生命的思索?！白匀弧迸c“生命”其實(shí)質(zhì)是兩個(gè)相融相生的問(wèn)題，它們共同構(gòu)成人們由觀乎物質(zhì)世界到體悟內(nèi)心世界的人生歷程。作為道家思想代表的莊子以天地萬(wàn)物為大美，并在生命中浸透其對(duì)自然本質(zhì)的思考；莊子睿智，遨游于自然，超然于生命；淵明豁達(dá)，皈依于自然，淡然于生死。本文試圖于從“自然觀”與“生命觀”這兩個(gè)角度，對(duì)莊子思想進(jìn)行淺要分析。

關(guān)鍵詞：莊子 自然觀 生命觀

莊子，戰(zhàn)國(guó)中期哲學(xué)家、思想家。此時(shí)各國(guó)紛爭(zhēng)四起，社會(huì)生活急劇變化，眾諸侯“殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私”（《莊子·徐無(wú)鬼》），致使民不聊生。而莊子所處的宋國(guó)，正處內(nèi)憂外患之境，在內(nèi)宋王偃窮兵黷武、暴虐無(wú)道，在外其又常受齊、秦等強(qiáng)國(guó)的欺凌?；谶@樣的時(shí)代背景，莊子在其創(chuàng)作中極盡表現(xiàn)自身對(duì)艱難時(shí)世與百姓悲慘生活的深切思索，他通過(guò)對(duì)內(nèi)心精神的挖掘與釋放來(lái)探索生命的個(gè)體價(jià)值，在重返自然與消解生命中超脫出人生的困境，這便造就了莊子哲學(xué)體系的主要來(lái)源和思想根基?；谶@種現(xiàn)狀和理想，莊子以天地自然為大美，在自然棲居中完成心靈的皈依與返真；他以“心齋坐忘”為旅程，開(kāi)啟逍遙遨游、淡漠生死的生命之旅，由此而達(dá)成精神生命的自由，完成個(gè)體生命的價(jià)值追求。

一、心靈皈依下的自然棲居

“自然”作為道家思想的核心，也構(gòu)成莊子哲學(xué)體系的重心。莊子所生活的時(shí)代是各國(guó)戰(zhàn)亂不斷、社會(huì)急劇動(dòng)蕩的時(shí)代，人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)世界中難以求得生命的安頓，更難以實(shí)現(xiàn)自身的價(jià)值追求，莊子摒棄外界一切煩擾雜念，把視線從人世移開(kāi)，最大限度地拉開(kāi)與人世的焦距，縱觀時(shí)空的無(wú)限變化，在廣闊的時(shí)空中去感悟和體會(huì)，在自然的棲居中實(shí)現(xiàn)精神皈依天地萬(wàn)物的世界。

1、尚自然之美

在自然觀上，崇尚自然是莊子哲學(xué)的核心觀念。“天地有大美而不言”（《莊子·知北游》）、“天地一指也，萬(wàn)物一馬也”（《莊子·齊物論》）、“自其同者視之，萬(wàn)物皆一也?！保ā肚f子·德充符》）……在莊子的作品中，他常以“天地”、“萬(wàn)物”等來(lái)定義自然，以天地之廣狀萬(wàn)物之多，借此進(jìn)一步證明“萬(wàn)物”涵蓋了自然界的一切事物。對(duì)于世間的萬(wàn)事萬(wàn)物，“自然”體現(xiàn)為其無(wú)為之本然，呈現(xiàn)為無(wú)出其右的“大美”，故莊子云：“天地有大美而不言”，自然萬(wàn)物的美是純粹的，無(wú)刻意而為之，實(shí)則是其本然彰顯的無(wú)法用言語(yǔ)來(lái)形容的美。

莊子將自己置于自然之中，也將自然置于自身之中，“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”（《莊子·齊物論》），在天人合一中去審視自然，體悟自然。他崇尚自然，贊賞自然萬(wàn)物的生命形態(tài)，“夫水之于溝也，無(wú)為而才自然也?！保ā肚f子·田子方》），自然之美在于其無(wú)為而去偽；“夫馬，居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背相跽?！保ā肚f子·馬蹄》），自然之美在于其真性而無(wú)拘；“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以不辯。”（《莊子·天運(yùn)》），自然之美在于其樸素而未琢。自然中的萬(wàn)事萬(wàn)物皆為莊子所喜所感所悟的審美對(duì)象，他在追尋自然的旅程中實(shí)現(xiàn)身心對(duì)自然的寄托，在觀望中實(shí)現(xiàn)自我與自然的融合，“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！保ā肚f子·齊物論》）莊子借由蝴蝶脫于形體之軀，泯除人與萬(wàn)物的界限，做到物我相融，無(wú)人無(wú)己。

天地萬(wàn)物之間并沒(méi)有高低貴賤之分，在莊子看來(lái)要首先看清天與人的本質(zhì)，才能更好的把握其間的關(guān)系。“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真。”（《莊子·秋水》）莊子提出，我們應(yīng)置于自然之中，謹(jǐn)守這些淳樸自然之物才能實(shí)現(xiàn)對(duì)自然真境的歸返。

2.順自然之理

莊子崇尚自然，發(fā)掘自然本真純粹的美麗，也體悟到萬(wàn)物之美皆因其順自然而已，而在此又顯現(xiàn)了“自然”的另一層深意，即為事物自身的質(zhì)性，不依賴外力的自然而然的規(guī)律。

莊子曰： “圣人者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理，是故至人無(wú)為，大圣不作。觀于天地之謂也?！保ā肚f子·知北游》），古之圣人，取法自然，其仰觀天地之大美而通達(dá)萬(wàn)物發(fā)展之規(guī)律，達(dá)到無(wú)為而不作?？梢?jiàn)，自然之美與萬(wàn)物之理并生，而天地大美就是建立在人們?cè)谕〞匀f(wàn)物規(guī)律后達(dá)到“無(wú)為順化”的基礎(chǔ)之上！

莊子在《秋水》篇中提出“無(wú)以人滅天”的觀點(diǎn)，這里的“天”就是自然之意，而“人”指的則是“人為”，因此人不能刻意干涉天道自然的運(yùn)行，要做到順應(yīng)自然?！肚f子·應(yīng)帝王》中他就以“渾沌之死”來(lái)警戒我們應(yīng)“無(wú)為而順物”，順應(yīng)自然規(guī)律，讓萬(wàn)物各盡其性。

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。與儵忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。

儵和勿想借為渾沌鑿七竅以回報(bào)其善待之恩，卻無(wú)意奪走其性命。這正告訴我們，如果人為的干涉自然，不僅會(huì)給自然帶來(lái)禍患，最后更是會(huì)殃及池魚(yú)，致使人類面臨更大的禍患。其更昭示了人應(yīng)對(duì)自然采取的態(tài)度，要做到“去我順物”，順應(yīng)自然的發(fā)展規(guī)律，不去人為的加以扭曲變形。

對(duì)于自然，莊子雖提倡“萬(wàn)物將自化”，“處無(wú)為之事”，依乎天理。但其并不否認(rèn)人順自然之理而進(jìn)行的“有為”活動(dòng)，有為其實(shí)質(zhì)是在順物自然中進(jìn)行的無(wú)為活動(dòng)，其達(dá)成的是人與自然的和諧。庖丁解牛，“依乎天理，因其固然”（《莊子·養(yǎng)生主》）如何做到“以無(wú)厚入有間”，達(dá)到游刃于萬(wàn)物之間卻闊綽而有余地，其正是在于順應(yīng)自然本性，因其固然本態(tài)，以無(wú)不為達(dá)成無(wú)為之境，非無(wú)為而有為，假規(guī)律而順化而已也！

莊子在觀乎天地大美中發(fā)掘出，自然的美妙就在于未經(jīng)改造的自然狀態(tài)，在于自然順其質(zhì)性的變化發(fā)展，它在藝術(shù)上是一種“技近乎道”的存在，是依乎自然規(guī)律而到達(dá)的自由境界，即在順應(yīng)自然中返得萬(wàn)物之真態(tài)，使萬(wàn)物能順其本心、呈其本態(tài)、返其本真。endprint

3.返自然之真

莊子客觀的觀乎自然，崇尚其不言之大美，順應(yīng)其自然之天理，而這些觀感也深刻的影響了他的內(nèi)心世界，他認(rèn)為只有做到內(nèi)心的守真，才能達(dá)到自然的本真。人皆是質(zhì)性自然的，只有做到堅(jiān)守本性、抱樸含真，才能不為名動(dòng)、不隨利化，才能皈依到自然真境之中。

在《莊子》開(kāi)篇《逍遙游》中，莊子即提出：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎善哉！故曰：‘至人無(wú)己 ，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！?世事繁雜，人總是不由自主地迎合世俗觀念而拘泥自身，為自己設(shè)下重重界限。在莊子看來(lái)，唯有實(shí)現(xiàn)“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”，達(dá)到“無(wú)待”，即拋開(kāi)任何外在條件，忘掉自我偏見(jiàn)、不求建功立業(yè)、不求名聲遠(yuǎn)揚(yáng)，重新審視自己的生活，才能找尋本真，獲得通達(dá)恬淡的內(nèi)心。由物及心，回歸人自身，“自然”即是人性的本真，是“人之初，性本善”的原始狀態(tài)，這也是莊子抽離于物質(zhì)世界的崇尚自然，而回歸到對(duì)自我本真的崇尚。所以，他借“姑射神人”的形象進(jìn)一步表明自己對(duì)自然本真的追尋。無(wú)論是至人、神人還是圣人，莊子說(shuō)到底是求得“真人”之境，他堅(jiān)持守性情之真，不隨外物以遷。他認(rèn)為，人處于紛雜的物質(zhì)世界中，經(jīng)受世俗的干擾糾葛，任其本心隨波逐流，被世俗妄加扭曲而無(wú)可適從，是自身屈心而抑志。其不如效仿古之真人“不逆寡，不雄成，不謨士?！保ā肚f子·大宗師》）做到不耽于世事煩擾，在通曉自然規(guī)律后而順應(yīng)自然本真，有真人而后有真知，其皆是任真而已！

莊子崇尚自然，以自然為天地之大美，欣賞萬(wàn)物自然的生命狀態(tài)，感受自然帶來(lái)的怡情之旅，返得萬(wàn)物自然的真境；他順應(yīng)自然而然的規(guī)律，體察萬(wàn)物生靈的生長(zhǎng)榮枯，以無(wú)不為而達(dá)成無(wú)為，返得萬(wàn)物的真態(tài)；他皈依內(nèi)心的本真，在“無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名”中守真，返得本我的真狀！

二、縱浪大化中的生命逍遙

以莊子為代表的道家常將人置于自然變化之中去體悟生命的本質(zhì)，自然是生命的原始形態(tài)，生命是自然的輪替表現(xiàn)。生命是在自然無(wú)限變化中的不變，既有開(kāi)始必有終結(jié)，它的呈現(xiàn)與變化無(wú)時(shí)無(wú)刻不體現(xiàn)著自然的運(yùn)行規(guī)律；生命同時(shí)又是自然無(wú)為中的有為，無(wú)論世事如何行跡，其生與死的形態(tài)如何變化，我們縱使對(duì)生命的疼痛和終結(jié)無(wú)可改變，但是仍可超脫而達(dá)到逍遙，“縱浪大化中，不喜亦不懼”（《形影神·神釋》），任自身逍遙與天地之中，“水擊三千里，摶扶搖而上九萬(wàn)里”（《莊子？逍遙游》）。

1.生命本質(zhì)之自然

莊子思想的深刻表現(xiàn)為其獨(dú)特而完整的生命哲學(xué)，他視生命為個(gè)體存在價(jià)值的關(guān)鍵。莊子之生命觀，首先在于其都對(duì)生命有著清醒的認(rèn)識(shí)。道是天地萬(wàn)物的本源，氣的運(yùn)行變化也決定了生命的產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的過(guò)程，由此他對(duì)生命有著一種“物質(zhì)化”的關(guān)注，認(rèn)識(shí)到人的生命是一個(gè)自然的過(guò)程，有生必有死。

莊子將個(gè)體生命視為自然的一部分：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《莊子·大宗師》）死生是自然的天命，無(wú)可逃脫、無(wú)法規(guī)避，他們?nèi)缤谝购桶滋斓某Ｒ?guī)交替，是自然的規(guī)律。生死交替實(shí)則為宇宙大化中的一種物質(zhì)演化，生命形態(tài)由生到死的過(guò)程，也不過(guò)是物質(zhì)形態(tài)的轉(zhuǎn)化而已：“其生也天行，其死也物化?！保ā肚f子·天道》），“又況萬(wàn)物之所系，而一化之所待乎！”（《莊子·大宗師》）這是說(shuō)，萬(wàn)物的本源和一切變化都是依賴于“道”，而人也是“道”的一種表現(xiàn)形態(tài)。《秋水》篇云：“比形于天地而受氣與陰陽(yáng)”作為萬(wàn)物之一的人的生死本之于道而成之于氣。由此莊子提出了“氣化生死”的理論，他認(rèn)為從本質(zhì)上看萬(wàn)物通于氣，曰：“通天下一氣耳”；人的生死不過(guò)是氣聚氣散而已，“人之生，氣之聚，聚者為生，散者為死。若生死為徒，吾又何患？故萬(wàn)物一也”（《莊子·知北游》），萬(wàn)物原本就是生死的相互延續(xù)；既然“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也?！保ā肚f子·大宗師》）自然賜予我身體來(lái)使我留存于世，給予我生命使我勞作，又以衰老讓我得以安之若素，最后賦予我死亡以結(jié)束這辛勞的一生讓我得以安息，這既是生命的自然規(guī)律，我且順應(yīng)而行！

2.生命態(tài)度之超然

莊子對(duì)生命的本質(zhì)形態(tài)有著清醒的認(rèn)識(shí)，他解析生命的自然屬性，肯定生死必然的自然規(guī)律，認(rèn)識(shí)到生之可貴且坦然于死，表現(xiàn)出一種超脫生死，逍遙坦然的態(tài)度。

縱觀莊子的生命觀，其本質(zhì)是在認(rèn)識(shí)到生死必然的同時(shí)來(lái)追尋生命永恒的價(jià)值，他力圖消解人們向生懼死的執(zhí)拗態(tài)度，通過(guò)解析死亡的價(jià)值來(lái)化解人們生存的矛盾，指導(dǎo)人們以一種平和順化的態(tài)度來(lái)對(duì)待生死。莊子在其將死之時(shí)說(shuō)：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為送賷。吾葬具豈不備邪？”（《莊子·列御寇》）他對(duì)待生命的逝去尤為坦然，死于天地之間，以天地日月星辰為伴，這豈不是厚葬嗎？從此可見(jiàn)，莊子對(duì)待死亡是一種順化自適的通達(dá)態(tài)度。莊子指出，世人總是“苦身疾作”以求“富貴壽善”（《莊子·至樂(lè)》），過(guò)分計(jì)較物質(zhì)的得失而使自身陷入憂慮恐懼之中，而死恰是摒棄世俗的憂傷，安于所化的至樂(lè)之境。所以莊子在妻子去世時(shí)鼓盆而歌，歡歌生命回歸，他將“死”理想化，認(rèn)為“死”是對(duì)“生”的解脫、對(duì)生命本源的回歸，歸于至樂(lè)，這實(shí)則是“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。”（《大宗師》）的態(tài)度。

莊子在肯定死的價(jià)值的同時(shí)，也充分認(rèn)識(shí)到“生”之可貴?！叭酥?，生甚矣！”（《莊子·天道》）樂(lè)于生存，執(zhí)著于現(xiàn)世的生命是人們所欲求的，這是人的天性?！叭松斓刂g，若白駒之過(guò)隙，忽然而已?！保ā肚f子·知北游》）莊子深諳死亡的意義，深知個(gè)體生命的短暫與渺小，所以他對(duì)于生命的存在倍感珍惜。對(duì)于活著的人，莊子主張“養(yǎng)生”，他看重的是個(gè)體生命在宇宙中的存在和絕對(duì)的精神自由，視個(gè)體的生命價(jià)值高于一切。他堅(jiān)決反對(duì)因世俗名利等各種緣由來(lái)?yè)p害生命的行為，《莊子·讓王》云：“夫天下至重也，而不以害其身，又況他物乎”而“今世之俗世君子，多危身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉！”治理天下固然是重要之事，但其不過(guò)是“圣人之余事”，如若因其而妨礙生命是相當(dāng)可悲的。所以他主張“為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)”以求“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”（《養(yǎng)生主》）?！肚f子釣于濮水》中莊子就用神龜作比，表明自己寧愿拖著殘尾在爛泥中爬行，也不愿意用生命的骨骸來(lái)顯示自身的尊貴。在莊子眼中，名利不過(guò)是過(guò)眼云煙，是暫時(shí)存有而不歸自身的，作為個(gè)體存在的人更應(yīng)重視的是真實(shí)自然的生活，在精神層面上不受世俗名義而束縛，內(nèi)心做到“虛靜無(wú)為”，養(yǎng)生即養(yǎng)心，要有一顆自然自主的心！endprint

對(duì)于生死的問(wèn)題，莊子表現(xiàn)得尤為超然，他是一位不問(wèn)塵世的仙人，將死視為飛升成仙的極樂(lè)之境，提出“死歸至樂(lè)”的生命觀。莊子對(duì)待死亡的主張獨(dú)樹(shù)一幟，因?yàn)樗安⒉灰ソ鉀Q個(gè)體對(duì)死亡的恐懼和哀傷，也不追求以痛苦地折磨現(xiàn)世身心生存來(lái)交換靈魂的解救與精神的超越。莊子對(duì)生命的這種超然豁達(dá)在其思想根源上主要是承其道家思想，構(gòu)成其生命觀的核心也是純?nèi)坏牡兰宜枷?，其表現(xiàn)為一種全然入道的逍遙。

生命之美源于自然，自然之美呈于生命。莊子在其自然觀中滲透其對(duì)自然生命的崇敬與熱愛(ài)，在其生命觀中蘊(yùn)含其對(duì)生命自然的解析與超脫。他尚自然之美、順自然之理，以求返本我之真；他觀乎現(xiàn)實(shí)生命之所然，體悟個(gè)體生命之所態(tài)，以求實(shí)現(xiàn)生命的真正價(jià)值。

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（作者單位：湖北大學(xué)知行學(xué)院）endprint