李維睿
?
“為父期”與五服差等:再讀馬王堆漢墓《喪服圖》題記
李維睿
(西南政法大學(xué) 行政法學(xué)院,重慶 401120)
子為父“服三年”乃儒家不刊之典,而馬王堆漢墓《喪服圖》所記“為父期”似與之抵牾。仔細(xì)梳耙文獻(xiàn),先秦時(shí)期儒家有“三年加隆”之說,有“宰予問喪”之典,進(jìn)一步考察“三年喪”之源流,可知儒家早期存在“為父期”的觀點(diǎn),亦可能付諸實(shí)踐??偟膩砜?,題記與儒家喪服學(xué)說有著密切聯(lián)系,“禮各有俗”恐怕是題記服制異于儒家經(jīng)典的重要緣由。
《喪服圖》題記;為父期;差序
儒家經(jīng)典指出:“三年之喪,天下之通喪也”(《論語·陽貨》)。遂子為父“服三年”乃不刊之典。但馬王堆漢墓《喪服圖》(又稱《喪制圖》)的出土,對服喪期限、尤其是子為父服的期限有異于儒家經(jīng)典的表述,拓寬了喪服制度的理論視野。結(jié)合前人研究成果,本文嘗試對《喪服圖》所記之喪期作進(jìn)一步探討,以求教于各位方家。
《喪服圖》分為傘蓋、色塊、題記三個(gè)部分。學(xué)界討論焦點(diǎn)集中在傘蓋下題記(右2列、左4列文字)上,為方便討論,茲錄全文:
三年喪屬服
廿五月而畢(以上右2列)
行其年者父斬衰十三月而畢
祖父▄伯父▄昆=弟=之子=孫
姑▄姊▄妹▄女子=皆齍衰九月而畢
箸大功者皆七月▄小功▄轖皆如箸(以上左4列)
對題記主要有兩種斷讀,一種以曹學(xué)群為代表:“三年喪,屬服廿五月而畢。行其(期)年者,父,斬衰,十三月而畢;祖父、伯父、昆弟、(昆弟)之子、(子)、孫,姑、姊、妹、女子(子)皆齊衰,九月而畢;箸(著)大功者皆七月;小功、緦皆如箸(著)。”他認(rèn)為,“其年”通“期年”,“轖”音近緦,即緦麻?!斑@里的三年喪,應(yīng)是指為天子所服的斬衰三年”,“父死,行居喪二年之禮,穿斬衰之服,實(shí)際守孝十三個(gè)月就結(jié)束;祖父、伯父、兄弟、侄子、……、女兒死,都是穿齊衰之服,實(shí)際居喪九個(gè)月就結(jié)束;其他按禮居喪時(shí)穿大功之服者,都是實(shí)際居喪七個(gè)月就結(jié)束;居喪時(shí)按禮當(dāng)穿小功、緦麻之服者,其實(shí)際居喪時(shí)間均按所穿孝服等級所規(guī)定的日期?!盵1]范志軍等也采此種斷讀,但對“屬”的字義提出了不同看法,認(rèn)為是“親屬”、“屬籍”之意。因此,這里的“三年喪”并非指為天子服,而是如子為父、父為長子等五服范圍內(nèi)的服制,但實(shí)際服喪時(shí)間卻為斬衰十三個(gè)月。
另一種是胡平生的斷讀:“三年喪,屬服廿五月而畢,行其年者父。斬衰十三月而畢:祖父、伯父、昆弟、(昆弟)之子、(子)、孫。姑、姊、妹、女子(子)皆齊衰,九月而畢。箸(著)大功者皆七月。小功、緦皆如箸(著)?!彼J(rèn)為《喪服圖》所記喪服制度的內(nèi)容與傳世文獻(xiàn)的記載基本吻合。特別是“為父服喪是斬衰三年,文獻(xiàn)記載中從無例外?!盵2]程少軒等贊同胡氏觀點(diǎn),認(rèn)為這樣處理更為合理,《喪服圖》題記與文獻(xiàn)之間有嚴(yán)格的對應(yīng)關(guān)系。
上述兩種釋讀始開研究先河,啟發(fā)意義很大,但又均有不安之處。曹氏的釋讀,從文字排布上看符合書寫習(xí)慣。其對為天子行三年喪也有所論證,把五服喪期普遍減輕歸結(jié)于秦王朝在喪服制度上的“率意而行”、“亢上抑下”,有一定道理,卻在“為父服期”的問題上沒有深入。范氏進(jìn)一步提出為父實(shí)際服喪十三月,但區(qū)分理論與實(shí)際,難以融通。再看胡氏,雖得出與傳世文獻(xiàn)大致互印的結(jié)論,但首句要斷至第3列的“行其年者父”,恐怕違背了《喪服圖》著者之本意。另外,按照胡氏的說法,為祖父、伯父、昆弟、昆弟之子、子、孫服斬衰十三月,為姑、姐、妹、女子子服(已出嫁)齊衰九月,與《儀禮·喪服》等文獻(xiàn)記載對比,服飾加重而喪期相同。按古代之加服,有“以尊加”、“以名加”或“以慈加”等,均有嚴(yán)格規(guī)定和限制,且加服必然是服制等級(包括喪期)提升,未見加服而喪期不變的。
綜上,筆者更傾向曹學(xué)群的斷讀,稍作調(diào)整如下:三年喪,屬服,廿五月而畢。行其(期)年者,父,斬衰,十三月而畢。祖父、伯父、昆弟、[昆弟]之子、[子]、孫。姑、姊、妹、女子[子],皆齊衰,九月而畢。箸(著)大功者皆七月。小功、轖(緦)皆如箸(著)。尤其“行期年者,父,斬衰”,或許應(yīng)另辟蹊徑來解讀。
“為父期”固然與儒家經(jīng)典喪服制度不合,但并不代表此說甚至此制不曾存在。細(xì)加梳理,儒家有“三年加隆”一說,也有“宰予問喪”之典故,包括“三年喪”的源流與實(shí)踐,都能說明“為父期”的喪制可能存在。
關(guān)于“三年加隆”,經(jīng)典論述見《禮記·三年問》:
然則何至期也?曰:至親以期斷。是何也?曰:天地則已易矣,四時(shí)則已變矣,其在天地之中者,莫不更始焉,以是象之也。
然則何以三年也?曰:加隆焉爾也。焉使倍之,故再期也。
由九月以下,何也?焉使弗及也。故三年以為隆,緦、小功以為殺,期、九月以為間。上取象于天,下取象于地,中取則于人,人之所以群居和一之理盡矣。[3]
上亦見《荀子·禮論》。所謂“至親”,“曰父子,曰夫妻,曰昆弟”,乃“父子首足也,夫妻牉合也,昆弟四體也,皆一體也,則皆至親也”[4]。是父子、夫妻、昆弟之間服喪皆“以期斷”。至于為何“以期斷”,經(jīng)文說:經(jīng)過期年,天地變易,四季更替,周而復(fù)始,寓意哀傷隨之降殺。
再看鄭玄、孔穎達(dá)對“以期斷”注疏,鄭玄認(rèn)為“以期斷”是指“為人后者為其父母”、“父在為母”服期,所言明顯附會;唯孔穎達(dá)說“以期斷”指小祥之變服,有一定道理。但按禮經(jīng),父為子(眾子)、夫?yàn)槠?、昆弟之間“至親”本服齊衰杖期或不杖期,期年后已除喪,不存在變服問題。并且后文言三年再期為禮之加隆,大功、小功、緦麻屬禮之降殺,把“以期斷”直接釋為“服期”更符合經(jīng)文原意。
據(jù)經(jīng)演繹,歷代儒者持“三年加隆”論者不少。如唐時(shí)賈公彥說:“三年問云,至親以期斷,然則何以三年也?曰加隆焉爾也。是本為父期,則為祖宜大功,曾祖宜小功,高祖宜緦麻?!盵5]意指喪禮未加隆之前,子為父本來服期,加隆后才有子為父服斬衰三年。又如清時(shí)沈彤說,“故其(為父)本服皆以齊衰期”,是“圣人以此為未足以盡親親之道也,則于其至親之尊者、重者,而加隆焉。又推至親之心,以加于其上、下、旁之可加者焉。故于父則斬衰三年,……?!盵4]卷四把上殺、下殺、旁殺的親等都納入討論中,認(rèn)為圣人針對“其至親之尊者、重者”加隆服制,形成了今天通行的、系統(tǒng)的喪服制度。宋人陳祥道一針見血,他說:“荀卿與三年問皆謂至親以期斷,而以三年為加隆,如此則是期為喪之盡,而三年為禮之加也,與孔子之說戾矣?!盵6]把孔子所主張的“三年喪”與《三年問》中的“以期斷”對立起來,當(dāng)作兩種觀點(diǎn)看待。依此看來,“三年加隆”在經(jīng)學(xué)史上占有一席之地。
關(guān)于“三年喪”,我們都熟悉《論語·陽貨》中“宰予問喪”的故事。對宰予“三年之喪,期已久矣”的看法,后世儒者多譏之。換個(gè)角度,宰予作為孔門弟子,對夫子言行耳濡目染,竟敢冒大不韙挑戰(zhàn)權(quán)威,可見“期已久矣”的看法是客觀存在的,也說明“行三年喪”在儒家內(nèi)部就存有分歧。在宰予與孔子的對話中,孔子把“三年喪”解釋為子對父母的報(bào)恩行為,正是“君子禮以飾情”,賦予“三年喪”緣于人情使然的意義。故有人認(rèn)為“三年喪”系孔子首創(chuàng)。
宰予為何主張三年喪“以期斷”?宋人楊時(shí)的看法頗有見地:“當(dāng)是時(shí)謂‘至親以期斷’,豈獨(dú)宰子而已哉?而予之問亦欲知其所知而已。”[7]意思是為至親行期喪并非宰予一人之主張,只是宰予有打破砂鍋問到底的鉆研精神,這一看法更符合客觀事實(shí)。
再有馬端臨考證“三年喪”,列舉子張問孔子“《書》云:高宗諒陰,三年不言”之例,指出“蓋時(shí)君未有行三年喪者,故子張疑而問之”,得出“夫子答以古禮皆然,蓋亦嘆今人之不能行也”的結(jié)論;又舉“滕文公問喪禮于孟子,欲行三年之喪,父兄百官皆不欲。曰:吾宗國魯先君莫之行,吾先君亦莫之行也”,得出“魯最為秉禮之國,……而尚不能行,此則他國可知”的結(jié)論。[8]其言“今人”及“最為秉禮”之魯國不能行“三年喪”,是有道理的。這些典故,意味著“為父期”的喪制曾經(jīng)存在。
再按儒家經(jīng)典,要么言“期喪”,要么言“齊衰期”,未見“斬衰期”者。如此,題記當(dāng)作何解釋?
首先,為父必服斬衰。筆者所覽,傳世文獻(xiàn)資料若記載行父喪所著之服飾,未有不言“斬衰”者。成書較早的郭店楚墓竹簡《六德》篇中專門記載:
其次,春秋時(shí)期晏嬰服父喪一案有代表性?!蹲髠鳌は骞吣辍费裕骸褒R晏桓子卒,晏嬰麤縗斬,苴绖、帶、杖,菅屨,食鬻,居倚廬,寢苫,枕草?!盵10]可知晏嬰居父喪時(shí)的飲食起居,與《儀禮·喪服》所記基本一致。其中“麤縗斬”指的就是斬衰服。晏嬰尚禮,故儒家贊之。盡管如此,晏嬰極力反對儒家主張之喪禮,認(rèn)為“崇喪遂哀,破產(chǎn)厚葬,不可以為俗”,進(jìn)而指責(zé)儒生“滑稽而不可軌法”[11],說“其道也,不可以示世,其教也,不可以導(dǎo)民”[12]。若說晏嬰譏儒而行其制度,似乎有悖史實(shí)。相反,倒是可以說明儒家推崇的為父服斬衰之制,非儒家獨(dú)創(chuàng),也非只有儒家主張,或者本來就是周禮的內(nèi)容和要求。
關(guān)于晏嬰服父喪的期限,《左傳》未明言。有學(xué)者認(rèn)為他可能按禮的要求服喪三年。但按襄公十八年,各路諸侯聯(lián)合討伐齊國,《傳》記:“晏嬰聞之,曰:‘君固無勇,而又聞是,弗能久矣?!毕骞吣甓ㄊ辉伦笥遥╆虌雴矢福骞四甓◣自虏辉敚╆虌雽χT侯伐齊一事發(fā)表己見。大概經(jīng)過一年左右的時(shí)間,晏嬰譏評時(shí)政,恐怕他就是著斬衰、行期喪而已。正如清人萬斯同論及春秋之世多有短喪之制,“或既葬而除,或期年而除”,甚至發(fā)出“均無可考”的感慨。
綜上,先秦時(shí)期有儒者主張“為父期”,此種觀點(diǎn)或喪制延續(xù)至秦、漢初,實(shí)不足為奇。
回頭看第一句“三年喪,屬服,廿五月而畢”。這里的“屬”,理解為“下屬”、“官屬”、“部屬”更妥。如“六卿分職各率其屬”(《尚書·周官》),“以其屬馳秦師”(《左傳·文公二年》),“徒屬皆曰:‘敬受命’”(《史記·陳涉世家》)等“屬”之意。故首句意思是:臣(百官)為天子服三年喪,喪期二十五個(gè)月結(jié)束。
基于曹學(xué)群分析之原因,有三點(diǎn)可以補(bǔ)充:一是儒家經(jīng)典強(qiáng)調(diào)諸侯為天子、臣為君服三年喪,是“君為臣綱”的尊尊原則在禮制上的體現(xiàn)?!抖Y記·喪服四制》曰:“資于事父與事君同,而敬同。貴貴尊尊,義之大者也。故為君亦斬衰三年,以義制者也?!蹦怪髯鳛橹T侯相,帶頭遵守“為天子三年喪”的制度,合禮、合情。二是下文言為父服“斬衰十三月”,此處“三年喪”應(yīng)不低于“父”的等級。父于子乃至親,“《詩》曰:愷悌君子,民之父母”,“君者,治辨之主也,文理之原也,情貌之盡也,相率而致隆之”[13],高于父子的只能是“尊尊”之極的君臣關(guān)系。因此,題記“三年喪”是且只能是對天子服。第三,古代臣為君服三年喪的傳統(tǒng)恐怕要早于子為父服。《尚書》曰:堯崩后“百姓如喪考妣,三載,四海遏密八音”。[14]禮之踐行,本就基于物質(zhì)財(cái)富,貴族統(tǒng)治階級行禮必先于、隆于眾庶?!秵史D》制作年代去古未遠(yuǎn),循“為君三年”極有可能。連東漢杜預(yù)也說“漢氏承秦,率天下為天子修服三年”[15]。
除“為父期喪”“斬衰”外,題記所記余下喪制:為祖父、伯父、昆弟、昆弟的兒子(侄子)、兒子、孫,為姑、姊、妹、女兒,皆服齊衰,喪期為九個(gè)月。服大功親的,喪期皆為七個(gè)月。服小功、緦麻親的,按照禮制規(guī)定的喪期執(zhí)行。于此,喪期因服喪對象形成差序:斬衰三年(二十五月,為君)→斬衰期年(十三個(gè)月,為父)→齊衰九月[為祖父、伯父、昆弟、昆弟的兒子(侄子)、兒子、孫,為姑、姊、妹、女兒]→大功七月→小功、緦麻。對小功、緦麻喪期,可試考之。
按《禮記·喪服小記》云:“再期之喪,三年也。期之喪,二年也。九月七月之喪,三時(shí)也。五月之喪,二時(shí)也。三月之喪,一時(shí)也?!编嵭ⅲ骸把詥手?jié),應(yīng)歲時(shí)之氣?!盵16]宋人陳祥道闡發(fā):“三年、期、九月、七月、三月之別,然后情文稱而恩義立矣。蓋喪服之制,上取象于天,下取法于地,中取則于人。故再期之喪,三年;期之喪,二年;九月、七月之喪三時(shí);五月之喪二時(shí);三月之喪一時(shí)。遠(yuǎn)者象閏,近者象時(shí),則凡在天地之間者,有變易矣。此喪服所以立中制節(jié)也”。[6]意思是說,從“三年”至“三月”,凡六等喪期,三年是閏年(農(nóng)歷三年一閏),期是逾年,九月、七月、五月、三月則是跨季,經(jīng)過這些時(shí)間段,天、地、人皆變易,“情文稱”、“恩義立”,是喪期禮制法天地、則自然、合倫理親疏的象征和表現(xiàn)。又《讀禮通考》引清人顧湄論:“喪五服皆取陽數(shù)奇者,方性夫曰,陽所以致生,陰所以致死,之死而致生之,孝子不忍死其親之意也?!盵17]與《易》曰:“奇為陽,偶為陰”相貫通。也就是說,根據(jù)喪服經(jīng)典,喪期既要滿足差序遞減原則,又只能為奇數(shù)月。據(jù)此,我們大膽推測,題記未記之小功為五月,緦麻為三月。如此,題記所記之喪期與《喪服》中的六種喪期是一致的,形成完備的差序等級。
總體上看,若將題記服制與儒家經(jīng)典五服制度比較,前者有四點(diǎn)特別之處:一是顯示出天子獨(dú)尊。題記中的“三年喪”僅“為天子”,而《儀禮·喪服》書“子為父”、“諸侯為天子”、“臣為君”等均應(yīng)服三年喪。二是為父服斬衰期年,為祖父、伯父、昆弟等服齊衰九月,大功七月,較禮經(jīng)服飾不變,喪期正好縮短一個(gè)等級。三是喪制劃分簡略,除斬衰外,每一種服飾僅對應(yīng)一種喪期。按照丁凌華的考證,五服名稱有十二種之多。相比較,題記服制的服飾與喪期是“一對一”的,十分簡單明晰。四是僅有關(guān)于同姓父系的服制規(guī)定。母與妻等“至親”卻不在題記之中。
盡管題記服制與儒家經(jīng)典五服制度有一定出入,但從五服服飾、喪服差等原則的一致性來看,尤其是“三年喪”“廿五月而畢”等記載與禮經(jīng)高度吻合,《喪服圖》的主體(即色塊組合)也與唐后流傳下來的《本親五服圖》淵源頗深。因此,我們?nèi)钥蓴喽?,題記與儒家喪服學(xué)說有直接關(guān)系,要么受儒家影響,要么影響儒家。事實(shí)上,若《禮記·曲禮下》言:“君子行禮,不求變俗。祭祀之禮,居喪之服,哭泣之位,皆如其國之故,謹(jǐn)循其法而審行之”。[16]108-109是先秦時(shí)期禮各有俗,各地區(qū)禮俗禮制的形成、發(fā)展、流變非整齊劃一。申言之,不同時(shí)期、各學(xué)派的觀點(diǎn)定非“天下大同”。這可能是題記服制異于經(jīng)典的重要原因之一。
[1]曹學(xué)群.馬王堆漢墓《喪服圖》簡論[J].湖南考古輯刊(第六輯),1994:226-229;225.
[2]胡平生.馬王堆帛書《喪制圖》所記喪服制度考論[A].胡平生.簡牘文物論稿[C].上海:中西書局,2012:286.
[3]十三經(jīng)注疏·禮記正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999:1558;1559.
[4]沈彤.儀禮小疏[M].文淵閣四庫全書本.臺北:商務(wù)印書館, 1983.
[5]熬繼元.儀禮集說[M].文淵閣四庫全書本.臺北:商務(wù)印書館,1983.
[6]陳祥道.禮書[M].文淵閣四庫全書本.臺北:商務(wù)印書館, 1983.
[7]朱熹.論語精義[M].文淵閣四庫全書本.臺北:商務(wù)印書館, 1983.
[8]馬端臨.文獻(xiàn)通考[M].北京:中華書局,1986:1090.
[9]荊門市博物館編.郭店楚墓竹簡[M].北京:文物出版社,1998:188-189.
[10]十三經(jīng)注疏·春秋左傳正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999:945-946.
[11]司馬遷.史記[M].北京:中華書局,1959:1911.
[12]晏嬰.晏子春秋[M].北京:中華書局,1985:73.
[13]王先謙.荀子集解[M].北京:中華書局,1981:374.
[14]十三經(jīng)注疏·尚書正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,71.
[15]房玄齡等.晉書[M].北京:中華書局,1974:619.
[16]十三經(jīng)注疏·禮記正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999:969.
[17]徐乾學(xué).讀禮通考[M].文淵閣四庫全書本.臺北:商務(wù)印書館,1983.
(責(zé)任編校:周欣)
B232
A
1673-2219(2017)08-0083-03
2017-04-28
中央財(cái)政支持地方高校發(fā)展專項(xiàng)資金項(xiàng)目“法文化研究傳播協(xié)調(diào)創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)建設(shè)”。
李維睿(1986-),男,湖南郴州人,西南政法大學(xué)行政法學(xué)院法律史專業(yè)在讀博士研究生,西南政法大學(xué)中國法文化研究傳播中心研究員,研究方向?yàn)橹袊ㄖ剖贰?/p>