金亞萍 侯小鋒

摘 要：源于中國庭院文化與哲學思想的日本庭院，追求人與自然和諧相處是其主導思想；其格調幽玄、形式精簡，氣質純樸凝練，布局耐人尋味且富有象征意義，把造園與禪宗融為一體，有著濃厚的禪宗美學韻味，體現(xiàn)著造園者的禪者情懷。本文將以日本的人文宗教思想為切入點探討日本庭院的美學思想，以此為當今景觀庭院設計提供一些參考與借鑒，為其注入更多美學文化內涵。

關鍵詞：日本庭院 禪宗思想 禪學自然觀 禪宗意境 “唯心”思想

日本地處亞歐板塊最東端，地理位置特殊，自然災害頻繁發(fā)生，惡劣的生活環(huán)境造就了日本人天性中的抑郁和孤寂，追求人與自然和諧共處也就成了日本人的生活觀。日本文化源于中國，中日交流也非常頻繁，但日本文化在歷史發(fā)展中形成了自己特有的風格，不但把中國流傳過去的文化延續(xù)得很好，而且，許多源于中國卻在本土難尋蹤跡的文化經過日本的改良和升華之后變得更加意蘊深刻。日本民族是一個懂得吸收、借鑒、容納不同文化的民族，庭院文化亦是如此。日式庭院文化中存留了許多“中國元素”，日本庭院是受中國庭院文化哲學影響而形成的另一種形式的庭院。然而，日式庭院又和中國庭院有著明顯的區(qū)別，獨具個性。較之中國庭院，日式庭院更加小巧精致，具有象征意義，充滿“空靈”“幽玄”的禪味，這是日式庭院獨有的格調。這一特質的形成不僅與日本特殊的地理位置和生活環(huán)境有關，也與其宗教哲學有著頗大的關系。

一、“禪”與“禪宗”

“禪宗”，作為一個宗派，與“禪”是兩個不同的概念?！岸U”一詞的梵語原文為“Dhyana”，是印度語“禪那”的簡稱，也是古印度教的典籍《奧義書》中所講的瑜伽，即靜坐調心，制抑意志；“禪”是人的一種修習的方式，“禪習”可以使修持者擺脫外界干擾，保持平和的心態(tài)，在靜坐調心的過程中超脫外境，在平常生活中開悟見道。所謂“禪宗”指的是由中國唐代禪師慧能建立的佛教宗派。禪宗以“禪定”作為參悟修習的方式，“禪宗”也因此以這種修習的方式來命名，且《禪源諸詮集都序》曾把“禪那”作“定慧”的解釋，并轉義為禪宗的“禪”。所以，“禪”與“禪宗”便有了某種必然的聯(lián)系，可以說是先有了“禪”，才有了“禪宗”的產生。禪宗教義不立文字，講究以心傳心，頓悟成佛。

二、日本禪宗庭院的藝術境界之源

世界萬物本源“唯心”，“一切由心生”是禪宗美學主觀審美的哲學基礎，禪習過程中強調回歸本源的“唯心”的思想，是禪宗庭院的藝術境界之源泉。這與道家的世界本源說認為萬物的起源是“道”有些許相似之處，道家的“道”并非是一個具體存在的事物，也無法形容得了。與道家相比，佛教禪宗里把萬物本源進一步具象為“心”或者“心念”，而這里所說的“心”并不是真實存在的心，而是指“用心思考”這種方式；真理存在于事物的本身之中，只有充分發(fā)揮“心”的主觀能動性，才可以去認識世界萬物，發(fā)現(xiàn)真理，發(fā)生智慧，也才有可能達到瞬間頓悟的境界。這是與西方邏輯思考方式大為迥異的強調心的地位和作用、高揚人的主體精神性的一種“唯心”的頓悟方式。禪者修習首先需要做的就是思考自己，認識自己，禪宗的頓悟是在承認人與大自然不可分割的前提下通過“禪”這種“唯心”的思考方式來達到“回歸本源”的目的。因為思考，所以有智慧發(fā)生；因為發(fā)生智慧，所以頓悟；因為頓悟，所以才得以超脫于外境。每一個修行者的內心都是禪，也就是這種帶有“唯心”的東方哲學思維使禪者得以頓悟。

佛教中十二緣起論和四諦一樣，都以苦為出發(fā)點，四諦中的第一諦——苦諦，就是一個非常具體的苦因，也就是欲望。過于貪戀假合之物，會產生太多執(zhí)念，欲望太多反而求之不得?？嘀B指的是五蘊，五蘊即苦，而佛教中認為苦的自性為空幻，若苦諦自性為空，那么則不必存在一個受苦之“我”，所以，空中無苦，無苦集，無苦滅，無苦滅道，只有“心識唯空”才能得以解脫，超越假象世界，超越五蘊，超越四諦，超越六道輪回，得到真正的解脫。“心將世間去，心為染著，心起自在”，明確地將心與世間的生滅聯(lián)系在了一起，三界唯心的思想灼然可見?；勰芩f的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵?！?，將心念與世間的欲望都化為一個“空”字，把佛教中禪學的頓悟境界推向極致。時間本來是空，世間萬物也出于空性之中，一切都是虛妄，慧能對禪境頓悟的解釋依然可見其中“萬物唯心”的觀念。

但禪學中的“心”是心物同源，重視心的主觀能動性，重視思辨能力，承認心的主觀能動，也承認物的存在，并沒有把心與物割裂。東方哲學認為，人是大自然的一部分，在大自然中孕育而成，死后也必將回歸到孕育自己的“本源”之中，人無法與大自然割裂開來，這是東方人對大自然最真實最敬畏的崇拜?！巴ピ骸笔谴嬖谟诂F(xiàn)實中的“真實”，而禪宗頓悟的境界卻是無法觸摸、不可言傳的“縹緲”，這兩者之間存在著巨大的“時空差距”，需要通過一個媒介來使得兩者融為一體?！岸U院”就是這個媒介，可以說禪院的藝術靈感之源是造園者對“禪”的頓悟，只有發(fā)生智慧領悟到瞬間頓悟的境界才能使“禪文化”與造園渾然一體。

日本庭院中有大面積的留白、鋪設大量白沙、點綴青綠色苔蘚，和其他國家的庭院相比，這些特殊元素的運用顯得很奇特且具有神秘色彩。據(jù)筆者的研究發(fā)現(xiàn)，這些色彩的運用并非偶然，庭院中對顏色的運用可以從佛教中的“五色”開始說起。佛教五色為白、赤、黃、青、黑，五個顏色分別有著不同的象征意義，如表格中所示：

不難看出，五色中的白色代表的是“大日如來佛”，代表著法界本性的智慧，在五根中主“信”，在五方中處中心地位，在五轉中代表“發(fā)便究竟”，在五大（即物質的五種元素）中代表“水”的形態(tài)，在五形中代表“圓”。大日如來毗盧遮那本尊面為白色，象征無垢、無惡，是代表絕對真理的佛身，也是法界本性的自身。法界即所見之境，是證得色蘊本性而證悟的佛土；在證得色蘊本性的過程中，無明煩惱轉化成法界體、性、智。這樣，五蘊的煩惱便也變成了清凈，回歸了本性。本性即本來固有之性?？梢?，日本禪院中大量運用“白”這一元素有其特殊的含義，是證得事物本源和最高真實的象征，這也與禪宗哲學中追求的超脫自然、回歸本源的境界有了某種不可分割的聯(lián)系。白色在構成物質的五種元素（五大）中代表“水”，在禪院的設計中以耙了沙紋的白沙作為水的象征，可見，白色作為一種代表事物本源的顏色被賦予了極高的象征意義。如上，如果把青色看作是苔蘚，便可知苔蘚其實是一種境界的化身，青色代表無量壽佛，其所在的世界稱為清凈世界，其意為“覺”，明心見性以后才得以覺悟，覺悟以后也才可知事物的“空性”，證得事物的“空性”也才能有無限量的世界，所以，苔蘚亦是一種永恒和清凈的象征。日本庭院中色彩和材質的運用并非偶然，雖然其意義目前并沒有得到十分確切的論斷，但從佛教色彩象征這一個層面上來看，這或許是一個值得追溯的源頭。

三、日本禪宗庭院的藝術境界——“空”

宗教與藝術之間，本來就沒有必然的分野。宗白華說：“藝術就是人類的一種創(chuàng)造的技能，創(chuàng)造出一種具體的客觀的感覺中的對象，這個對象能引起我們精神界的快樂，并且有著悠久的價值……藝術的目的并不在實用，乃是一種純潔的精神的快樂?！倍U宗追求的便是一種純粹精神化的超脫境界。

禪宗義理展現(xiàn)出的是一種超脫于自然的神秘境界。這種境界并非凈土世界所云那樣，通過積累現(xiàn)世功業(yè)以求來生升入西方極樂世界。這種境界修習的對象是“本心”，追求“回歸本源”。禪宗追求從事物的是非、善惡、利害、因果中跳出來，由精神的高度統(tǒng)一來真正透悟自己，對治煩惱，由癡而智，從而證得“空”的境界，解脫那些對“菩提樹”“明鏡臺”的物質性執(zhí)著，自去煩惱，回歸本真，從而獲得自由，得到精神上的滿足。可見，宗教境界與藝術境界有著相同的追求，即追求“純粹精神快樂”。宗白華先生認為，“功利境界主于利，倫理境界主于愛，政治境界主于權，學術境界主于真，宗教境界主于神。但介乎后二者的中間，以宇宙人生的具體為對象，賞玩它的色相、秩序、節(jié)奏、和諧，借以窺見自我的最深的心靈的反映；化實景為虛境，創(chuàng)形象以為象征，使人類最高的心靈具體化、肉身化，這就是‘藝術境界”。

日式枯山水庭院便是“純粹精神快樂”的具體化和肉身化。“幽玄”，即是枯山水庭院追求的空間效果，“幽玄”之境的營造來源于“心”，有著“直指人心”的情懷才能得以接近“禪”的意境，也才能營造出幽寂、清凈，讓人不覺冥想、頓悟的氛圍。在庭院中鋪設白沙，并在白沙上耙出各式各樣復雜的沙紋，紋理豐富耐人尋味，增添了整個庭院的層次感。庭院中的山水被塑造成漂浮在大海里的小島，把石組擺放成佛教中的須彌山、九山十海……極具象征意義。苔蘚點綴在山石周邊，渲染出了庭院的古老和枯寂。綠色的苔蘚、白色的沙田和滄桑的石組，再無過多冗余裝飾，庭院一片寂靜，深化了禪宗意境里“空無”“冥想頓悟”等深刻的含義，也營造出了“幽玄”之感，極具禪宗韻味。龍安寺方丈庭院是把“禪的精神”表現(xiàn)得最為絕妙的庭院之一，在白沙上擺放了五組石頭，并在白沙上耙出了曲線和直線的沙紋，山石周邊種植了些許苔蘚。這些石組雖然分散，但是白沙和沙紋把它們有機地聯(lián)系在一起，墻外的櫻花為庭院帶來四季變化的氣息，整個組合形成一個完整的景觀世界，猶如現(xiàn)實中的山水禪畫，氛圍幽寂，色調淡雅，縹緲幽玄的禪境氛圍被表現(xiàn)得淋漓盡致。

茶亭是日本禪茶修行的依托，日本的“吃茶往來”之道中亦蘊含著禪宗美學思想。雖然日本“茶湯”文化是一種以飲食為中心的社交文化，但其中的“道”不僅被視作一種禮儀修養(yǎng)，更是一種對禪學境界的參悟方式。熟諳日本茶道的周作人在《喝茶》里說：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作‘忙里偷閑、苦中作樂，在不完全的現(xiàn)世享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”茶道與禪道并無分野，本屬一家，茶道的追求亦與禪宗修習中講究“瞬間頓悟”的精神境界如出一轍。而與茶道文化不可分割的是其“修行”的依托空間——茶亭，正是有了這一依托，茶道才得以在世俗的社會中保留著一縷清寂。茶亭的設計強調的是以禪宗身心感悟的方法把人們引入一種淡泊清幽的脫塵境界中，使人感受更多的是一種純粹的對精神空間的追求，在幽寂中領略“幽興”，頗有參禪的味道。不甚了解茶文化的人在狹窄簡陋的空間里面對嚴肅、幽枯的環(huán)境很容易覺得枯燥乏味，殊不知“禪茶一味”的精髓在于“和敬清寂”，這一境界亦是一種另類的藝術境界，是禪的境界。

四、日本禪宗庭院的藝術靈魂——“哀”

禪宗庭院中運用高度抽象的手法表達客觀景物，這種只重形式、不重質感的營造枯寂氛圍的手法是日本“物哀”文化的體現(xiàn)。前面說過，“禪”用一種“唯心”的方式進行參悟，重視人的主體精神性。這種在“邏輯”之外的方式顯示出了其具有巨大的“被動性”，為了尋找“真”而冥想、思考，在方式上選擇了孤獨，選擇了一種退縮的策略，對外界事物的壓迫沒有產生征服的斗志，進而退回到人的本身。孤獨的冥想讓人能更清楚地意識到自己與萬物同在，在獨處中變得更有智慧，對世事的無常更具敏銳的洞察力，有更深的覺悟。

人心中的情感起伏變化萬千，并不是一個固定的輪廓就能夠表達得了的，禪院作為禪宗“哀”文化的體現(xiàn)，摒棄了“無池無水不成園”的世俗觀念，其藝術境界是借高度抽象的象征之物寓意造園者追求的禪境。庭院用山石、白沙、苔蘚作為庭院創(chuàng)作的基本素材，在沒有水沒有池的地方壘砌巖石表現(xiàn)山川景致，山石就是小島，鋪白沙為水，耙成各式不同的波紋，這些波紋就是大海。整個庭院中大面積的留白，遠遠看上去，就像幾個孤寂的小島漂浮在無邊無際的大海中；以苔蘚為樹，除去了花草樹木的交替枯榮，重視內在的永恒感和歸屬感，充滿了對生命早逝的悲哀。對材質的冷漠，把世界凝固成一個靜止的永恒，一切風花雪月、生老病死、變幻莫測的世間萬象都在這里禁止。沒有繁花似錦，所以沒有歲月的枯榮；沒有流水，所以永不干涸。這種高度抽象化、縹緲且虛無的形式給人留下了無限想象空間。在枯槁凄美的環(huán)境中，在沙礫中凸起的巖石和苔蘚猶如從地平線上升起的飄搖在大海中的小島，縹緲、孤寂、蕭條，甚至是悲傷。對形式的青睞，把景觀布置得寫意且抽象，大面積空曠和留白，引發(fā)人去冥想，使人因冥想而創(chuàng)造出無盡的精神世界，心也安靜下來融入這個有限空間創(chuàng)造的無限意境中。庭院的枯淡和幽玄把“哀涼”的意境表現(xiàn)得淋漓盡致，這是禪院的靈魂所在，“哀之美”不僅僅是一種表現(xiàn)性藝術，更是一種象征的藝術和冥想的藝術。

五、結語

一切美的意識都來源于心，造園者就是一個藝術家，創(chuàng)造庭院的過程就是一個創(chuàng)造美的過程，如果心里沒有對美的感知，也就不能創(chuàng)造出感動觀賞者的意境。庭院的物質性體驗建立在造園者的心態(tài)及其情感體驗的抽象化表達之上，越是高級的藝術，就越是精神性的創(chuàng)造，把精神性的生命灌注到自然物質中使之精神化、理想化，也才具有了感動人的原動力。

參考文獻：

[1] 宗白華.藝境[M].北京：商務印書館，2011.

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