李 麗，夏 冬

(嘉應(yīng)學院體育學院，廣東 梅州 514015)

文化學視域下的客家體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“花環(huán)龍”研究*

李 麗，夏 冬

(嘉應(yīng)學院體育學院，廣東 梅州 514015)

采用文獻資料、田野調(diào)查等方法結(jié)合文化學相關(guān)理論對“花環(huán)龍”的起源、表演風格、藝術(shù)特點、傳承與發(fā)展等情況進行研究。研究顯示：“花環(huán)龍”起源與祭祀有關(guān)，源于需要；“花環(huán)龍”表演凸顯“圓文化”風格，表演藝術(shù)突出“合和文化”特征，其制作融入了“陰陽五行文化”；“花環(huán)龍”以客家兒女為參與群體，以祭祀、拜師授徒等多種形式傳承；非物質(zhì)文化自身的適應(yīng)性和發(fā)展性是“花環(huán)龍”傳承與發(fā)展的關(guān)鍵。

客家；非物質(zhì)文化；花環(huán)龍

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是區(qū)域文化的重要組成部分，是區(qū)域文明與民眾智慧的體現(xiàn)，是區(qū)域文化傳承的基礎(chǔ)與發(fā)展的源動力[1]。梅州客家人是我國重要的民系之一，客家先民(黃河流域一帶的中原漢族)由于戰(zhàn)亂、饑荒等原因，輾轉(zhuǎn)南移與原來居住在梅州地區(qū)的越、瑤、畬等土著民族相交融，經(jīng)歷代演化和發(fā)展形成了現(xiàn)在的客家人[2]。因為，客家人遷徙過程中經(jīng)歷了眾多磨難和定居山區(qū)后時常受到天災、人禍、疾病、獸害等威脅。所以，客家人非常注重祭祖、祈福等傳統(tǒng)活動，在這些活動中蘊含著眾多的民俗、民間體育活動[3]。流傳于廣東大埔縣青溪、茶陽、西河以及閩西客家地區(qū)的“花環(huán)龍”已有200多年歷史，是大埔縣最具代表性的舞龍形式，并且以其豐富的文化性和表演的藝術(shù)性被收錄在廣東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[4]。以大埔縣茶陽鎮(zhèn)“花環(huán)龍”為研究對象，旨在為地方體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展提供理論與實踐參考。

1 需要理論下的“花環(huán)龍”起源說

美國心理學家莫瑞(H.A.Murray)認為：需要是人活動的動力之源，需要永遠作為力推動著活動，而且需要有不同的發(fā)展階段[5]。資料顯示：“花環(huán)龍”起源主要有三種。其一：“花環(huán)龍”源于茶陽鎮(zhèn)下馬湖村的“軟腰龍”(俗稱舞龍燈)。據(jù)傳，清朝康熙年間，茶陽城“饒姓”居民“光祿大夫”房下第十六世祖到遠離3km的山區(qū)下馬湖耕山種田，搭寮居住，后逐漸定居，形成村落。到了18世紀人丁漸旺時，出于每年春節(jié)、元宵回城祭祖的需要，秀才饒君滾模仿縣衙龍的圖案將其畫下來，用竹、紙編扎成龍狀，組織村民舞龍活動。此后每年春節(jié)、元宵期間村民們便把龍取出來翻新，帶回城里“饒姓”宗祠祭祖、賞燈，以舞龍慶賀新春，這樣年復一年，代代傳承至今[6]。其二：“花環(huán)龍”源于“風水”之說。據(jù)傳，客家人素來講究風水術(shù)。青溪桃林村祖先的墳場呈“雙龍奪珠”狀，“花環(huán)龍”的構(gòu)想由此而來。其三：“花環(huán)龍”源于“硬腰龍”。此說法認為“花環(huán)龍”是由“硬腰龍”改造而成，“硬腰龍”的龍身用篾圈相連，舞起來雖剛勁有力，但難以上下舞動，“花環(huán)龍”正是對此加以改進的結(jié)果[7]。從“花環(huán)龍”三種起源說法不難發(fā)現(xiàn)，“花環(huán)龍”的產(chǎn)生與客家先民祭祀需要和文化交流需要緊密相聯(lián)。因祭祀的需要才有了“花環(huán)龍”的雛形，而文化交流的需要則產(chǎn)生了對傳統(tǒng)舞龍技藝、制作等方面的改進，從而推動了“花環(huán)龍”的演進?？梢?，需要是“花環(huán)龍”起源和發(fā)展的動力之源。

2 “龍文化”背景下“花環(huán)龍”的載體、活動群體和龍的精神

“龍文化”是一個社會和群體所形成的共同信念、價值觀和行為方式，龍的載體、參與群體和龍的精神是其重要的三個要素[8]。

2.1 別具風格、工藝獨特的舞龍載體

古代帝王視“龍”為權(quán)利、尊嚴的載體，而“龍圖騰”則是普通百姓寄托美好生活的載體?！盎ōh(huán)龍”采用木架、毛竹和布制作龍頭和龍身，用彩色的纖維包裝帶(最初為染色紙條)和紅心繩制作花環(huán)。整條龍身可長可短，節(jié)數(shù)不等，一般在9～19節(jié)之間，長度在25m～30m左右?！盎ōh(huán)龍”有青、紅、黃三種顏色，青溪鎮(zhèn)為青龍、下馬湖村為紅龍、洋陶鎮(zhèn)為黃龍，這與中原地區(qū)較少舞“紅龍”“黃龍”的舞龍傳統(tǒng)存在一定的區(qū)域差異?！盎ōh(huán)龍”龍頭的制作注重裝飾，特別強調(diào)龍的眼睛和張開的口舌，龍頭采用厚2cm～4cm、寬8cm、長40cm～50cm的木板做骨板支架，用竹蔑扎，用布包，重3kg，長度在70cm～85cm，高約75cm左右。“花環(huán)龍”龍身由固定和活動兩個部分組成。筒狀龍身為固定部分，以厚2cm～4cm、寬4cm～8cm、長40cm～50cm的木條做成“H型”工字木架為基礎(chǔ)，外面用竹蔑編扎并蒙上涂有龍鱗圖案和油彩亮片的白布，每節(jié)龍身直徑40cm、長約40cm～50cm，下方安有長1.3m左右的木質(zhì)手把。直徑40cm用竹圈做的花環(huán)是可以使“花環(huán)龍”大幅度舞動的活動部分，也是“花環(huán)龍”被稱為“軟腰龍”的主要原因。龍身間每段花環(huán)有8個竹圈(與頭尾相連的各有10和9個竹圈)，按20cm的等距連為一節(jié)，每個竹圈都用長約34cm～40cm長的彩色纖維包裝帶緊密編扎，用紅心繩帶串接，這是“花環(huán)龍”得以成名最具代表性的特征。“花環(huán)龍”龍尾全長110cm～120cm，除尾部骨架成尖形并附有三個魚尾鰭形狀外，其他部分的制作與龍身基本相同。此外，“花環(huán)龍”的龍珠為紅色圓球形狀。龍珠先用竹蔑扎圓，外面包上紅色彩布，再加上油彩，在圓球的中間串上一根平衡軸，便于轉(zhuǎn)動?！盎ōh(huán)龍”的“龍服”分為紅色、青色和黃色，紅服配紅色龍，青服配青色龍，黃服配黃色龍，并配以黑色布鞋?！褒埛辈捎每图胰藗鹘y(tǒng)服飾制作，“龍服”上印有龍的圖案，象征平安、吉祥。由于舞龍體力消耗，經(jīng)常出汗，影響舞動效果，現(xiàn)今“龍服”由傳統(tǒng)的長袖服改為短袖服。

2.2 民風樸實、兼容并包的舞龍群體

盧元鎮(zhèn)先生將體育群體定義為：為了達到某種體育目的，而自發(fā)或人為組織起來的具有結(jié)構(gòu)性特征的小群體。體育群體成員有共同的目標，基本活動方式，成員對某一項目或手段具有強烈而穩(wěn)定的興趣并且群體內(nèi)部有一定的分工或分層等特征[9]。在大埔縣茶陽鎮(zhèn)有近2/3的居民為“饒姓”，當?shù)赜小梆埌氤恰敝f。而“花環(huán)龍”最初也是當?shù)亍梆埿铡毕让駷榧雷娑归_的主要活動，在茶陽鎮(zhèn)參與“花環(huán)龍”活動的居民絕大部分也以“饒姓”為主。每逢正月十五“饒氏”家族居民都會在茶陽鎮(zhèn)“饒氏宗祠”展開祭祖活動，其中“花環(huán)龍”表演是其中最具代表性也是最具觀賞性的祭祀節(jié)目。每到“花環(huán)龍”表演，“饒氏”后裔各司其職，茶陽鎮(zhèn)大街小巷都擠滿了圍觀的群眾，鑼鼓喧天，熱鬧非凡。

2.3 團結(jié)向上、自強不息的舞龍精神

在中國，龍的精神是“團結(jié)凝聚、奮發(fā)向上、自強不息”的精神。為了傳承傳統(tǒng)文化，展現(xiàn)客家人文精神，“花環(huán)龍”多次代表大埔縣參加省、市舉辦的各項大型文藝表演活動。1984年9月，梅州地區(qū)首屆梅城元宵燈會，表演《鯉龍會》；1986年10月，梅州市十大工程落成剪彩慶典大會，表演《雙龍戲珠》；1988年10月，廣東八八藝術(shù)歡樂節(jié)，表演《雙龍戲珠》；1994年12月，第12屆世界客屬聯(lián)誼大會廣場文藝表演和文藝大巡游，表演《龍獅共舞》；1999年12月，“同奔五彩路”廣東省慶祝澳門回歸大型文藝演出；2003年9月，梅州市第四屆體育節(jié)《體彩杯》全民健身展示會，表演《群龍騰飛》；2005年，分別參加廣東省首屆旅游文化節(jié)暨嶺南民間藝術(shù)展演和第五屆世界大埔同鄉(xiāng)聯(lián)誼大會；2006年2月，參加梅州市客家山歌旅游節(jié)巡游活動；2011年，分別參加全省農(nóng)民文藝湛江大匯演和韶關(guān)旅游文化節(jié)表演；2014年，“花環(huán)龍”獲得全國舞龍展演銀牌獎。通過參加這些文藝演出，“花環(huán)龍”表演充分展現(xiàn)出客家兒女“團結(jié)向上、自強不息”的民族傳統(tǒng)文化和“勤勞勇敢、開拓進取”的地區(qū)人文精神。

3 多文化視域下的表演風格及藝術(shù)特點

3.1 “花環(huán)龍”表演風格中的“圓文化”

“圓”是中國文化藝術(shù)和諧的象征和美的體現(xiàn)，繞“圓”是舞龍運動中典型的肢體表現(xiàn)形式，舞龍過程中的“走圓、組圓”等都是借助“圓”來“以型達意”，展現(xiàn)民族文化和民族精神[11]。舞“花環(huán)龍”時每一節(jié)都有一人掌握，動作緊密協(xié)調(diào)，身隨龍頭順轉(zhuǎn)，尾隨身擺，型同大“圓”，配以鑼鼓伴奏借以增添舞龍的威武氣氛?！氨P龍”是“花環(huán)龍”的經(jīng)典動作之一，要求執(zhí)龍尾的人蹲位，執(zhí)龍身的人扎馬步，執(zhí)龍頭的人站位，由外至內(nèi)形成螺旋上升的立體圓盤，盡顯氣勢磅礴的“圓文化”風格。為了適應(yīng)不同場地、不同活動需要，“花環(huán)龍”的表演風格也在順時演變。現(xiàn)今，“花環(huán)龍”將舞“單龍”改為舞“雙龍”，突出合舞中的“雙龍搶珠”、“雙龍戲珠”“搶珠360°轉(zhuǎn)動”、“跳龍珠”、“多龍結(jié)合的環(huán)舞”、“雙龍交差進行”、“臥龍走圓場”、“單龍戲珠”、“川(穿)龍”、“穿花”、“神龍擺尾”、“排八字”等以“圓”為主要特色的表演風格。其中，常作為“花環(huán)龍”代表性的作品有《雙龍戲珠》、《雙龍出?！?、《群龍騰飛》、《雙龍會》、《龍騰盛世》、《龍獅共舞》、《鯉龍會》等。

3.2 “花環(huán)龍”表演藝術(shù)中的“合和文化”

中國傳統(tǒng)文化中的“和文化”主要特征是強調(diào)“求同存異，和而不同”的“和文化”起點和基礎(chǔ)，同時強調(diào)“生變”的“和文化”功能[10]?！昂虾臀幕敝饕獜娬{(diào)自然界與人類本身是合和的以及人們的合和心理兩種因素。舞龍運動中的“合和文化”體現(xiàn)的是一種集合、混合、匯合、結(jié)合到和諧、和睦、和悅及和平共處的文化[11]。客家“花環(huán)龍”造型美觀，舞技、舞法獨特，表演藝術(shù)別具一格，具有很強的觀賞性和藝術(shù)性。“花環(huán)龍”表演特點之一：舞法多樣，形態(tài)各異?？图摇盎ōh(huán)龍”在繼承中原古漢族舞龍的基礎(chǔ)上，匯合了我國民間傳統(tǒng)的“站舞”、“騎舞”的精華部分和古典戲劇舞蹈“剛中帶柔、柔中寓剛、剛?cè)嵯酀钡奶攸c，以“文舞”、“軟舞”為基調(diào)，結(jié)合“站、蹲、跪、騎、坐”獨特的舞技、舞法。特點之二：飄逸灑脫，威武雄健?！盎ōh(huán)龍”起舞時龍身節(jié)與節(jié)之間的花環(huán)彩帶隨風飄起，看上去宛如朵朵美麗的大花環(huán)在空中不停滾動，盡展它的優(yōu)美、飄逸與灑脫。這也是“花環(huán)龍”有別于其他舞龍形式的獨特之處。特點之三：音樂伴奏中傳統(tǒng)與現(xiàn)代的結(jié)合。“花環(huán)龍”表演一般時間在6min左右。傳統(tǒng)舞“花環(huán)龍”主要采用打擊樂器的鑼鼓伴奏，其特點是：可根據(jù)場地大小和舞動時間長短，靈活處理節(jié)奏。傳承人將“花環(huán)龍”進行動作編排與改進后，還可以用音樂伴奏，音樂主要采用漢樂或大型音樂伴奏，以適應(yīng)舞臺表演和比賽的要求。這種集合傳統(tǒng)器樂與現(xiàn)代音樂伴奏的舞龍表演體現(xiàn)的是客家人對傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的完美結(jié)合，是推動客家地區(qū)舞龍順應(yīng)時代發(fā)展的和諧之舉，符合文化發(fā)展的疊合論。特點之四：表演空間上橫縱自由組合?！盎ōh(huán)龍”表演既長于向縱、空施展，依地勢高低自由變換；又不拘場地大小，既可臨大小廣場，又可登大小舞臺，還可以在室內(nèi)廳堂表演或騎在高墻、站在虹橋上舞耍?？图摇盎ōh(huán)龍”既適合于山區(qū)活動，又宜于城區(qū)表演。既富于濃郁的山鄉(xiāng)特色和高山舞風格，又具有和諧的新時代氣息。

3.3 制作藝術(shù)中的“五行文化”

早在先秦時期，國人就以五行為中心，把木、火、土、金、水變成5種象征性符號，與各種具體的、抽象的、已知的、未知的、經(jīng)驗的、迷信的、自然的、社會的事物相對應(yīng)，編織成一張?zhí)?、地、人無所不包的宇宙結(jié)構(gòu)圖[12]。其中，五行對五色：木對青、火對赤(紅)、土對黃、金對白、水對黑。五行色彩在2008年北京奧運會中也有明顯體現(xiàn)，吉祥物福娃的顏色就是紅、黃、青(綠)、白、黑。五行也是相生的：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木?；ōh(huán)龍的三種顏色選擇為青、紅、黃，不僅符合五行學說的相生關(guān)系，也反映了那個年代的人們對美好生活的期待。青色屬木，代表著莊稼豐收、五谷豐登；紅色屬火，代表著趨吉避邪，日子紅火；黃色屬土，土能生萬物，代表著人丁興旺?？梢姡罁?jù)五行色彩理論制作的“花環(huán)龍”承載著人們的美好愿望而代代傳承。

4 “花環(huán)龍”的傳承與發(fā)展

4.1 “花環(huán)龍”的傳承

傳統(tǒng)體育文化的傳承主要通過生產(chǎn)勞動、宗教信仰、節(jié)慶習俗、家族、收徒拜師、學校教育、軍事訓練等方式進行[13]?！盎ōh(huán)龍”源于民間龍舞，建國前僅流傳于青溪鎮(zhèn)的桃林村和茶陽鎮(zhèn)的下馬湖村，主要是“饒氏”家族祭祖活動內(nèi)容之一，家族祭祀是“花環(huán)龍”最早的傳承方式。建國后，“花環(huán)龍”仍有活動，50年代后期逐漸消失。20世紀80年代初，舞龍活動開始恢復。1980年元宵節(jié)，下馬湖村舞龍隊被邀至大埔縣城參加元宵活動，受到社會各界的好評。舞龍這一傳統(tǒng)民間藝術(shù)，開始得到黨和政府的重視，每逢元宵節(jié)都要舉行“花環(huán)龍”表演，節(jié)慶習俗成為“花環(huán)龍”傳承的另一有效方式。體育非物質(zhì)文化的傳承離不開傳承人?，F(xiàn)今，“花環(huán)龍”傳人僅有饒武昌1人，已經(jīng)年近60歲，主要負責“花環(huán)龍”的制作、套路編排和訓練等工作。通過對“花環(huán)龍”傳承人的訪談獲悉，“花環(huán)龍”傳承過程中遇到的主要問題是傳承接班人和經(jīng)費問題。由于大量的年輕村民平時在外打工，僅在春節(jié)期間回家過年，所以平時很少有固定的時間組織舞龍訓練，只是在節(jié)慶和有比賽、表演任務(wù)時才短期集中訓練。而傳承人的培養(yǎng)首先要對“花環(huán)龍”有極大的興趣，并且要培養(yǎng)一個能夠勝任制作、編排和訓練工作的傳承人至少需要6～8年時間。目前，“花環(huán)龍”的傳承已經(jīng)打破了族內(nèi)傳承的界限，現(xiàn)有的兩個“花環(huán)龍”弟子都是外姓弟子，收徒拜師和家族傳承仍然是“花環(huán)龍”傳承的重要方式。此外，為了傳承“花環(huán)龍”，每年在華僑中學饒武昌都要組織學生在課余時間進行2～3個月的訓練，現(xiàn)在已有700多名學生參加過“花環(huán)龍”的訓練活動。但是，“花環(huán)龍”還未成為體育課的教學內(nèi)容，“花環(huán)龍”的學校教育傳承方式正處在不斷的探索之中。多種形式的傳承途徑是“花環(huán)龍”得以延續(xù)至今的主要原因，“花環(huán)龍”的傳承同樣需要保持和尋求新的途徑。

4.2 “花環(huán)龍”的發(fā)展

傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展需要以地區(qū)的人文環(huán)境、區(qū)域經(jīng)濟等因素為依據(jù)，并結(jié)合地區(qū)發(fā)展實際構(gòu)建地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的“區(qū)域模式”。大埔縣委、縣政府和茶陽鎮(zhèn)政府對“花環(huán)龍”高度重視，縣文化局把“花環(huán)龍”當作開展全縣性文化活動的一項重要工作來抓。經(jīng)常分派縣文藝股，文化館文藝舞蹈輔導干部深入茶陽“花環(huán)龍”基地指導工作。1980年冬，縣文化局文藝舞蹈輔導干部張廣哲同志，帶隊到下馬湖村對民間龍舞作了全面調(diào)查，組織民間藝人饒金昌等一批舞龍骨干及茶陽鎮(zhèn)文化站干部，對下馬湖村“軟腰龍”的制作、舞技、舞法以及伴奏音樂進行了一系列的改革和創(chuàng)新，并正式取名為“花環(huán)龍”。大埔縣委、縣政府還專門撰寫“花環(huán)龍”文字資料，編制整套表演方案。同時，對“花環(huán)龍”道具制作，舞技、舞法不斷進行改革和創(chuàng)新提供藝術(shù)指導。1982年9月，中國民間舞蹈集成，廣東省卷編輯部，中國舞蹈家協(xié)會廣東分會來大埔拍攝“花環(huán)龍——雙龍戲珠”。1986年，茶陽鎮(zhèn)黨委、政府非常重視“花環(huán)龍”的培訓工作，分派一名黨委副書記和宣傳委員專抓“花環(huán)龍”工作，并專門撥出經(jīng)費在下馬湖村、角庵村、街道社區(qū)、華僑中學建立“花環(huán)龍”培訓基地。與此同時，通過舉辦“花環(huán)龍”文化藝術(shù)節(jié)推動此項工作進行。現(xiàn)今，“花環(huán)龍”舞龍隊伍由原來的中老年龍隊，發(fā)展到青、少年舞龍隊，舞龍骨干由原來30余人增至1000余人，舞龍骨干遍及茶陽鎮(zhèn)的各個村落，形成了承前啟后的發(fā)展體系。茶陽鎮(zhèn)把抓好青少年“花環(huán)龍”活動作為開展群眾文化活動的重點，致力于培養(yǎng)青少年一代，建立了“花環(huán)龍”制作、活動檔案資料，制訂出“花環(huán)龍”培訓方案。同時，茶陽鎮(zhèn)文化站站長許美煥還多次組織專家和“花環(huán)龍”骨干制作“花環(huán)龍”音像教材、道具等，為“花環(huán)龍”的培訓、傳承與發(fā)展打下了良好的基礎(chǔ)。此外，女子舞龍隊的出現(xiàn)，增添了“花環(huán)龍”的新穎之處，“花環(huán)龍”表演也開始有企業(yè)和個人出資邀請參加企業(yè)開業(yè)或者回鄉(xiāng)祭祖等活動，成為“花環(huán)龍”發(fā)展一個新的突破點。

5 結(jié)語

文化的傳承與發(fā)展，需要時間因素的積淀和空間因素的影響共同作用來實現(xiàn)?！盎ōh(huán)龍”在粵東北大埔縣茶陽鎮(zhèn)具有悠久的流傳歷史，是大埔縣優(yōu)秀的民間藝術(shù)，又是大埔縣乃至廣東省知名的文化品牌之一。“花環(huán)龍”的傳承與發(fā)展是其自身不斷演變和適應(yīng)文化發(fā)展需要的結(jié)果，亦與當?shù)卣块T的扶持有關(guān)。體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是國家和區(qū)域文化的重要組成部分，是構(gòu)建和諧社會不可或缺的重要內(nèi)容。如何科學的傳承與發(fā)展體育非物質(zhì)文化不但要建立良好的人力、物力、財力基礎(chǔ)，而且需要形成科學的組織與管理體系。此外，文化具有穩(wěn)定性和發(fā)展性的特征。如何將體育非物質(zhì)文化在保留“原生態(tài)”的基礎(chǔ)上，結(jié)合自身特點不斷的演變借以適應(yīng)社會發(fā)展對文化的需要，是我們亟待解決的問題。

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ResearchonNon-materialisticCulturalHeritage“WreathDragon”underthePerspectiveofCulturalStudies

LI Li , XIA Dong

(PE Department, Jiaying University, Meizhou 514015,China)

The paper used literature review, field investigation etc. methods with the theory of cultural studies to research the origin, perform style and art features, evolution and inheritance way of “Wreath dragon”. The results showed: the origin of “ Wreath dragon” was related to the sacrifice, originated from the needs of life.“Wreath dragon” show highlights “round culture” style, performing arts highlight the “Hopewell culture” features, its production integration into the “yin and yang culture”; The main participants were Hakka people, the inheritance of “Wreath dragon” was mainly worship, masters and apprentices. The adaptability and development of non material culture is the key to the inheritance and development of the “wreath dragon”.

Hakka; non-materialistic cultural; Wreath dragon

廣東省教育科學“十二五”規(guī)劃2014年特色創(chuàng)新項目(2014GXJK137)，廣東省普通高校人文社會科學省市共建重點研究基地項目(15KYKT03)

G80

：A

：1007-323X(2017)05-0067-04

2017-03-25

李麗(1979-)，女，遼寧海城人，碩士研究生，副教授

研究方向：體育人文社會學和運動人體科學