李昭梅

【摘 要】宋代制瓷業(yè)高速發(fā)展，全國地方性窯口處處開花。福建的將樂、浦城、建甌等地生產(chǎn)了大量的觀賞器、實用器及明器，而明器中以將樂窯青釉、青白釉谷倉罐獨具特色。本文將擷取部分館藏將樂窯谷倉罐進(jìn)行賞析，同時對它的形制、裝飾與當(dāng)時的建筑風(fēng)格、理學(xué)、盛行的佛教的聯(lián)系作一個簡要的闡釋，以助于我們對谷倉罐背后的文化加以理解，從而更好地研究宋代閩西北喪葬習(xí)俗。

【關(guān)鍵詞】宋代 將樂窯 谷倉罐

一、將樂窯簡述

宋代是我國陶瓷史上爭奇斗艷、絢麗多彩的時期，不僅出現(xiàn)了哥、官、定、鈞、汝名瓷，耀州窯、磁州窯、景德鎮(zhèn)窯等亦獨具特色，各地窯址處處開花。僅福建一地就有浦城、將樂、泰寧、德化、閩清等數(shù)百處窯址，制瓷達(dá)到了一個鼎盛時期。將樂窯以器型豐富、釉色瑩潤、紋飾多樣而顯得尤為突出。

將樂于永安三年（260）置縣，是福建省最早建縣的七個古縣之一。得益于豐富的瓷土、燃料資源和金溪便利的水運交通，將樂陶瓷生產(chǎn)具備得天獨厚的條件。從新石器時期開始，直至近現(xiàn)代，窯火綿延數(shù)千年，經(jīng)久不息[1]。宋元為其輝煌時期，誕生了特征明顯的“將樂窯”。從目前考古資料來看，將樂窯主要分布在萬全、南口、古鏞、水南、安仁等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)窯址12處[2]。將樂窯燒造產(chǎn)品大致分為觀賞器、實用器、明器等幾大類。瓷器種類有碗、盤、缽、盆、盅、執(zhí)壺、罐、器蓋、杯、燈盞、網(wǎng)墜等[3]。代表性器物有鳳首壺、溫酒壺、蓮花尊等，以青白釉、青釉、醬釉等為主。在燒制的眾多產(chǎn)品中，谷倉罐以器型豐富、釉色多變而別具一格。到目前為止，在水南鎮(zhèn)積善村、水南鎮(zhèn)龍燈山、萬全鄉(xiāng)吳地村等窯址均有谷倉罐發(fā)現(xiàn)，種類豐富，釉色則多為青釉、青白釉。谷倉器身多為罐形、在上面加有裝飾成屋宇形、神亭形、塔形的蓋，體現(xiàn)了當(dāng)時人們的想象力和審美觀，為當(dāng)?shù)卮硇援a(chǎn)品[4]。

二、宋代谷倉罐的特點

谷倉罐是一種較為特殊的隨葬器型，又稱魂瓶、魂亭。根據(jù)目前考古發(fā)現(xiàn)，谷倉罐器型起源于東漢時期的五聯(lián)罐，至魏晉時期演變成型。從漢代開始谷倉罐就有引魂作用，在敦煌發(fā)現(xiàn)的晚唐寫本《雜抄》中有記載：“食瓶五谷輿誰作？昔伯夷叔齊兄弟，想讓位于周公，見武王伐紂不義，隱首陽山，恥食周栗……遂餓死首陽山，載尸還鄉(xiāng)時，恐魂靈饑，即設(shè)熟食瓶、五谷袋引魂。今葬用之禮?！盵5]所以現(xiàn)實生活中人們會制作一些仿實物糧倉模型谷倉，內(nèi)部裝谷物、銅錢、美酒，供墓主（死者）在另一個幽冥世界享用。同時它又具有護(hù)佑子孫、保證家族興盛之用，為此受到世人的追捧。三國、兩晉時期的谷倉罐矮胖、粗大，上堆塑較為復(fù)雜，有樓閣、人物、鳥獸。東晉時變得較為修長，東晉后則一度消失[6]。宋代，由于經(jīng)濟、文化的發(fā)展，谷倉罐造型、裝飾技法愈發(fā)成熟，多種風(fēng)格并存：一種為形體變得更為修長輕盈、帶蓋的瓷谷倉，頸上堆貼人物紋、龍虎紋，蓋上立飛鳥；另一種蓋為閣樓式，腹為筒狀，高度為20～40厘米，裝飾手法簡單。

三、館藏宋代將樂谷倉罐賞析

宋代瓷器燒造形成了一整套程式化的藝術(shù)語言和表現(xiàn)手法，恰如著名陶瓷藝術(shù)家楊永善先生在論及中國古代瓷器造型成就時曾歸納四條：一是象形取意的造型方法；二是講究完整的求全意識；三是不斷完善的造型程式；四是富有詩意的造型趣味。將樂谷倉罐的造型更多的是采用象形取意，仿地面建筑形制制作。根據(jù)屋頂?shù)男沃瓶煞譃榉聰€尖頂式、懸山頂式與歇山頂式?，F(xiàn)三明市博物館珍藏數(shù)十件精品，各擇其一二，以饗讀者。

（一）仿攢尖頂式谷倉罐

攢尖建筑為建筑物的屋面在頂部交匯為一點，形成尖頂，其屋頂叫攢尖頂。其特點是屋頂為錐形，沒有正脊，頂部集中于一點，即寶頂。該頂常用于亭、榭、閣和塔等建筑，是古代漢族傳統(tǒng)建筑的一種屋頂樣式。有四角攢尖、六角攢尖、八角攢尖、圓攢尖數(shù)種，又有單檐和重檐之分，重檐攢尖頂較單檐攢尖頂更為尊貴。

宋青白釉圓形重檐攢尖頂式谷倉（圖1，I型I式），腹圍45.8厘米，底徑7.8厘米，高27.9厘米。圓形屋頂與罐式倉粘連，寶珠鈕，笠帽蓋，蓋沿上翹。溜肩，鼓腹，圈足。蓋面中部堆貼一圈波浪紋，將攢尖頂分為上下兩層，為重檐攢尖頂式。肩部堆貼波浪紋，腹部開一長方形倉口，周邊以泥條堆貼如門框。俯視宛如一朵正在緩緩盛開的蓮花，暗香浮動，裝飾手法嫻熟。施青白釉，足無釉，釉質(zhì)溫潤，胎灰質(zhì)堅。

宋青釉圓形重檐攢尖頂式谷倉（圖2，I型II式），腹圍51.3厘米，底徑8.5厘米，高28.5厘米。圓形屋頂與罐式倉粘連，寶珠鈕，覆碗式蓋。溜肩，鼓腹，圈足。鈕下、蓋沿、近底處各有一圈凸弦紋。蓋面肩部堆貼波浪紋，腹部刻有11組復(fù)式豎線紋。開長方形倉口，上下堆貼橋形鈕，鈕左右各飾圓形摁鈕，似支釘，起固定作用。倉口左下、右上各飾一朵云紋，形象生動，飄逸自然。施青釉，釉不及底，底足露胎。釉質(zhì)溫潤，胎灰質(zhì)堅。

宋青白釉重檐四角攢尖頂式谷倉（圖3，I型III式），腹圍51.8厘米，底徑10.1厘米，高31.1厘米。圓形屋頂與罐式倉粘連，寶珠鈕，笠帽蓋。蓋平沿斜坡單層四脊頂，下圍一圈弦紋，蓋沿上翹。為重檐四角攢尖頂式。器身溜肩，長鼓腹，圈足。腹身堆貼五道縱向附加紋，腹部開一方形倉口，倉口上下貼有橋型鈕。通體施青白釉，足無釉。釉質(zhì)瑩潤，有細(xì)小開片，胎灰質(zhì)細(xì)，器型規(guī)整。

（二）仿懸山頂式谷倉罐

懸山頂，即懸山式屋頂，宋朝時稱“不廈兩頭造”，清朝稱“懸山”“挑山”，又名“出山”，是中國古代建筑的一種屋頂樣式，一脊兩面。懸山頂式谷倉脊兩邊多設(shè)有飛檐，屋面飾有附加紋或釉面下飾有褐彩。造型簡約，線條凝練，器型規(guī)整。

宋青釉懸山頂式谷倉（圖4，II型I式），腹圍35.3厘米，底徑7.7厘米，高20.4厘米。懸山式屋頂，器身呈圓筒形，圈足，平底。腹壁一側(cè)開小框，框周圍有裝飾花邊紋。通體施青白釉，釉均凈、光亮，開細(xì)片。底部露胎，胎質(zhì)堅硬、厚重。

宋青釉褐彩懸山頂式谷倉（圖5，II型II式），腹圍42.4厘米，底徑7.8厘米，高22.3厘米。懸山頂，長弧腹，圈足。正脊上施有點狀褐彩，向屋面兩邊延伸，為條狀，從上往下看，似椽，可放置瓦片或其他覆蓋物。腹部由三道橫向弦紋和四道縱向弦紋交叉組成。縱向弦紋間開有一長方形倉口，倉口上下兩邊各堆貼有一橫向橋形鈕。施青釉，釉質(zhì)溫潤，胎灰質(zhì)堅。endprint

（三）仿歇山頂式瓷谷倉

歇山頂，宋朝稱九脊殿，為古代漢族建筑屋頂樣式之一，在規(guī)格上僅次于廡殿頂，常用于宮殿及寺廟建筑。到目前為止，仿歇山頂式谷倉罐發(fā)現(xiàn)較為少，能使用此類谷倉罐的墓主人一般擁有一定的經(jīng)濟實力與社會地位。

宋青釉重檐歇山頂式谷倉罐（圖6，III型I式），口徑6厘米，底徑9.5厘米，通高29厘米。重檐歇山頂式。由蓋與罐組成，直口，溜肩，弧腹，平底，圈足。正脊與垂、戧脊及十余道均勻分布在其中的出脊同成起翹之勢。腹部刻畫有四斗拱，發(fā)揮著支撐房屋的作用。腹部中間從下至上刻畫有“一、二、三、四、五”五個數(shù)字，中間分別用橫線隔開，表明此谷倉的倉門可以活動，可隨時調(diào)節(jié)糧食裝容量。腹底部飾有一道波浪紋。施青釉釉不及底，有剝釉。

宋青釉重檐屋頂式帶蓋谷倉（圖7，III型II式），口徑8.4厘米，腹圍68厘米，底徑10.4厘米，通高33.8厘米。蓋為歇山頂?shù)纳蠈?，五脊堆貼明顯，下半層坡面為一圈圓形等距離分布的出脊，同時脊與脊結(jié)合處翹角明顯。器直口、溜肩、弧腹、圈足。肩部堆貼第二層屋面，由內(nèi)緊外松的放射狀出脊構(gòu)成，脊末端角向上翹起，與蓋扣合成重檐歇山頂。歇山頂山墻側(cè)透空，沒有山花板。在垂脊與垂脊、戧脊與戧脊之間分別均勻分布三四道筒瓦，瓦當(dāng)模印蓮瓣紋及乳丁紋，形象生動。四垂脊戧脊尾部有明顯的翹角，角似吻獸，左右兩邊分別堆貼一圓點，似為吻獸之眼。施青釉，近底處及圈足無釉，有剝釉。整體器型規(guī)整秀美，形象逼真。

（四）將樂窯谷倉罐特點概述

上文所展示的谷倉罐均為模制成型，采用輪制與手制相結(jié)合的方法。有方形、圓形兩種，屋頂與罐式倉緊密粘結(jié)，或器蓋分離。鼓腹下收，通常為圈足，近底以下及圈足未施釉，器身有拉胚旋紋。燒制成型后器身釉色表現(xiàn)較為純正溫潤，大多以青黃為主（氧化焰所致），青綠色次之（還原焰所致），還有少量呈秘色和茶葉末色。青白釉釉層較厚，普遍帶有乳濁感，釉層表面卻呈現(xiàn)強的玻質(zhì)感，個別接近正宗的影青瓷。胎色多呈灰白、灰、米白等，幾乎不見純白色。根據(jù)質(zhì)地不同，可逐次分為細(xì)膩、細(xì)致、堅質(zhì)、堅硬，少量可見空隙，極少見粉面感；斷面有光亮、糯瑩、亞光幾種，敲擊發(fā)出清脆的金屬聲[7]。裝飾方面，普遍使用刻劃條紋與堆塑泥條。蓋頂常飾寶珠形鈕，周邊堆貼水波紋或云紋，點褐彩似望板，屋脊明顯，線條堆塑自然。腹部則大致為腹中開一長方形小口，四周堆貼附加紋如門框，腹部刻劃豎線紋似屋柱。造型方面表現(xiàn)的則更為明顯，谷倉腹部有深淺變化，圈足有大小變化。宋代較為流行斜弧腹、斜直腹。燒造方面，從將樂碗碟墩窯址揭露的窯爐遺跡和出土窯具來看，谷倉罐極有可能采用大的筒形匣缽裝燒或墊柱裸燒[8]。

四、將樂谷倉罐文化釋義

將樂谷倉罐形制獨特，裝飾上屋頂使用了大量的飛檐、寶珠鈕，器身堆貼的云紋、水波紋，技法上只用了簡單的堆貼和刻劃。與三國的堆塑罐以及同時期的皈依瓶對比，顯得較為簡約，但是背后所蘊含的文化卻尤為深厚。

（一）展示了宋代建筑的特點——輕靈與莊重

宋代建筑雖不及唐之宏偉，卻獨具特色。它秀麗、絢爛、富于變化。飛檐是宋代最為常見的裝飾手法，亭、臺、樓、閣、宮殿、廟宇等建筑的屋頂轉(zhuǎn)角處幾乎都有飛檐。加上屋脊與屋角都有起翹之勢，使宋代的建筑顯得纖巧秀麗，輕盈柔美。在現(xiàn)實生活中飛檐四角翹伸，形同飛鳥展翅，給人以輕靈、柔美、秀逸的感覺，增加了建筑的美感[9]。同時它能防止雨水過度堆積，防止屋面毀壞。而在明器中的飛檐卻具有了不同的意義，除了增加器物的動感與美感性，更重要的是它具有宗教的意義。佛說人死后是有靈魂的，靈魂需要飛升去往下世的，飛檐無疑為靈魂飛升指明了方向。除此，谷倉罐中屋頂?shù)母叨龋ㄖ亻軘€尖頂重檐歇山頂）一般為器物高度的1/3～1/2，極少數(shù)的懸山頂占1/4（懸山頂一般較為簡單，沒有繁瑣的裝飾）。整個器型給人穩(wěn)重、端莊的感覺。飛檐、屋脊屋角的起翹與屋頂高度的適當(dāng)比例相互結(jié)合，使得谷倉罐靈動而又端莊。

（二）體現(xiàn)了宋代陶瓷工藝發(fā)展的總體趨勢——簡約而不簡單

宋代的陶瓷藝術(shù)受到理學(xué)觀念和士大夫文人意識的雙重影響，具有典雅、平易的藝術(shù)風(fēng)格，嚴(yán)謹(jǐn)含蓄，很少有繁縟的裝飾，使人感到一種清淡的美[10]。將樂為“閩儒鼻祖”“程氏正宗”的著名理學(xué)家楊時（號龜山）的故鄉(xiāng)，理學(xué)家們所提倡的“究天理、明人倫、講圣言、通世故”成就了宋代從上而下的普遍重視道德修養(yǎng)。與此精神一脈相承的宋代瓷器，則是極為理想化、抽象化、唯美的。民窯瓷器顯得尤為世俗化，同時富有生活情趣。同時它將樸素的人文美學(xué)融入到瓷器的制作中，瓷器的造型顯得極為簡約和單純。將樂青白釉谷倉罐除具備基本的器蓋、器身之外，只用了少數(shù)的堆貼、刻劃裝飾方法，但卻承載著使用和精神功利的功能，足夠表達(dá)人們對死者、死者對未來的美好期盼。

（三）將民間信仰——佛教表現(xiàn)得淋漓盡致

宋代將樂佛教極為盛行，大量文人翻譯佛教經(jīng)典。反映在陪葬品方面，則是谷倉罐中大量運用具有佛教意味的寶珠鈕、蓮紋、水波紋、云紋來表達(dá)生者與死者的共同夙愿。寶珠鈕為佛教中最常見之物，在佛的開示當(dāng)中，無論是佛經(jīng)當(dāng)中，還是流傳的圖畫里，無處不有圓形，或者珠子。例如，地藏王菩薩左手要捧著一粒珠子，而佛祖在忉利天講法，也要拿著摩尼寶珠。在佛陀的世界里，寶珠代表智慧德能。而在谷倉上使用寶珠鈕極有可能是死者生前信奉佛教，是有極高的學(xué)識之士，或者希望后人能成為德能表率、有識之人。寶珠鈕蓋頂在蓋面所堆貼的水波紋即渦紋，有“光明、光榮、永恒”的意義。云紋則有“和諧、吉祥、完滿、如意、生生不息”的寓意。簡單的紋飾卻包含多重吉祥的含義，表達(dá)出死者希望家族生生不息、自己靈魂永恒的美好祈愿。

五、結(jié)語

元代仿建筑形制的谷倉罐依然盛行，只是器型相對較小，通高一般為10～20厘米，通常蓋與器身分離，大多數(shù)為攢尖頂，歇山頂較為少見，做工也較為粗糙。明清時期，由于景德鎮(zhèn)窯、德化窯的崛起，將樂陶瓷生產(chǎn)受到?jīng)_擊，只有少量的窯口如南窠山窯址、廖厝山、橫窠崠、牛角墘、光明村窯址還在生產(chǎn)，大部分窯址已經(jīng)沒落。加之明清隨葬品種類發(fā)生了巨大的改變，陪葬的往往是死者生前所鐘愛的首飾、嗜好品等，如鼻煙壺、如意，與人們的生活情趣更加扣合，大多為生活奢侈品。所以明清時期此類谷倉罐發(fā)現(xiàn)屈指可數(shù)，雖然清中期可以看到青花瓷的谷倉罐，但數(shù)量極少[11]。

雖然谷倉罐是為亡靈設(shè)置的明器，但都是古人從當(dāng)時社會中直接或者模擬過來的，是古代糧儲設(shè)施的縮影，是考察和研究古代社會經(jīng)濟的直觀形象[12]，對研究當(dāng)時的建筑形制、糧食儲備方法、喪葬文化都具有一定的指導(dǎo)意義?！?/p>

參考文獻(xiàn)：

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