徐 兵
“瓦爾俄足”是羌族人祭祀歌舞女神“薩朗姐”的重要慶典,同時也是羌族重要的女性節(jié)日,代表著對女性的歌頌和尊重?!巴郀柖碜恪睋碛胸S富的歌舞形式,尤其是祭祀性活動舞蹈 “巴絨”。本文將以“巴絨”這一主要舞蹈形式為突破口,從歷史、生產(chǎn)生活、傳統(tǒng)習(xí)俗、祭祀文化和多文化融合等方面考察 “巴絨”的文化特征,進(jìn)而探析人文環(huán)境對“巴絨”文化特征的影響。
“巴絨”是羌族人祭祀歌舞女神“薩朗姐”的一種重要的祭祀性活動舞蹈。“薩朗姐”是羌族重要的精神崇拜之一,她不僅是羌族女性的象征,也是羌族祭祀活動中經(jīng)常出現(xiàn)的“主角”。在羌族的歷史文化中,“薩朗姐”是羌族歌舞慶典審美的深刻表達(dá),也強(qiáng)烈昭示著羌族人民對女性和歌舞藝術(shù)的尊重?!巴郀柖碜恪保瑵h語稱“歌仙節(jié)”或“領(lǐng)歌節(jié)”,整個節(jié)日活動在每年的農(nóng)歷五月初三至初五舉行,持續(xù)三天。婦女們盡顯其能,忘情歡跳薩朗,農(nóng)事活動和家務(wù)事則由男人們操持。祭祀當(dāng)天,全族婦女都會身著特色民族服裝、佩戴首飾參加祭祀,跳“巴絨”。更為重要的是,節(jié)日當(dāng)天的舞蹈者均是由女性構(gòu)成,舞蹈形式表現(xiàn)出對女性的尊重和歌頌,體現(xiàn)出羌族社會的宗教儀式、傳統(tǒng)風(fēng)俗和母系氏族社會對羌族的影響。同時,“巴絨”也區(qū)別于我國西南少數(shù)民族的其他傳統(tǒng)節(jié)日舞蹈形式,它并不存在“規(guī)格化”的表演,即舞動中并沒有事先編排好的動作,舞蹈過程中自由度較高,一般在“釋比”祭山之后,由民間歌舞藝人進(jìn)行領(lǐng)舞,隨后全族所有女性開始翩翩起舞。“巴絨”在動作風(fēng)格和內(nèi)容表達(dá)上,對女性魅力的展示較為突出,多給人以柔美、歡快之感,舞者也多重視展現(xiàn)女性的魅力。
羌族是我國西部一個古老的民族,源于古羌,也是中華文明目前可追溯的歷史中,最為顯著的代表之一。古羌人以牧羊著稱于世,不僅是華夏族的重要組成部分,而且對中國歷史發(fā)展和中華民族的形成都具有廣泛而深遠(yuǎn)的影響,也是我國較早存在文獻(xiàn)記載的西南少數(shù)民族。羌族目前分布于川西北河谷地帶,主要聚集地為阿壩藏族羌族自治州和綿陽北川羌族自治縣,另外,甘肅省、陜西省、貴州省境內(nèi)也有一定數(shù)量的羌族。由此可以發(fā)現(xiàn),羌族雖然歷史悠久,但是在傳承過程中相對保守,以至于并未在物產(chǎn)富饒的區(qū)域形成有效根基。從歷史沿襲方面來看,我國歷史中記載的古羌族,為中華民族先祖古羌族的后裔,其本質(zhì)上與漢族、藏族、白族等少數(shù)民族同根同源。不過,由于早期人類征戰(zhàn)連連,以及地理環(huán)境因素所導(dǎo)致的不斷遷移,促使不同民族因生產(chǎn)生活方式的不同而轉(zhuǎn)變,形成了具有獨(dú)立特征的少數(shù)民族,特別是羌族特殊的地理環(huán)境和宗教傳承,使該民族具有了與眾不同的人文風(fēng)貌。從起源角度來看,目前位于我國西南地區(qū)的羌族,在文獻(xiàn)記載中與我國神話時代中“炎黃時期”所發(fā)生的主要事例完全相同,同時,夏代的大禹也出生于此地,由此可見羌族歷史傳承久遠(yuǎn)。本文所研究的“巴絨”,便是自羌族母系社會以來延續(xù)至今的一種舞蹈形式,也是見證了羌族發(fā)展歷史的藝術(shù)形式[1]。而隨著時間的推移,“巴絨”也逐漸融合了羌族不同時期的文化特征、宗教信仰、生產(chǎn)特征、對外交流等因素,由此形成了獨(dú)具特色的羌族女性舞蹈。例如,在舞蹈中的頂胯、甩胯等動作,雖然我國少數(shù)民族舞蹈中較為常見,但羌族所采取的特殊節(jié)律和藝術(shù)表現(xiàn)形式,卻給人耳目一新的感覺。
眾所周知,藝術(shù)的表現(xiàn)形式雖然多種多樣,但其題材卻多源自于生活,而舞蹈自然也與人類的生產(chǎn)和生活方式有著緊密的聯(lián)系。例如,較為廣泛流傳的蒙古舞,其主要動作便是由摔跤、牧羊、牧馬等構(gòu)成,在動作形式上“大開大合”,以顯示蒙古男性的孔武有力;再如,東北的漢族民間舞蹈秧歌,起源于插秧耕田的勞動生活,主要以胯部的動作為主,由此有了“扭秧歌”的說法。本文所研究的羌族“巴絨”自然也融入大量的生產(chǎn)、生活方式在動作中,但“巴絨”所體現(xiàn)的勞動生產(chǎn)性特征,僅是注重動作的幅度,在音律的配合下,其更多地展現(xiàn)女性的美感,這點(diǎn)與其他少數(shù)民族存在著不同之處。如上述提到的蒙古舞,動作、節(jié)奏,都保持著一定程度的統(tǒng)一。其主要原因在于 “巴絨”源自于羌族的傳統(tǒng)節(jié)日“瓦爾俄足”,是羌族主要的女性節(jié)日,其舞蹈者構(gòu)成也全部為女性。所以,“巴絨”在舞蹈動作的構(gòu)建上,以女性生產(chǎn)方式為主,在藝術(shù)性的表達(dá)上,以女性的魅力為主。有學(xué)者提出,羌族女性舞蹈的魅力展現(xiàn),實(shí)質(zhì)上是性關(guān)系的最大化表現(xiàn),以展示女性的性魅力以及性權(quán)利。縱觀羌族發(fā)展歷史,羌族女性的勞動生產(chǎn)方式,主要包括農(nóng)耕、刺繡兩個方面,其中農(nóng)耕屬重耕,屬于重型體力勞動。由于羌族男性早期以狩獵為主,所以農(nóng)作物的處理完全由女性負(fù)責(zé)。在刺繡方式上,羌族女性注重自然美的應(yīng)用,并將刺繡廣泛應(yīng)用于服裝上,這點(diǎn)與傳統(tǒng)漢族女性喜歡將刺繡作為裝飾品的思維意識背道而馳[2]。不過,也正是基于羌族女性對刺繡工藝和美學(xué)的理解,才能夠促進(jìn)“巴絨”更好地展現(xiàn)羌族的女性之美。
我國少數(shù)民族的舞蹈主要用于節(jié)日、婚喪、祭祀三個方面,羌族舞蹈也多在此類場合出現(xiàn)。而羌族的傳統(tǒng)節(jié)日相對較少,除了上述的女性節(jié)日“瓦爾俄足”外,其主要節(jié)日還包括祭祀節(jié)、歌仙節(jié)、新年三大節(jié)日。祭祀節(jié)是羌族用于祭祀祖先、祭祀宗教的重要節(jié)日傳統(tǒng)。在羌族傳統(tǒng)文化中,對于先祖的祭祀十分重視,與其他少數(shù)民族相比,羌族的祖先崇拜高于圖騰崇拜,這也說明其基礎(chǔ)哲學(xué)觀的建立偏向于唯物主義;歌仙節(jié)則與羌族的藝術(shù)崇拜息息相關(guān),用于祭祀和歌頌歌仙。羌族是一個能歌善舞的民族,除了舞蹈優(yōu)美之外,歌聲也是表達(dá)情感的重要方式之一,歌仙節(jié)時,多個村落進(jìn)行聯(lián)歡慶祝。新年是指羌族獨(dú)有的新年,即羌?xì)v年,從羌族歷法的每年第一天(農(nóng)歷十月初一)開始慶祝。羌?xì)v年遵循比較傳統(tǒng)的慶祝方式,每天的不同時間都會有詳細(xì)的安排,同時也會在特定時間進(jìn)行歌舞的集體慶祝。除了節(jié)日外,羌族在農(nóng)耕豐收、婚喪嫁娶時,也會舉辦相對盛大的活動,并采取特定的舞蹈。本文所研究的“巴絨”,便是羌族祭祀歌舞女神“薩朗姐”的特定舞蹈形式,也是祭祀舞蹈的一種,除了“瓦爾俄足”外,均不會出現(xiàn)完全由女性組成的集體民族舞形式[3]。所以,在不同時期觀賞羌族舞蹈時,都能夠發(fā)現(xiàn)與節(jié)日相稱的舞蹈特征,帶給人不同節(jié)日下的情感體驗(yàn)。
巫術(shù)論由英國人類學(xué)家泰勒最早提出。他提出原始人的思維分不清主客觀界線,認(rèn)為一切自然物都和自己一樣是有靈魂的,因而產(chǎn)生了圖騰崇拜、原始宗教、魔法巫術(shù)、祭祀禮儀等活動[4]94。由此可見,人類最原始的舞蹈形式,便是源自于對“未知”的崇拜,如將地震認(rèn)知為懲罰,將雨水認(rèn)知為恩賜等。這一階段屬于人類的蒙昧?xí)r期,無法將自然現(xiàn)象通過一定的科學(xué)方式解釋為能量守恒,由此便形成了原始崇拜。而該時期,也可以稱為人類的巫教時期,即以巫師為代表所構(gòu)建的社會祭祀結(jié)構(gòu),希望通過圖騰崇拜,實(shí)現(xiàn)原始的祭祀活動,即祈禱。該時期巫師的動作,以及祭祀過程中所采用的特殊動作,便是人類舞蹈的雛形。民眾為了通過“祈禱”的方式獲得安穩(wěn)的生活,除了參與傳統(tǒng)祭祀活動之外,在家中也會模仿巫師的動作,希望能夠達(dá)到近似的效果。對此,人類歷史學(xué)家對“祭祀舞蹈”和“勞動舞蹈”進(jìn)行了系統(tǒng)性的區(qū)分,發(fā)現(xiàn)“祭祀舞蹈”的起源要比“勞動舞蹈”更早,甚至可以認(rèn)為前者是后者的動作形態(tài)原型。羌族至今仍保留著“萬物有靈”的原始宗教信仰,“瓦爾俄足”即源于古羌族多神崇拜的宗教文化,至今也保留著本民族原始而樸素的風(fēng)格,也成為了古羌傳統(tǒng)文化中保存最完好的珍貴文化遺產(chǎn)[5]。隨著社會的發(fā)展,羌族在宗教認(rèn)知上產(chǎn)生了變革,由“原始崇拜”轉(zhuǎn)變?yōu)椤白嫦瘸绨荨?。所以,羌族文化體系中有較多的個人或家庭祭祀活動,通過對祖先的崇拜,祈求能夠獲得更好的生活?!鞍徒q”舞蹈的動作組合方式與表現(xiàn)張力,均與祭祀文化有著密切的聯(lián)系。
據(jù)《后漢書·西羌傳》記載,秦末漢初羌人從河湟地區(qū)遷徙定居于岷江中上游,在與其他民族融合后,從游牧文明轉(zhuǎn)為農(nóng)耕文明,許多民族民間文化與當(dāng)?shù)孛褡迕耖g文化融合,形成了獨(dú)特的羌族文化。綜合分析可以發(fā)現(xiàn),羌族文化包含著漢族的原始特征、游牧民族特征、西南地域特征、西南少數(shù)民族融合特征、文化與地域交融特征等,具有豐富的文化基礎(chǔ)。從羌族現(xiàn)有舞蹈來看,舞蹈交融包括:第一,與其他少數(shù)民族的交融,雖然動作和藝術(shù)形式仍舊保持獨(dú)立性,但一些羌族聚集區(qū)已然開始參與慶祝其他民族的節(jié)日。節(jié)日參與意味著文化本質(zhì)的交融性,也是祭祀活動進(jìn)行交互的基礎(chǔ);第二,受到漢族文化的影響。上文中所述內(nèi)容,指出羌族可能與漢族同源于古羌族,因此,彼此的文化有著一定相似性。改革開放后,信息通訊飛速發(fā)展,羌族與漢族文化的信息交流愈加頻繁,加之羌族與漢族雜居,互相學(xué)習(xí)各民族的優(yōu)秀文化;第三,受到現(xiàn)代文化、生產(chǎn)、生活方式的影響。雖然羌族的生活環(huán)境相對較為落后,但同樣進(jìn)入了現(xiàn)代化進(jìn)程;第四,具有游牧民族的原始文化特征。游牧是羌族長期以來的生活方式,居無定所的生存形態(tài),意味著羌族人民對于自然有著更多的感悟。因此,羌族人民在舞蹈藝術(shù)的表達(dá)上,也更加貼近自然的表現(xiàn)形態(tài);第五,西南地域環(huán)境所構(gòu)建的藝術(shù)文化特征。在歷史文化藝術(shù)的構(gòu)建中,存在著一個較為公認(rèn)的理論,即“地理決定論”?;谠摾碚摽梢园l(fā)現(xiàn),無論羌族在河湟地區(qū)構(gòu)建了何種文化形態(tài),均會因?yàn)榈乩憝h(huán)境的差異性,而改變自身的藝術(shù)形式。雖然傳統(tǒng)特征仍舊會保留下來,但是卻不能忽略環(huán)境所帶來的影響。所以,羌族人民的生產(chǎn)和生活方式無疑會發(fā)生一定的改變,羌族舞蹈自然也會隨之發(fā)生變化。例如在“巴絨”舞蹈中,其動作已然呈現(xiàn)出相對現(xiàn)代化的藝術(shù)方式。
“羌”,原是古代人們對居住在我國西部游牧部落的一個泛稱?!扒甲濉边@一名詞的出現(xiàn)時間較晚,在不同的歷史文獻(xiàn)記載中,也有著不同的稱呼。但對于羌族自身而言,無論周遭環(huán)境發(fā)生如何的變化,仍會維持對本民族文化和歷史的傳承。不論羌族是否由古羌分裂而來,僅從羌族現(xiàn)有的祭祀習(xí)慣、宗教信仰、女性尊重等,便能夠發(fā)現(xiàn)其獨(dú)特的文化特征。從“巴絨”本身來看,不僅是女性通過舞蹈表達(dá)自己權(quán)益,也是以女性身份進(jìn)行對祖先的祭祀和贊美。此外,通過羌族女性生產(chǎn)方式對“巴絨”的影響,可以發(fā)現(xiàn)生活、生產(chǎn)特征不僅會對藝術(shù)造成不同的影響,而且會促使人類自身對生存進(jìn)行反思。因此,羌族母系氏族社會的傳統(tǒng)、羌族本身的文化歷史、傳統(tǒng)習(xí)俗、宗教信仰以及其他文化都對“巴絨”有一定的影響,多種人文環(huán)境的相互交融形成了今天獨(dú)具特色的“巴絨”舞蹈形式。
結(jié)語
通過從歷史、生產(chǎn)生活、傳統(tǒng)習(xí)俗、祭祀文化和多文化融合等方面考察 “巴絨”的文化特征,可以明確指出人文環(huán)境等對“巴絨”文化特征的影響,同時也挖掘出不同因素與“巴絨”舞蹈本身的共鳴關(guān)系。希望通過本文的探討,能夠帶給少數(shù)民族舞蹈從業(yè)者一些反思,同時也希望能為相關(guān)領(lǐng)域的研究提供些許參考。