韓劍鋒，馬心妍

在中國近代思想史中，梁啟超和李大釗都具有舉足輕重的地位，他們對自由、民主和良知以及包括社會主義思想和新史學思想在內(nèi)的探知都做出了巨大的貢獻。在中國國力衰弱、遭受外敵入侵、民族危亡的時刻，以梁啟超和李大釗為代表的思想啟蒙家勇于站出來，學習西方先進的思想，包括引進和傳播自由、民主等思想，試圖尋找救國強國之路，使中國擺脫被奴役、被壓迫的現(xiàn)狀。他們的革命思想是統(tǒng)一的，即實現(xiàn)中華民族的獨立復興，與此同時，他們對從西方傳入的自由、民主、良知等闡述著各自獨特的見解，具有中國的本土特色。本文從自由、民主、良知以及社會主義思想和新史學思想這幾方面對二者的思想進行了一些粗淺的比較，希望借此能對兩位啟蒙思想家的思想有一個全面、系統(tǒng)、深入的了解。

一、自由——個人自由與國家自由

梁啟超和李大釗雖然代表著不同階級的利益，但都是在追求一種人民平等、民族獨立等的思想立場上，詮釋著自由既是一項權(quán)利，更是一項義務。

“不自由，毋寧死”，“自由者，天下之公理，人生之要具，無往而不適用者也。”[1]98在梁啟超看來，自由是天賦的一種基本權(quán)利，是生命和權(quán)利最重要的內(nèi)容，是人存在的價值所在?？梢哉f，自由乃人的精神生命。王敏達提出，人人追求的自由是應該在遵循規(guī)則的基礎(chǔ)上，在法律的范圍內(nèi)的自由。這里的“自由”更多的是指在政治上的自由，個人通過自己對自由的約束、管理，推及到整個國家的“自由”，因而也被賦予了“自治”的概念[2]。人們是絕對不可以放棄個人的自由權(quán)的。保持自己的自由權(quán)，是人生而擁有的一大責任。國民不自由，國家絕不可能自由；國民無權(quán)，國家絕不可能有權(quán)。一方面梁啟超認識到，中國落后挨打的的原因正是因為國民沒有自由，國家自由本于小己之自由，個人的自由是國家自由乃至富強的前提和保障。因此他呼吁為了民族的自由必須讓國民享有自由，自由成為拯救中國的出路；另一方面，他認為國民的自由需要國家的自由來保障，但是它們二者卻無法做到真正地兼顧或互相促進。梁啟超在之前雖然也承認了個人自由對團體自由的作用，但是個人的自由是建立在國家自由基礎(chǔ)之上的，國家沒有實現(xiàn)自由，就無法談論個人自由。梁啟超最終滑向了一個極端，將雙向互動變成了一個單向決定，這一點可以說是梁啟超自由的局限所在。

與梁啟超“個人自由必須讓位于國家自由”不同，在李大釗的自由觀里，更為突出對個人自由的支持。劉珊珊談到，十月革命之后，李大釗將“自由”冠以社會主義的色彩，人的基本存在價值即自由，法治下的自由，社會秩序與個人自由相互結(jié)合，社會主義社會與自由相輔相成，思想言論等精神層面上的重要性都是他提出的重要的自由觀[3]。由此可見，李大釗將個人自由置于群體自由之上，也許這與他反封建、反專制有著某種關(guān)系。在李大釗看來，中國落后的局面正是封建專制導致的，在封建社會中，人的思想長期被壓抑著、束縛著，潛意識里一直都是順應、依賴和被奴役的意志狀態(tài)。因此，李大釗更加注重喚起個人的自由意志，重視每個個體的發(fā)展和個人思想的張揚。他指出，“離勝利則無自由”，自由與勝利，并非不勞而獲，他向國民提出了“努力爭自由”的口號，“吾愛愛自由愛勝利之國民，吾故愛勇于努力之國民，吾愿吾國民之愛自由愛勝利，吾尤愿吾國民勇于努力?！笨梢姡畲筢撜J清了資產(chǎn)階級自由觀存在的虛偽假象并勇敢地轉(zhuǎn)向了社會主義的自由觀，這是梁啟超所沒有的魄力。

梁啟超與李大釗的自由觀有一個顯著的共同點就是都是中西調(diào)和的產(chǎn)物，但是具體結(jié)合的側(cè)重點是有所不同的。自由的概念是完全由西方引入的，但梁、李二人在接收、解讀西方“自由”的概念過程中還是力圖結(jié)合中國本土化的內(nèi)容。這種情況的出現(xiàn)一方面可能是對西方自由解讀過于泛泛，另一方面就是針對本國現(xiàn)狀，對自由進行功效化的闡釋，使其成為救亡圖存的一個有力武器。梁啟超將西方的個人主義自由觀與中國重“群”的思想進行調(diào)和，從而將主要是個人主義的自由觀念變成了家國主義的自由、群體關(guān)系的自由以及民族范圍內(nèi)的自由觀念；李大釗早期的自由觀體現(xiàn)為一方面將民主主義與代議制制度進行調(diào)和，另一方面則是將注重個人修養(yǎng)的傳統(tǒng)儒家的中庸之道與西方博愛平等思想進行調(diào)和，突出國民的進取之心，克服“以感情為主，不以理性為主”，“依腕力而爭，不依法律而爭”的弱點。這些都是西方自由觀與中國傳統(tǒng)思想的有機結(jié)合，從而產(chǎn)生的具有本土氣息的中國式自由。

二、民主——資本主義與社會主義

梁啟超和李大釗在追求民主這一革命目標時有著共同的思想愿景，基于我國傳統(tǒng)的儒學文化以及西方先進民主政治思想大范圍傳播的雙重影響，二人將民主的思想在近代中國發(fā)揚光大，為沉浸在“封建官僚者依舊是救世主”的封建思想根深蒂固的舊中國帶來了新的血液和希望。

近代，西方民主制度沖擊著腐朽的封建制度，梁李作為“睜眼看世界”的代表，在追求民主這條道路上從未停歇。梁啟超對于民主的追求體現(xiàn)在宣傳法國大革命領(lǐng)袖盧梭的思想：“非有孟德斯鳩、盧梭，則法國不能成革命之功。”[4]“《民約論》者，法國大革命之原動力也；法國大革命，十九世紀全世界之原動力也。”[5]梁啟超提倡國之而立，在于特有的“國性”。何為“國性”，即國語、國教、國俗三者相結(jié)合，形成一種政治共同體中的大家都自覺遵循的“信條”?！皣灾疄槲铮睾?shù)百年而長養(yǎng)予不識不知之間，雖有神奇圣哲。欲懸一理而咄嗟創(chuàng)造之，終不克致。”[6]梁啟超要求建立民主共和制，雖然沒有在當時實現(xiàn)真正的君主立憲制度，但是對于民主思想的不懈追求也是給了命運多舛的近代中國和繼續(xù)追求民主的仁人志士以啟示。

對李大釗來講，早期他是將西方近代的科學的自由民主的政治理論作為一種用來批判腐朽的封建專制和落后的文化的一種思想工具。李大釗的早期思想是啟蒙思想，喚醒人民在封建思想長時間束縛下對于自由的追求，以改造國民性。王宜放在研究中提到，李大釗民主的思想，受梁啟超等仁人志士的影響，早期提倡的是英國等資本主義國家的立憲政體，維護國家的獨立與統(tǒng)一，主張通過循序漸進的方式進行革命。1918年后，李大釗發(fā)表的《庶民的勝利》中，肯定了“十月革命”的偉大貢獻，他的思想轉(zhuǎn)向了馬克思主義理論，他由一名民主主義者邁向了一名真正的馬克思主義者，也成為最早能夠接受馬克思主義的志士，開始宣傳無產(chǎn)階級革命才能拯救舊中國的理論[7]。馬克思主義傳入中國，掀起了“新文化運動”的另一股新的思潮，人們開始慢慢接受馬克思主義思想，接受用物質(zhì)的眼光看問題，接受“只有社會主義才能救中國”等觀點，整個社會也開始從宣傳資產(chǎn)階級思想到宣傳社會主義和共產(chǎn)主義思想，李大釗還就此論述了走社會主義道路的可行性和必要性。

在當時的時代背景下，梁啟超和李大釗的救亡圖存思想都想早日讓中華民族走上復興之路，但是二人在其各自的民主思想實踐中，各有不同的看法，梁啟超不主張無產(chǎn)階級革命，而李大釗則認為無產(chǎn)階級革命與民族復興有著必然的聯(lián)系，歷史證明，他的實踐道路是正確的。

梁啟超是在文章中最早提及社會主義的志士，孟永認為，梁啟超對于在中國實行社會主義建設的態(tài)度始終是不支持的，這與他對于當時中國的實際情況和社會主義的歷史定位的認識有緊密的關(guān)系。他認為實行無產(chǎn)階級革命是社會歷史發(fā)展到一定階段的必然結(jié)果，而我國仍未發(fā)展到可以實行無產(chǎn)階級革命的階段[8]。在他看來，當時的中國，經(jīng)濟基礎(chǔ)非常薄弱，同時又遭受著強大的資產(chǎn)階級和本國腐朽的封建主義的重重壓迫，無產(chǎn)階級自顧不暇，處于最受壓迫的底層，沒有能力和信念去救亡圖存。如果搞社會主義運動，只會使國家更加混亂，對于外國勢力也毫無觸動。顯然，梁啟超認為的無產(chǎn)階級革命實質(zhì)上就是對本國新興資產(chǎn)階級進行的革命，這樣對于腐朽的封建主義絲毫沒有觸動，只會讓剛剛有所成效的資本主義經(jīng)濟本末倒置，更何談發(fā)展民族資本來抵抗帝國主義的侵略了。因此，他完全將民族主義同階級革命割裂開來。

李大釗則是把民族的危亡與階級革命結(jié)合起來，他認為“受資本主義壓迫的，在階級間是無產(chǎn)階級，在國際間是弱小民族?！盵9]74長久以來，中國人民處在外來的壓迫下，迫使中國大部分階級都淪落為無產(chǎn)階級，階級基礎(chǔ)空前強大，要進行反抗剝削和壓迫，就要進行無產(chǎn)階級革命；加之在世界范圍內(nèi)開展的無產(chǎn)階級革命取得了偉大勝利，無產(chǎn)階級的思想廣為傳播。馬克思主義理論注入中國的“新文化運動”，啟發(fā)了廣大中國無產(chǎn)階級的思想，提供了無產(chǎn)階級革命的思想武器，同時也具備了無產(chǎn)階級革命的階級基礎(chǔ)，因此無產(chǎn)階級革命在中國范圍內(nèi)的開展已是勢所必然。

梁啟超和李大釗都作為近代風云多變的中國渴望通過吸收西方先進制度進行變革的代表人物，但是在具體的實現(xiàn)救國的路徑選擇上存在著根本的差別。梁啟超想要通過改良的途徑救國，而李大釗則想通過革命讓中華民族實現(xiàn)真正的復興。為此，梁啟超論證了在經(jīng)濟基礎(chǔ)不發(fā)達的中國，通過溫和改良的方式拯救舊中國，有一定的階級基礎(chǔ)和西方資產(chǎn)階級改革的經(jīng)驗；但是李大釗卻肯定了中國不僅具有無產(chǎn)階級革命的經(jīng)濟基礎(chǔ)，更重要的是有思想的指導，即馬克思主義理論傳入中國，之后的無產(chǎn)階級革命也充分證實了這點。通過二者的比較，證實了近代中國的民族危亡與階級革命息息相關(guān)，只有通過無產(chǎn)階級革命才能救中國，梁啟超的改良之路不適合近代中國的變革。

三、良知——國民性與“新民”

“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”(《孟子·盡心上》)是天賦的道德觀念，體現(xiàn)了傳統(tǒng)的儒學觀念，更深層次的含義便是“致良知”，也就是知行合一，即現(xiàn)實思想與實際行動的完美統(tǒng)一。結(jié)合梁啟超和李大釗的思想觀念，二者認為要想從思想上對國民性進行重新塑造，打破傳統(tǒng)的觀念束縛，就必須將自由民主觀念注入國民思想的血液中去。

所謂的國民性，是指在一定的歷史階段，一個國家或者民族的人民形成的共同的思想認知和文化認同，包括國民共同擁有的思維方式、價值標準、心理構(gòu)建、行為規(guī)范等等，而這種感知類的東西一經(jīng)形成，則會在特定的歷史條件下，去影響這個國家或民族的政治走向、經(jīng)濟的發(fā)展和思想的推進。在歷史唯物主義的觀點里，這就是社會意識的范疇。近代中國的思想變革目的在于將國民的封建思想重塑為近代追求自由的思想，由從前的依附性的奴役性格到近代獨立完整的自由性格，從根本上解決整個民族的劣根性，讓國民擁有全新的人生理念、價值追求、倫理道德與行為規(guī)范等等。也就是說，要實現(xiàn)國民的近代化。然而，因為考慮到國民作為實現(xiàn)中華民族近代化的主體，所以，從根本上改變國民愚昧落后的封建思想是改變這個時代的關(guān)鍵所在，是啟蒙思想的關(guān)鍵所在。

彭平一提出了梁啟超將孟子倡導的“性善論”和王陽明提出的“心學”充分結(jié)合在一起，他強調(diào)國民的道德修養(yǎng)是一種高度向上的自覺的思想斗爭，表現(xiàn)為自我評價和自由調(diào)節(jié)的相互統(tǒng)一，通過這種積極的“良知”應用于社會，作為一種道德準則，發(fā)揮國民道德對于整個社會的積極作用[10]。梁啟超意識到近代中國通過變法圖強最終失敗的最重要的一個原因是國民意識落后，也就得出了國民的意識覺悟決定了中華兒女是否能夠翻身實現(xiàn)民族復興的命運，他在變法失敗后也積極探尋能夠改變國民覺悟的辦法，“新民”思想比較全面地詮釋了梁啟超喚醒國民性的決心?！靶旅瘛彼枷胫傅氖峭ㄟ^進行思想啟蒙、教育等，樹立“新”的國民素質(zhì)，培育近代化的“新”的國民，并猛烈地抨擊落后的封建制度和封建文化，通過引入西方的自由、民主、博愛等資產(chǎn)階級先進思想，與傳統(tǒng)思想比較，讓國民能夠意識到舊中國的弊病所在。唯有國民自身政治素養(yǎng)和文化追求提高了才能實現(xiàn)真正的民主和自由，這充分彰顯了梁啟超思想的與時俱進。

李大釗在繼承梁啟超思想的基礎(chǔ)上，又賦予“新民”全新的定義，包含古今中外對于國民的價值信念、意識導向等精華部分。他提出：“所謂新民者，必非如心醉西風者流，蔑棄吾數(shù)千年之道德、學術(shù)、風俗，以求伍于他人；亦非如墨守故紙者流，謂僅抱此數(shù)千年之道德、學術(shù)、風俗，遂足以立于大地也”[11]212“新民”涉及到人格塑造的方方面面，“而李大釗雖也自言對中西文化持調(diào)和主義，但所謂調(diào)和不過是說，取法乎上僅得其中，吾人即于日常生活中常懸一動的精神為準則，其結(jié)果猶不能完全變易其執(zhí)性之靜止?！盵12]137實際上，李大釗對于“新民”的思想，相對于梁啟超來說，徹底否定了封建文化中對人的壓迫和奴役，他更是在“十月革命”后，將馬克思主義引入到“新民”的思想里來，用唯物主義的觀點重塑國民人格，與中國近代化進程緊密聯(lián)系起來，這無疑是李大釗對于國民性的一個飛躍性的認知。

梁啟超與李大釗對于重塑國民性都有了全新的認識，融入了先進的資產(chǎn)階級的自由、平等和科學的思想，批判了封建倫理道德中的落后愚昧的思想，最重要的是認識到了國民的覺醒對于整個社會思想道德的啟蒙以及經(jīng)濟、政治的發(fā)展有深刻的影響，他們二者對于西方自由與民主在近代中國國民身上的運用與發(fā)展，為近代中國走向現(xiàn)代化做出了突出的貢獻。當然，由于脫離了當時中國的實際，生產(chǎn)力發(fā)展水平還沒能跟上思想的進步，所以“新民”的思想只能停留在理論層面，因此沒有通過實踐使近代中國人民走上“新民”之路。

四、“新史學”思想——階級立場不同

梁啟超和李大釗作為20世紀初“新史學”思想的代表人物，為今后的史學思想的深入研究做出了突出的貢獻。但由于階級立場的局限性和看待問題的角度、觀念不同，形成了二者不同的史學觀點。謝樑提出了二者在史學基本問題上的關(guān)注點、歷史發(fā)展的決定性要素、人民群眾在歷史發(fā)展過程中的定位等三方面史觀的區(qū)別，又從歷史發(fā)展的規(guī)律性、階級立場的認知以及史學研究的基本內(nèi)容來表明歷史基本研究問題的不同，這兩大方面的區(qū)別也就說明了二者站在不同階級、不同歷史環(huán)境下看問題的觀點和方法亦不同[13]。梁啟超將封建的史學體系——“四弊二病”加以批判，基于民族存亡之際以及舊的史學思想并不能適應時代、社會的變遷，“新史學”觀點應運而生。梁啟超一方面受西方“史學思想”影響頗深，另一方面基于整個中國處于復雜的、艱難的轉(zhuǎn)型過程中，他的“新史學”思想“發(fā)育”并不完全。而且在變法過程中對“個人英雄主義”的渲染，也使他最后深陷唯心主義的泥潭當中。但是，李大釗在馬克思主義唯物史觀的指導下，結(jié)合當時中國的具體國情，包容了近代西方的眾多史學家的思想，形成了較為系統(tǒng)、全面的“新史學”理論體系。他始終站在“人民群眾是歷史的創(chuàng)造者”、社會發(fā)展的總趨勢理論等歷史觀點下，注重于當時社會的工人階級運動和婦女運動，也由此來推動中國社會的無產(chǎn)階級運動，用思想來引領(lǐng)社會的變革和發(fā)展，這也是李大釗與梁啟超“新史學”思想在階級立場上的根本不同。同時，李大釗在繼承了梁啟超“新史學”思想后，又吸收了無產(chǎn)階級的偉大思想，形成了較為全面、系統(tǒng)的可以推動中國社會發(fā)展的“新史學”思想。

總的來說，梁啟超和李大釗的自由、民主、良知和“新史學”思想深受傳統(tǒng)儒學和西方啟蒙思想的雙重影響。在梁啟超看來，走資產(chǎn)階級改良道路是實現(xiàn)中國自由民主的方式和途徑，而對李大釗來講，早期宣揚西方自由民主的思想，后期在近代中國開始接受馬克思主義思想為先導，為中國無產(chǎn)階級事業(yè)和思想的傳播做出了不可或缺的貢獻。