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文化大眾化對我國主導(dǎo)價值觀傳播的影響及應(yīng)對原則

2018-01-02 00:21楊尚勤何蕓郝保權(quán)
陜西行政學(xué)院學(xué)報 2017年3期

楊尚勤+何蕓+郝保權(quán)

摘 要: 加強(qiáng)主導(dǎo)價值觀的傳播是每一個主權(quán)國家的重要戰(zhàn)略任務(wù)。文化大眾化作為現(xiàn)當(dāng)代中國文化發(fā)展的主流趨勢,它的發(fā)展進(jìn)程對我國社會主導(dǎo)價值觀的傳播具有深遠(yuǎn)影響。文化大眾化一方面有利于擴(kuò)展主導(dǎo)價值觀的傳播渠道、擴(kuò)大傳播受眾、豐富傳播內(nèi)容,另一方面也有其在工具屬性上的局限性。因此,我國主導(dǎo)價值觀傳播工作,應(yīng)當(dāng)在文化大眾化發(fā)展的客觀趨勢中堅(jiān)持將文化的主流性與多樣性統(tǒng)一于主導(dǎo)價值觀的包容性,實(shí)現(xiàn)將文化的先進(jìn)性和廣泛性統(tǒng)一于主導(dǎo)價值觀的層次性,明確將文化的精英化與大眾化統(tǒng)一于主導(dǎo)價值觀的實(shí)踐性。

關(guān)鍵詞: 文化大眾化; 主導(dǎo)價值觀傳播; 傳播效度; 應(yīng)對原則

中圖分類號: D61 文獻(xiàn)標(biāo)識碼: A DOI:10.13411/j.cnki.sxsx.2017.03.016

隨著中國特色社會主義實(shí)踐的不斷深化,中國特色社會主義主導(dǎo)價值觀的建構(gòu)與傳播成為中國化馬克思主義理論與實(shí)踐研究的重要方面。同時,這也是我國在社會轉(zhuǎn)型期中抓住契機(jī)實(shí)現(xiàn)文化大發(fā)展、大繁榮的重要舉措。習(xí)近平總書記在中共中央政治局第十二次集體學(xué)習(xí)時強(qiáng)調(diào):“提高國家文化軟實(shí)力,要努力傳播當(dāng)代中國價值觀念。當(dāng)代中國價值觀念,就是中國特色社會主義價值觀念,代表了中國先進(jìn)文化的前進(jìn)方向?!蔽幕蟊娀鳛楝F(xiàn)當(dāng)代中國文化發(fā)展的主流趨勢,它的健康發(fā)展對于我國當(dāng)前社會的進(jìn)步和主導(dǎo)價值觀的傳播影響深遠(yuǎn)。因此,面對這樣一股不可抵擋的文化發(fā)展潮流,我們應(yīng)當(dāng)對主導(dǎo)價值觀傳播的展開方式進(jìn)行重新思考。

一、對主導(dǎo)價值觀傳播與文化大眾化的當(dāng)代理解

(一)主導(dǎo)價值觀傳播的基本內(nèi)涵及功能

主導(dǎo)價值觀是在一個國家和民族價值體系中居于主導(dǎo)地位并發(fā)揮統(tǒng)攝作用的價值觀念。它為統(tǒng)治階級所自覺建構(gòu),既反映統(tǒng)治階級的根本利益,又能體現(xiàn)社會發(fā)展的內(nèi)在要求與趨勢,通過有效傳播為大多數(shù)社會成員所接受和認(rèn)同,以實(shí)現(xiàn)其鞏固統(tǒng)治、凝聚社會多元價值觀、維護(hù)社會穩(wěn)定等重要作用。主導(dǎo)價值觀具有統(tǒng)攝性,它能夠把除己之外的眾多價值觀緊密凝聚在自己周圍,并對它們進(jìn)行引導(dǎo)、協(xié)調(diào)和整合;主導(dǎo)價值觀具有階級性,作為社會意識形態(tài)的核心和本質(zhì),它是統(tǒng)治階級意志的集中體現(xiàn),是為鞏固和發(fā)展該社會的經(jīng)濟(jì)形態(tài)和政治制度服務(wù)的;主導(dǎo)價值觀具有群眾性,它是一種群體性質(zhì)的存在,必須為大多數(shù)社會成員所接受和認(rèn)同。

主導(dǎo)價值觀不同于主流價值觀①。它們二者是一對矛盾范疇,具有質(zhì)的區(qū)別。主導(dǎo)價值觀引導(dǎo)和規(guī)范主流價值觀,它無法離開主流價值觀而單獨(dú)存在;主流價值觀也會影響主導(dǎo)價值觀,它是主導(dǎo)價值觀存在的社會基礎(chǔ)。當(dāng)社會中的主導(dǎo)價值觀和主流價值觀趨于統(tǒng)一時,整個社會就會呈現(xiàn)出和諧穩(wěn)定的理想狀態(tài),但這并非常態(tài);通常的情況是,無論一個社會多么和諧穩(wěn)定,它的主導(dǎo)價值觀和主流價值觀都會出現(xiàn)各種各樣的不協(xié)調(diào),這個時候就要引導(dǎo)主導(dǎo)價值觀和主流價值觀相互轉(zhuǎn)化。在一定條件下,社會主導(dǎo)價值觀越是被大眾所普遍接受和認(rèn)同的,大眾的價值取向越是趨于一致而成為主流價值觀,這樣的主流價值觀是與主導(dǎo)價值觀統(tǒng)一的。而主導(dǎo)價值觀的傳播,正是通過對傳播過程的掌控,引導(dǎo)主導(dǎo)價值觀與主流價值觀趨于一致的過程,或者說是促使主導(dǎo)價值觀向主流價值觀轉(zhuǎn)化的過程。

主導(dǎo)價值觀傳播是意識形態(tài)的負(fù)載活動。任何一種意識形態(tài)都是圍繞價值觀展開的理論,總是試圖提示某種價值內(nèi)容、價值規(guī)范、價值理解,以及價值實(shí)現(xiàn)的條件和手段等?,F(xiàn)代國家無不利用主導(dǎo)價值觀傳播這個重要手段,對人們的思想進(jìn)行引導(dǎo),傳遞特定的意識形態(tài),建立起現(xiàn)代民族國家的價值系統(tǒng),從而把人們置于社會共同體的同一性要求之下。因此,加強(qiáng)主導(dǎo)價值觀的傳播不僅關(guān)涉到新的時代背景下國家的意識形態(tài)安全,還關(guān)涉到主權(quán)國家的合法性統(tǒng)治的辯護(hù)。此外,個體在進(jìn)行價值選擇的過程中,由于其價值主體多樣、評價標(biāo)準(zhǔn)不同,極易形成多元價值觀,從而導(dǎo)致價值選擇上的迷茫。加強(qiáng)主導(dǎo)價值觀的傳播,能夠在多元價值觀念并存的復(fù)雜環(huán)境中,為眾多個體價值選擇確立一個統(tǒng)一的價值評判標(biāo)準(zhǔn),有助于在社會成員間達(dá)成一致的認(rèn)識和共同的追求,形成巨大的凝聚力。

(二)我國文化大眾化的發(fā)展進(jìn)程

文化大眾化是文化自上而下日益走向大眾、通俗,而不再為少數(shù)知識精英所獨(dú)享的過程。從文化發(fā)展史來看,在生產(chǎn)力水平低下的原始社會,人們既是文化的接受者也是文化的創(chuàng)造者。隨著社會分工和階級的出現(xiàn),文化漸漸演變成只有少數(shù)精英才能從事的特殊領(lǐng)域,于是形成了精英文化、貴族文化。到了資本主義時期,隨著商品經(jīng)濟(jì)的繁榮、政治的民主化和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步,社會大眾參與、傳播和影響文化的主客觀條件形成,才有了文化向大眾逐漸靠近和滲透的過程。中國沒有一個真正意義上的資本主義社會,但文化朝著大眾的運(yùn)動儼然也成為一個非常突出的要求與趨勢。在這一發(fā)展過程中,文化大眾化以其巨大的解構(gòu)力打破了長期以來知識精英對社會精神娛樂方式的壟斷,把文化融入到市場經(jīng)濟(jì)的總體格局中,拉近了與大眾的距離?!白呓矫裆?,回歸民生,回歸民意”成為了當(dāng)今我國文化大眾化發(fā)展的主導(dǎo)思想。

文化的大眾化程度是衡量一個社會先進(jìn)與否的重要指標(biāo)。我國政府培育主導(dǎo)下的文化大眾化發(fā)展在促進(jìn)和推動現(xiàn)代社會政治變革和發(fā)展的過程中,也在相當(dāng)程度上直接推進(jìn)了中國社會大眾主體地位的建立和主體精神意識的提高,推進(jìn)了中國當(dāng)代社會的整體進(jìn)步,有力促進(jìn)了中國當(dāng)代社會文化整體的發(fā)展和繁榮。早在20世紀(jì)40年代,毛澤東在《新民主主義論》、《延安文藝座談會上的講話》等著作中就文化大眾化問題指出:文化的服務(wù)對象是無產(chǎn)階級和人民大眾,文化作品必須把普及大眾文化知識和提高大眾藝術(shù)品位結(jié)合起來,進(jìn)行一定的語言文字改革,使之適應(yīng)人民大眾的文化水平和要求。[1]在新時期社會主義現(xiàn)代化建設(shè)中,鄧小平基于我國社會發(fā)展處于社會主義初級階段的實(shí)際情況,明確指出:建設(shè)中國特色社會主義文化要堅(jiān)持為社會主義服務(wù)、為人民服務(wù)的“兩為”方向?!叭齻€代表”思想則為實(shí)踐文化大眾化提供了理論指導(dǎo),那就是將先進(jìn)生產(chǎn)力成果和中國先進(jìn)文化有機(jī)結(jié)合,創(chuàng)造出為廣大人民群眾喜聞樂見的文化作品。而科學(xué)發(fā)展觀的提出,不僅充分肯定了文化產(chǎn)業(yè)化這條“綠色GDP”道路的正確性,而且堅(jiān)持以人為本,強(qiáng)調(diào)文化大眾化在社會和諧發(fā)展中的重要性。習(xí)近平總書記在政治局第十二次學(xué)習(xí)時也指出:“要大力繁榮發(fā)展文化事業(yè),以基層特別是農(nóng)村為重點(diǎn),深入實(shí)施重點(diǎn)文化惠民工程,進(jìn)一步提高公共文化服務(wù)能力,促進(jìn)基本公共文化服務(wù)標(biāo)準(zhǔn)化、均等化”。如果說政治號召下的文化大眾化更多地被賦予一種服務(wù)于上層意識形態(tài)的力量的話,那么在文化大眾化背景下的文化產(chǎn)業(yè),則體現(xiàn)出全球化和文化經(jīng)濟(jì)化時代文化發(fā)展的內(nèi)在必然。隨著中國社會主義市場經(jīng)濟(jì)和信息科技的蓬勃興起,大量的影視、音樂、多媒體和網(wǎng)絡(luò)信息等涌入市場,文化消費(fèi)不再是精英的特權(quán),成為平民百姓的日常生活需求,文化產(chǎn)業(yè)應(yīng)運(yùn)而生。而且由于大眾的選擇決定文化市場的取向,大眾的需求決定文化產(chǎn)業(yè)的興旺,文化大眾化更加緊迫和必要。由此可見,從政治號召到經(jīng)濟(jì)驅(qū)動,文化大眾化的時代要求雖發(fā)生了變化,但文化大眾化的核心內(nèi)容——面向大眾、體現(xiàn)大眾和服務(wù)大眾不僅沒有削弱,反而在文化經(jīng)濟(jì)化大潮中得到了強(qiáng)化。endprint

(三)文化大眾化與主導(dǎo)價值觀傳播的內(nèi)在聯(lián)系

主導(dǎo)價值觀傳播是文化大眾化健康發(fā)展的核心,規(guī)定了文化大眾化的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則。主導(dǎo)價值觀是一個社會賴以維系的精神支柱。在文化大眾化趨勢中,“一個民族或國家如果失去統(tǒng)一的價值目標(biāo),就會陷入相對主義和由此帶來的行為非理性主義與分散主義的混亂不堪,使民族和民眾喪失共同的理想、信念和精神凝聚力”。[2] 因此,主導(dǎo)價值觀的傳播在促進(jìn)社會發(fā)展和維護(hù)國家安全中具有“生命線”的作用,為推動我國的文化大眾化健康發(fā)展提供了根本保證。當(dāng)前,我國社會處在轉(zhuǎn)型時期,需要處理各種關(guān)系、解決各種矛盾。在處理這些關(guān)系、解決各種矛盾的時候,尤其是在推動文化大眾化發(fā)展的過程中,更離不開具有權(quán)威的、共同遵守的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則。它明確了我國在發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟(jì)條件下的基本價值取向、道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則,是新形勢下促進(jìn)文化大眾化發(fā)展的重要保障。

文化大眾化是主導(dǎo)價值觀傳播的內(nèi)在要求,它涵養(yǎng)了主導(dǎo)價值觀的傳播內(nèi)容并改變了主導(dǎo)價值觀的傳播生態(tài)。社會主導(dǎo)價值觀的建構(gòu)不是隨意的發(fā)明創(chuàng)造,而必須依據(jù)一定社會的文化傳統(tǒng)和文化背景,結(jié)合社會在一定時期發(fā)展的實(shí)際,將已存在于這個社會之中的居于核心主導(dǎo)地位的價值觀發(fā)現(xiàn)出來、凝練起來。文化的歷史性與社會性決定了任何一種文化都是對歷史文化形態(tài)和現(xiàn)實(shí)文化形態(tài)的繼承與融合,作為一種精神文化的主導(dǎo)價值觀更是如此。因此,文化大眾化不僅是不可阻擋的文化發(fā)展潮流,也涵養(yǎng)了主導(dǎo)價值觀的傳播內(nèi)容。此外,任何意識形態(tài)都需要通過一定的方式予以傳播。改革開放前,我國的主導(dǎo)價值觀傳播主要靠單向硬性灌輸,這種傳播方式在計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制下也許能取得較好效果,但是依然需要與時俱進(jìn)、不斷創(chuàng)新。改革開放后,迎來了我國文化建設(shè)的新時期,大眾對文化產(chǎn)品的消費(fèi)需求和企業(yè)對經(jīng)濟(jì)利益的追逐推動了文化大眾化的飛速發(fā)展,文化產(chǎn)業(yè)成為了意識形態(tài)特別是主導(dǎo)價值觀傳播的重要載體。如同胡惠林教授所說:“撇開關(guān)于意識形態(tài)的經(jīng)院式分析,直接從當(dāng)今社會的實(shí)際出發(fā),可以發(fā)現(xiàn),社會的發(fā)展已經(jīng)進(jìn)步到了一切有關(guān)思想文化的有效傳播和意識形態(tài)建設(shè),都只有通過和借助于文化產(chǎn)業(yè)這一載體的規(guī)模手段才能實(shí)現(xiàn)的時代?!?/p>

二、文化大眾化對我國主導(dǎo)價值觀傳播的影響透視

通過深入考察中國文化大眾化趨勢的現(xiàn)實(shí)社會歷史文化根源及其與主導(dǎo)價值觀傳播的內(nèi)在聯(lián)系,我們會發(fā)現(xiàn),當(dāng)前中國文化大眾化的發(fā)展趨勢對主導(dǎo)價值觀的傳播既有積極作用也有負(fù)面影響,既是挑戰(zhàn)也是機(jī)遇。

(一)文化大眾化對我國主導(dǎo)價值觀傳播的積極影響

1. 文化大眾化趨勢拓展了主導(dǎo)價值觀傳播的渠道。文化大眾化進(jìn)程中,傳媒的便捷性、多元性、層次感、多角度等特征,大大拓展了主導(dǎo)價值觀傳播的空間,使主導(dǎo)價值觀有了更豐富、更有益、更高效的傳播渠道。現(xiàn)代大眾傳媒使文化傳播的速度和廣度都達(dá)到了前所未有的水平,從而無法避免地形成了傳播媒介對于大眾生活的籠罩甚至控制。換言之,沒有現(xiàn)代傳播媒介,也就沒有文化的大眾化。作為官方意識形態(tài)的主導(dǎo)價值觀主要以概念判斷、邏輯推論或理論體系來表現(xiàn)自身,其傳播速度、輻射廣度和吸引力都有一定的局限性。然而當(dāng)主導(dǎo)價值觀的傳播借助文化大眾化的發(fā)展平臺時,首先會發(fā)生表現(xiàn)形式的變化,即由抽象的理論邏輯體系轉(zhuǎn)化為感性的影音形象。這些運(yùn)行方式是通過一定的語言、文字、聲音和視覺符號等編碼,在真實(shí)或虛擬世界、或是兩者交叉的時空中,實(shí)現(xiàn)多元文化信息、多樣藝術(shù)形式的創(chuàng)造、獲取、傳播與交流,并影響和改變現(xiàn)實(shí)社會的思維方式和行為方式。當(dāng)主導(dǎo)價值觀的價值信念包含在廣為市場接受的感性形象中進(jìn)入傳播途徑后,就會獲得極大的社會動員能力。

2. 文化大眾化趨勢擴(kuò)大了主導(dǎo)價值觀傳播的受眾?!按蟊娢幕蚱渖虡I(yè)化的運(yùn)作方式,具有巨大的數(shù)量、廣博的傳播途徑,大量、傳播到大眾的日常生活之中,對社會大眾產(chǎn)生了不可估量的影響力”。[3] 蘊(yùn)含著時代精神的主導(dǎo)價值觀也在大眾文化的傳播過程中得以體現(xiàn)和彰顯,在豐富人們精神世界的同時,也為個體世界的重構(gòu)提供了現(xiàn)實(shí)條件。文化大眾化趨勢作為主導(dǎo)價值觀傳播的重要載體,能夠打破因時空差異造成的主導(dǎo)價值觀傳播障礙,也解構(gòu)了因等級和社會觀念等差異所造成的傳播壁壘,增強(qiáng)了主導(dǎo)價值觀傳播的感召力、滲透力和可接受性,使得蘊(yùn)含了主導(dǎo)價值觀的文化產(chǎn)品能夠在更短的時間內(nèi)得以滲透到更廣闊的空間,擁有更多的受眾。

3. 文化大眾化趨勢豐富了主導(dǎo)價值觀傳播的環(huán)境。文化的大眾化趨勢,為社會大眾提供了更多的文化選擇機(jī)會和更廣的文化表達(dá)空間,其中大眾文化是大眾參與公共生活的重要領(lǐng)域。文化大眾化趨勢用消遣、娛樂和消費(fèi)等方式豐富了社會大眾的精神文化生活,相應(yīng)提高了社會大眾的文化水準(zhǔn),打造出一種適合社會各階層共同參與的大眾化文化。社會大眾積極主動地參與到文化活動的創(chuàng)造、建設(shè)和傳播活動中,不僅能夠滿足大眾內(nèi)心的需求與渴望,而且能夠培養(yǎng)大眾的民主意識和開放心態(tài),體現(xiàn)了人們自由、平等、獨(dú)立的現(xiàn)代化文化精神。這種具有時代性的精神不僅為主導(dǎo)價值觀本身注入了新的活力,也極大地豐富了主導(dǎo)價值觀傳播的社會環(huán)境。

(二)文化大眾化對我國主導(dǎo)價值觀傳播的消極影響

1. 文化大眾化進(jìn)程中裹挾的功利性對于主導(dǎo)價值觀內(nèi)涵的沖擊。文化產(chǎn)品除了承擔(dān)謀求一定經(jīng)濟(jì)利益的任務(wù)外,還肩負(fù)著非常重要的政治功能——服務(wù)于主流意識形態(tài)。但文化大眾化在當(dāng)代的發(fā)展顯然夾雜著贏利性目的。一旦功利性成為了文化大眾化的顯要特征,它會使人們在世俗情趣在得到充分滿足的同時,妨礙人們對于高尚精神文化的自覺追求,消解了人們的社會責(zé)任感,解構(gòu)了社會主導(dǎo)價值觀。同時,從人們的審美情趣上來說,將使人更習(xí)慣和傾向于對直觀形象的感知,漸漸脫離高雅品位,出現(xiàn)感性化和低俗化的傾向,這些都不利于我國社會主導(dǎo)價值觀的傳播。除此之外,一定程度的非主流意識形態(tài)的存在與發(fā)展對我國國家意識形態(tài)安全不會構(gòu)成重大威脅,但若不對其加以約束和管制,特別是文化產(chǎn)業(yè)的核心層和外圍層的某些涉及國家文化安全的相關(guān)行業(yè),若其發(fā)展不符合社會主導(dǎo)價值觀,就會對我國意識形態(tài)安全產(chǎn)生威脅。endprint

2. 文化大眾化進(jìn)程中推崇的商品化對于主導(dǎo)價值觀本質(zhì)的消解。在文化大眾化進(jìn)程中,文化產(chǎn)品呈現(xiàn)出濃重的商業(yè)化氣息,淡化甚至嚴(yán)重削弱了主導(dǎo)價值觀傳播中內(nèi)在的價值取向。如同馬爾庫塞曾指出:“我們的大眾傳播媒介幾乎毫無困難地把特殊利益當(dāng)作一切懂事的人的利益來兜售。社會的政治需要成了個人的需要和渴望,這些需要的滿足推進(jìn)了商業(yè)和公共福利,整體成了理性的根本體現(xiàn)?!盵4]導(dǎo)論1-2 由于文化產(chǎn)業(yè)的興起,大眾文化作品正以效益至上的原則被批量化制造出來,并具有了再生產(chǎn)的過程和環(huán)節(jié)。在這種情況下,生產(chǎn)者關(guān)注的是文化產(chǎn)品的經(jīng)濟(jì)效益而非產(chǎn)品內(nèi)容。這樣的文化產(chǎn)品,其中包含的思想必然難以起到對受眾的培育、引領(lǐng)作用和對公共輿論的引導(dǎo)作用,恰恰相反,淪為了一種僅僅投其所好的工具。即使有部分作者專注于打造作品質(zhì)量,精心創(chuàng)作出好的作品,也因出版業(yè)的商業(yè)化和追逐最高利潤而無法得以傳播。商業(yè)性文化在當(dāng)前中國社會快速蔓延,它以具有誘惑力的消費(fèi)、即時享樂的現(xiàn)代生活理念,促使消費(fèi)主義價值觀的全面泛濫,引發(fā)了一系列社會問題。

3. 文化大眾化進(jìn)程中扭曲的消費(fèi)觀對于主導(dǎo)價值觀傳播主體的異化。人類創(chuàng)造文化的本意是在“對象化”的過程中獲得精神的解放和靈魂的升華,但文化大眾化趨勢卻使人離這一初衷漸行漸遠(yuǎn),甚至在渾然不覺間遭受了“異化”。人的主體性的彰顯和人的平等、自由、解放等構(gòu)成了現(xiàn)代性的精神內(nèi)核。但在文化大眾化的趨勢中,已經(jīng)彰顯的人的主體性又面臨著被壓抑、被扭曲和被異化的命運(yùn)。當(dāng)今文化大眾化趨勢在用無盡的視聽及情感享受刺激著人們感官的同時,也使人們陷入隨波逐流、精神沉迷與價值喪失的泥淖,甚至喪失思考的本能和批判的意識,自身逐漸被物化甚至退化。馬爾庫塞指出,這樣的社會是物質(zhì)優(yōu)裕、精神痛苦的“單向度的社會”,在這樣一種社會中的自然也是“單向度的人”。需要強(qiáng)調(diào)的是,從表面上看來,文化大眾化向人們提供了選項(xiàng)眾多的娛樂方式,但它們歸根結(jié)底都是無深度的娛樂。在這種無可選擇的選擇中,人們不但無法察覺到被控制的不自由狀態(tài),反而會感到愉快和滿足?!霸谶@些商品和服務(wù)之間進(jìn)行自由選擇并不意味著自由。個人自發(fā)地再生被強(qiáng)加自己的需求,并不能建立自主權(quán);它僅僅證明著這些控制的效率”。[4]8 浸潤在這種生存模式中,人們會逐漸忘卻真正的自由,忘卻主動選擇,忘卻深入思考和道德責(zé)任承擔(dān),成為了沒有反思和批判意識的消費(fèi)大眾。

4. 文化大眾化進(jìn)程中內(nèi)容的集約化對于主導(dǎo)價值觀傳播活力的遮蔽。文化大眾化在其價值實(shí)現(xiàn)過程中日益走向單一化,違背了文化的獨(dú)立性本質(zhì),這一發(fā)展傾向源于其技術(shù)性。由于新科技和新設(shè)備的相繼問世,文化大眾化借其實(shí)現(xiàn)了標(biāo)準(zhǔn)化、集約化、規(guī)?;呐渴缴a(chǎn)模式,使得文化產(chǎn)品呈現(xiàn)出單調(diào)劃一的特點(diǎn)?!懊總€男高音聽起來都像是卡魯索的錄音,得克薩斯女孩們的‘自然形象就像是好萊塢模塑出來的模特”。人們閱讀廣泛流行的讀物,穿款式相近的時裝,觀賞媒體主推的電視劇,造成興趣和愛好的驚人趨同,原本豐富多彩的生活變得整齊劃一,這進(jìn)一步造成個體個性化和獨(dú)特性被趨同化和標(biāo)準(zhǔn)化所代替,從而導(dǎo)致文化大眾化過程更多地呈現(xiàn)出對于主導(dǎo)價值觀的僵化理解與傳播。

5. 文化大眾化進(jìn)程中受眾的非理性化對于主導(dǎo)價值觀傳播陣地的瓦解。新媒體的出現(xiàn)顛覆了傳統(tǒng)媒體中受眾的被動地位,每個人都擁有傳播權(quán),可以自由地發(fā)表看法、觀點(diǎn)和評論。但是,由于受到諸多因素的影響,在新媒體環(huán)境中,受眾主要呈現(xiàn)出兩種主要趨勢:非理性趨勢和理性趨勢。當(dāng)前在我國新媒體的話語場中出現(xiàn)的不容樂觀的現(xiàn)象主要表現(xiàn)在受眾的非理性趨勢。因?yàn)樾旅襟w的受眾是一種泛受眾,任何一個個體都可以兼任信源和信宿,這使得以往輿論把關(guān)人的作用遭到了很大程度的消解,對公共輿論的權(quán)威性造成了巨大挑戰(zhàn)。新媒體傳播的匿名性特征,也使得輿論監(jiān)督常常帶有許多非理性因素,有的甚至已突破了法律和道德的底線。加之在網(wǎng)絡(luò)的商業(yè)化運(yùn)行中,為了在市場競爭中搶得先機(jī),會故意自編自演相關(guān)事件或是放任網(wǎng)絡(luò)暴行蔓延。為了追求點(diǎn)擊率,網(wǎng)絡(luò)媒體一向慣用引人注目的大圖片、驚心動魄的大標(biāo)題以及夸張的細(xì)節(jié)故事,來策劃議題,越有爭議性越有“創(chuàng)意”,使得網(wǎng)絡(luò)輿論的非理性因素凸顯。

三、文化大眾化進(jìn)程中提升我國主導(dǎo)價值觀傳播效度的基本原則

文化大眾化進(jìn)程是精神實(shí)踐活動順應(yīng)經(jīng)濟(jì)社會不斷發(fā)展而存在著的客觀趨勢,不以人們的主觀意志為轉(zhuǎn)移。我們既要肯定文化大眾化的進(jìn)步與合理性,同時又要規(guī)避和化解文化大眾化所帶來的負(fù)面影響,使主導(dǎo)價值觀傳播工作在新的歷史條件下獲得新的生命力。

(一)堅(jiān)持將文化的主流性與多樣性統(tǒng)一于主導(dǎo)價值觀傳播的包容性

任何社會的價值觀都是一個以主導(dǎo)價值觀為核心并有多層面價值觀與之相結(jié)合的結(jié)構(gòu)體系。人類社會發(fā)展規(guī)律表明,社會越是分化,就越需要發(fā)揮主導(dǎo)價值觀在其中的整合、加工和導(dǎo)向作用。社會主導(dǎo)價值觀只有在尊重差異中擴(kuò)大社會認(rèn)同,在包容多樣中增進(jìn)價值共識,才能被最大多數(shù)的群眾所接受。復(fù)雜化、差異化、多樣化的社會思潮,是改革開放時代的特點(diǎn),以海納百川兼收并蓄的胸襟,去包容、借鑒和吸收有價值的先進(jìn)理念,這樣的主導(dǎo)價值觀必然是具有無限生命力的。

價值體系的包容過程并不否定其中一種優(yōu)秀文化處于主流地位,而其他文化形態(tài)則處于從屬地位。例如,在我國文化建設(shè)過程中,以社會主義核心價值觀為精髓的文化就處于主導(dǎo)地位,而其他傳統(tǒng)的、民族的進(jìn)步文化形態(tài)則處于從屬地位,這樣就形成了基礎(chǔ)與主導(dǎo)相結(jié)合的中國特色社會主義價值系統(tǒng)。在文化大眾化的時代背景下,我們倡導(dǎo)大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),不僅是因?yàn)樗诮?jīng)濟(jì)發(fā)展方面的重要作用,更重要的是在于其文化方面的價值,例如提高全國人民的科學(xué)文化素質(zhì),培養(yǎng)“四有”公民,在全社會形成共同理想和精神支柱,從而形成強(qiáng)大的凝聚力,為改革開放事業(yè)提供強(qiáng)大的精神動力和智力支持。但是,文化產(chǎn)業(yè)也是一把“雙刃劍”,它有可能在追逐經(jīng)濟(jì)效益的時候犧牲社會效益,也有可能在引進(jìn)國外優(yōu)秀文化產(chǎn)品的時候夾進(jìn)文化垃圾,還有可能過于注重多樣化的發(fā)展而忽視主旋律的主導(dǎo)地位。所以,堅(jiān)持文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的馬克思主義指導(dǎo)地位,才能保證文化產(chǎn)業(yè)健康發(fā)展,這也是牢牢掌握社會主義文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)必不可少的因素。因此,主導(dǎo)價值觀傳播內(nèi)容在指導(dǎo)思想上必須旗幟鮮明地堅(jiān)持一元性,維護(hù)主導(dǎo)價值觀的統(tǒng)治地位,發(fā)揮其統(tǒng)攝作用,這一基本的立場是不能模糊和動搖的。endprint

(二)實(shí)現(xiàn)將文化的先進(jìn)性和廣泛性統(tǒng)一于主導(dǎo)價值觀傳播的層次性

作為社會主義先進(jìn)文化之精髓的主導(dǎo)價值觀,其先進(jìn)性是不言而喻的,但先進(jìn)性并不意味著只針對特定的階層和群體。主導(dǎo)價值觀的群體性特征還要求其必須具有從實(shí)際出發(fā)、著眼于大眾的基礎(chǔ)性和廣泛性。在社會主導(dǎo)價值觀的傳播過程中,先進(jìn)性和廣泛性發(fā)生矛盾是在所難免的。對此,應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持先進(jìn)性和廣泛性并重,不斷探尋二者的最佳結(jié)合點(diǎn)。為實(shí)現(xiàn)這二者之間的統(tǒng)一,要避免兩種錯誤傾向:一是只關(guān)注先進(jìn)性而漠視廣泛性的傾向;二是只關(guān)注廣泛性而漠視先進(jìn)性的傾向。因?yàn)橄冗M(jìn)性是廣泛性的保障,沒有先進(jìn)性,在人民大眾中進(jìn)行主導(dǎo)價值觀的傳播就沒有吸引力、感召力和影響力;廣泛性是先進(jìn)性的基礎(chǔ),沒有廣泛性,在大眾中進(jìn)行主導(dǎo)價值觀傳播就會成為無源之水、無本之木。

主導(dǎo)價值觀傳播的先進(jìn)性要求和廣泛性要求相結(jié)合,是由社會生活的復(fù)雜性和人們的價值觀念、思想道德境界的多層次性決定的。現(xiàn)階段我國人民大眾,即主導(dǎo)價值觀傳播的對象,是有層次性、差別性的,無論文化背景還是生活環(huán)境以及現(xiàn)有的思想狀況和道德價值取向等,都因當(dāng)今社會轉(zhuǎn)型變革的現(xiàn)實(shí)因素,而呈現(xiàn)出多元、多變和多樣性的特征,這些因素導(dǎo)致大眾對主導(dǎo)價值觀的學(xué)習(xí)、領(lǐng)會和接受能力呈現(xiàn)不同的層次。在這樣的情況下,主導(dǎo)價值觀的傳播工作不能搞“一刀切”,要兼顧不同層次大眾的思想實(shí)際。要充分認(rèn)識和準(zhǔn)確把握人們思想水平和道德境界上的層次性,研究不同層次和不同群體人們的價值取向和精神文化需求,依據(jù)傳播對象的層次性和差別性,確定不同的傳播內(nèi)容和傳播目標(biāo)。既要體現(xiàn)主導(dǎo)價值觀傳播的先進(jìn)性要求,又要體現(xiàn)其廣泛性訴求。這樣才能團(tuán)結(jié)不同思想認(rèn)識水平的大眾共同進(jìn)步。

(三)明確將文化的精英化與大眾化統(tǒng)一于主導(dǎo)價值觀傳播的實(shí)踐性

主導(dǎo)價值觀只有經(jīng)過了精英化的研究,才能使這一理論體系準(zhǔn)確、完整地被闡釋,才能促成這個科學(xué)理論體系被社會大眾知悉,從而入腦入心,實(shí)現(xiàn)不斷發(fā)展和不斷開放。因此說,大眾化的前提是精英化,只用通過理論精英化才能促成大眾化的理論。在進(jìn)行社會主義主導(dǎo)價值觀傳播的過程中,要用大眾化的話語、通俗的方式方法對理論進(jìn)行闡釋和傳播,才能夠起到指導(dǎo)大眾生活實(shí)踐的作用,進(jìn)而使主導(dǎo)價值觀成為社會大眾的理性追求。

從文化大眾化的視域來看,主導(dǎo)價值觀傳播是社會主義先進(jìn)文化和價值觀的弘揚(yáng)與認(rèn)同過程。在這一過程中,傳播者與接受者本應(yīng)是雙向互動的實(shí)踐主體,雙方在民主、自由、平等和對話的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)最終的傳播目標(biāo),但在當(dāng)前大眾化傳媒的話語平臺上,草根階層的自我呈現(xiàn)通常會受到媒體敘事的較大限制,并經(jīng)常性地被網(wǎng)絡(luò)意見領(lǐng)袖等陳述,呈現(xiàn)出自我意見“被綁架”、“被卷走”的情形,從而難以成為自我身份建構(gòu)的主體。需要明確的是,社會主導(dǎo)價值觀傳播在本質(zhì)上是實(shí)踐的,它的作用機(jī)理本質(zhì)上是尋求和實(shí)現(xiàn)情感認(rèn)同,即把主導(dǎo)價值觀傳播的內(nèi)容通過激情調(diào)動的方式鍥入大眾的心靈中。換言之,是運(yùn)用感性化方式表達(dá)理性觀念,這是主導(dǎo)價值觀傳播入腦入心的重要通道。當(dāng)前,意識形態(tài)表達(dá)感性化的趨勢十分明顯,增強(qiáng)意識形態(tài)感召力、說服力的挑戰(zhàn)十分突出,這要求我們在注重理論徹底性的同時,更要注重傳播實(shí)踐方式的創(chuàng)新。

四、結(jié)語

從文化大眾化這個角度探討主導(dǎo)價值觀傳播是一個嶄新的視角。中國的文化大眾化是社會主義市場經(jīng)濟(jì)條件下文化發(fā)展的必然趨勢。然而,文化大眾化這把“雙刃劍”一方面以其獨(dú)特的優(yōu)勢深刻地影響著主導(dǎo)價值觀傳播的形態(tài)和模式,另一方面也存在跨越價值合理性的趨勢,對主導(dǎo)價值觀傳播產(chǎn)生負(fù)面影響。因此,在主導(dǎo)價值觀的傳播工作中,我們應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持包容性、層次性和實(shí)踐性,使以馬克思主義和中國特色社會主義理論為核心內(nèi)容的主導(dǎo)價值觀在新時期獲得新的生命力,從而為我國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)提供強(qiáng)大的精神動力。

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[4]馬爾庫塞.單向度的人[M].重慶:重慶出版社,1988.endprint

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