何斕

摘要：《九歌》是楚國宗教祭祀神靈時所用的巫歌，已是自古到今研究《楚辭》學(xué)者的一致觀點(diǎn)。其創(chuàng)作與楚國原始的巫術(shù)宗教有密切關(guān)系?！毒鸥琛窂钠碌慕Y(jié)構(gòu)上看是古代楚國在祭祀神靈中娛神時所唱的一種祭歌形式;從創(chuàng)作動機(jī)上看，是為楚國國家祭典神明的需要而創(chuàng)作的;《九歌》的人物與形式都充滿神秘的宗教色彩。

關(guān)鍵詞：《九歌》;宗教;巫術(shù)

《九歌》的創(chuàng)作與楚國原始的巫術(shù)宗教有密切關(guān)系?！毒鸥琛纺俗媸觥拔滓簟保ā秴斡[·侈樂篇》，為“巫舞”歌曲（王國維《宋元戲曲考》）。清代陳本禮《屈辭精義·九歌·發(fā)明》說：“《九歌》皆楚俗巫覡歌舞祀神之樂曲。《周禮。春官。司巫》：掌巫之政令，男曰覡，女曰巫。楚以巫祀神，亦從周典?！薄毒鸥琛肥浅诮碳漓肷耢`時所用的巫歌，已是自古到今研究《楚辭》學(xué)者的一致觀點(diǎn)，本文想討論的是，《九歌》究竟和原始時代的宗教巫術(shù)存在哪些關(guān)聯(lián)？

一、《九歌》的篇名和篇數(shù)不對等，其篇名的來歷與原始宗教中祭神儀式有關(guān)，從篇章的結(jié)構(gòu)上看，《九歌》是古代楚國在祭祀神靈中娛神時所唱的一種祭歌形式。

《九歌》中“九”的含義是什么？王逸的《楚辭章句》于《九歌》、《九章》都不釋“九”字，而于《九辯》中曰：“九者，陽之?dāng)?shù)，道之綱紀(jì)也?！边@是從玄學(xué)政教的角度來解釋“九”字，不好理解。姚寬《西溪叢話》說：“歌名九，而篇名十一者，亦猶《七啟》、《七發(fā)》，非以章名之類?！贝嗽捀逦?，先秦古籍中的三、九大多不是實(shí)數(shù)，而是虛指多數(shù)和很多的意思，在《離騷》中就有“余既滋蘭之九畹兮”、“雖九死其猶未悔”?！毒耪孪дb》里的“九折臂而成醫(yī)兮”、《抽思》里的“魂一夕而九逝”等句中的“九”都不是實(shí)指。馬其昶的《屈賦微》就說：“《九章》九篇，《九歌》十一篇，九者數(shù)之極，故凡甚多之?dāng)?shù)皆可以九約，其文不限于九也?！笨梢姡毒鸥琛返钠推恐g無必然聯(lián)系。其實(shí)，《九歌》、《九辨》都是古樂曲名，在屈原作品《離騷》、《天問》中都出現(xiàn)過，原是楚國流傳很久的樂曲，傳說是天帝之樂，由禹之子夏啟得之于天，用之于郊祭?！渡胶＝?jīng)。大荒西經(jīng)》云：“開（即啟，漢人因避景帝劉啟諱而改）上三嬪于天，得九辯與九歌以下此天穆之野，高二千仞，開焉得始歌九招?！薄疤炷轮啊蹦讼淖嫦染幼〉牡胤?，夏啟在此地郊天祭祖，用九辯、九歌之樂配以九韶之舞。也就是說，《九歌》本是祭祖歌曲的名稱，屈原的《九歌》從篇名上借用了這一曲名?！毒鸥琛泛苡锌赡芫褪怯糜诔漓牖顒又械囊唤M祭歌。

如馬其昶所說，《九歌》的篇名中的“九”未必是章節(jié)數(shù)目，但是章節(jié)總是多于“九”章，《九歌》的章節(jié)的基礎(chǔ)仍是“九”章。“九”章之外多出的章節(jié)，我們可以試從宗教祭祀觀點(diǎn)上分析，也是符合古代祭祀儀典程序的。在聞一多先生的《〈九歌〉的結(jié)構(gòu)》一文中，認(rèn)為《九歌》十一篇可分三類：1、祭歌：《東皇太一》、《禮魂》，2、戀歌：《東君》和《云中君》，《大司命》和《少司命》，《湘君》和《湘夫人》，《河伯》與《山鬼》。3、挽歌《國殤》。第一章《東皇太一》是迎神曲，最后一章《禮魂》是送神曲。聞一多先生從《九歌》每章節(jié)的內(nèi)容、音節(jié)、篇幅上分析確立了《九歌》作為一種原始宗教的固定的祭歌形式?！毒鸥琛肥且环N迎神送神的祭歌形式，也是為后世所模仿的迎送神曲，或稱九歌體。這種迎送神曲本是一種原始固定模式，頭尾兩章迎神送神主體，中間插入客體章節(jié)，《九歌》的篇目與篇名恰好吻合。被祭的神只有東皇太一，祭東皇太一的典禮是郊祀，在其他古文獻(xiàn)中也可以找出：“古者天子春秋祭太一東南郊”（《史記·封禪書》）;“武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉”（《漢書·禮樂志》）。在《漢郊祀歌》中更是：“千童羅舞成八佾，合好效歡虞（娛）太一。九歌畢奏斐然殊，鳴琴竽瑟會軒朱。”除卻迎祭的主要對象“東皇太一”以外，中間從《東君》到《山鬼》到《國殤》，便是“九歌”的內(nèi)容，《禮魂》是送神曲，也作為祭神結(jié)束曲。

二、從其創(chuàng)作動機(jī)來看，《九歌》主旨圍繞宗教祭神曲主要有兩種說法。

放逐之后，屈原借祭神之曲，抒個人情懷，托以諷諫。漢代儒教盛行，王逸在《楚辭章句》卷二《九歌序》中說：“昔楚國南郢之邑，沅湘之間，其俗信巫而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐，竄伏其域。懷憂若毒，愁思沸郁。出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作《九歌》之曲。上陳事神之敬，下見已之冤結(jié)，托之以風(fēng)諫，故其文意不同，章句雜錯，而廣異義焉?！蓖跻菡J(rèn)為《九歌》是屈原被 放逐江南以后，就楚國南方祭祀歌舞俗曲的修改，借以寄托憂憤，諷諫楚王，因而與俗曲的“文意”不同。到了宋明時期，理學(xué)風(fēng)氣甚濃，文學(xué)批評好以詩言志說理，把文學(xué)和政治好為一談。以朱熹在《楚辭集注·九歌敘》中繼承王逸的觀點(diǎn)，說：“蠻荊陋俗，詞既鄙俚，而其陰陽人鬼之間，又或不能無褻慢淫荒之雜。原既放逐，見而感之，故頗為更定其詞，去其泰甚?！庇终f：“此卷諸篇，皆以事神不答而不能忘其敬愛，比事君不合而不能忘其忠赤，尤足以見其懇切之意”（《楚辭集注》卷二《九歌》），他很清晰地表達(dá)了屈原創(chuàng)作《九歌》的目的，即對南楚祭歌修改加工，借其祭祀俗曲，實(shí)是表達(dá)個人忠貞情懷。明代蔣之翹《七十二家評楚辭》卷二《九歌》中說：“以事神之心，寄吾忠君愛國繾綣不忘之意，所謂借他人之酒杯，澆自己之塊壘也?！毒鸥琛分S諫說對后世影響很大，有明顯夸大超越《九歌》本身祭歌內(nèi)涵，注入更多詩教性。

放逐之前，屈原奉王命所作，是為楚國國家祭典神明的需要而創(chuàng)作的。馬其昶《讀九歌》說：“假令原欲自言志，奚托于事神？事神乃陳已冤結(jié)，神其瀆矣！其身既疏遠(yuǎn)，更欲致其敞罔不可驟曉之詞為風(fēng)諫，何其過計者歟？……及讀《漢·郊祀志》載谷永之言……乃知《九歌》之作，原承懷王之命而作也。推其時在《離騷》前?！庇帧稘h書·郊祀志》有記谷永說成帝拒絕祭祀方術(shù)云：“楚懷王隆祭祀、事鬼神，欲以獲福，助卻秦軍，而兵挫地削，身辱國危?！苯Y(jié)合馬其昶觀點(diǎn)和《漢書·郊祀志》的記載，《九歌》乃屈原奉楚懷王之命而作，而且是為王祈神助卻秦軍，大約作在放逐之前。郭沫若在《屈原研究》和《屈原賦今譯》里也闡述了他的觀點(diǎn)，他認(rèn)為《九歌》的歌辭清新，調(diào)子愉快，是屈原還未失意時的作品。

以上兩種關(guān)于《九歌》創(chuàng)作原由的觀點(diǎn)，我比較贊成屈原奉王為國家祭神卻秦軍需要之說。一是《九歌》具有鮮明的國家祭典特征?！抖Y記·郊特牲》有“鄉(xiāng)人殤”之俗，鄉(xiāng)人行之曰“鄉(xiāng)殤”，國家行之曰“國殤”，《九歌》里有《國殤》，可以證明它是國家祭典之歌。又據(jù)《國語·楚語》中觀射父對楚昭王論祭祀的話：“天子遍祀群神品物，諸侯祀天地三辰及其土之山川。卿大夫祀其禮，士庶人不過其祖?！薄毒鸥琛匪赖纳衩黠@不是士庶人所祀之神，《東皇太一》為天之尊神，又非下民所祀;《云中君》之言“壽宮”，也并非民間所有;《山鬼》之言“靈修”，亦非小民之稱;而且《九歌》所描繪的鐘鼓樂舞、華麗陳設(shè)，更非僻野所能備。按當(dāng)時的等級制度，祭不越望，《九歌》不可能是楚國民間用，只能是王室所用的宗教巫歌;二是春秋戰(zhàn)國時期，祭祀和戰(zhàn)事并列為重要國事，“國之大事，惟祀與戎”（《春秋左氏傳》·成十三年）。《越絕書》十二，記越王句踐問于大夫文種，伐吳要怎么樣才能成功？文種說有九術(shù)，第一術(shù)就是尊天地，事鬼神?！秴窃酱呵铩酚浽酵酰骸澳诵械谝恍g(shù)，立東郊以祭陽，名曰東皇公，立西郊以祭陰，名曰西王母，祭陵山于會稽，祀水澤以江州。事鬼神一年，國不披災(zāi)，越王曰善哉！”可見春秋戰(zhàn)國時期祭神與國事戰(zhàn)事關(guān)聯(lián)度極高?！霸姼杼韬鸵魳范紩て饝?zhàn)士的勇氣以保護(hù)社群?！保只菹椤段幕祟悓W(xué)·原始藝術(shù)》）;三是從文學(xué)批評角度來說，總是將作品與政治立意、風(fēng)教相關(guān)是后世文學(xué)中占統(tǒng)治地位儒家一言之談，過于重視文學(xué)功能性，卻易忽略文學(xué)本身的審美價值。關(guān)于這個問題，文學(xué)界一直有不同的聲音，對《九歌》的看法也是如此。明代汪瑗《楚辭集解·九歌》說：“《九歌》之作，安知非平者所為者乎？奚必放逐之后之所作也？縱以為放逐之后之所作，又奚必諷諫君上之云乎？《九歌》之詞，固不可以為無意也，亦不可以為有意也。昔人謂解杜詩者，句句字字為念君憂國之心，則杜詩掃地矣。瑗亦謂解楚辭者，句句字字為念君憂國之心，則楚辭亦掃地矣?！币馑际钦f《九歌》還不知道是不是屈原作的呢，是屈原作的又一定是被逐以后作的嗎？就算是被逐后作就一定要諷諫君王嗎？讀《九歌》和讀其他文學(xué)作品一樣，不可以不在乎意義，但過分在乎意義，字字解釋為忠愛之心，也就沒有意思了，這種說法是欣賞文學(xué)本身的審美價值觀，是對詩教說的反撥。既從詩歌的本身意義出發(fā)，《九歌》就是一首單純的屬于國家的祭神之歌。

三、《九歌》的內(nèi)容充滿了神秘的宗教色彩，清代劉熙載《藝概·詩概》說：“《楚辭·九歌》狀所祀之神，幾于恍惚有物矣！”所祀之神有：東皇太一、云中君、湘君、湘夫人、大司命、少司命、東君、河伯、山鬼，塑造了一系列生動的鬼神形象。所祭的主要之神如前文所說，是東皇太一，其余為小神。

四、《九歌》在形式上被賦予更多的變數(shù)，前人學(xué)者指出《九歌》不僅僅是一首詩歌，還是一組精彩的賽神娛神的宗教歌舞劇，被奉為具有古戲劇的雛形。的確，《九歌》中包含了許多行動性的戲劇因素，有些篇章很容易使人產(chǎn)生戲劇情景的聯(lián)想。清代陳本禮《屈辭精義》說：“《九歌》之樂，有男巫歌者，有女巫歌者，有巫覡并舞而歌者，有一巫倡而眾巫和者。”陳本禮指出《九歌》的表演人員有巫有覡，表演方式多樣化，有歌有舞，有群舞而歌的，有一倡眾和的。聞一多的《〈九歌〉古歌舞劇懸解》直接把其每一章都解釋為歌舞劇，《東皇太一》和《禮魂》是序曲和終曲，中間九篇是原始歌劇，都是演來獻(xiàn)祭給東皇太一這個尊神的。聞一多在《〈九歌〉的結(jié)構(gòu)》中進(jìn)一步給我們描繪出當(dāng)時祭場上的畫面：“代表東皇太一的靈保（神尸）莊嚴(yán)而玄默地坐在廣三十步高三十丈“有文章彩鏤黼黻之飾”的八觚形的紫壇上，在五音繁會之中，享用著那蕙肴蘭藉，桂酒椒漿的盛饌，壇下簇?fù)碇缪莞鞣N神靈及其從屬的童男童女，多則三百人，少亦七十人，分為九班，他們依次走到壇前，或在各自被指定的班位上，舞著唱著，表演著種種程度不同的哀情的以及悲壯的小故事。”王國維的《宋元戲曲考》也說《九歌》“是則靈之為職，或偃蹇以象神，或婆娑以樂神，蓋后世戲劇之萌芽，已有存焉者矣。”

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