喬曉光

文化是多元的。文化從廣義上講指人類不同歷史發(fā)展時期精神與物質(zhì)生產(chǎn)的總和。人類文化中包含著不同國家或民族地區(qū)產(chǎn)生的各種文明形態(tài)。文化是多樣性的，因此對文化的理解和定義也是多維度的。狹義的文化指某一民族或社群認同的以信仰為核心價值的社會生活和精神價值傳統(tǒng)，這是文化活態(tài)具體的一面，包含著日常生活中有形與無形文化的各個方面。

2003年，在最初推介非物質(zhì)文化遺產(chǎn)時，我提出了“活態(tài)文化”的概念，這是針對聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念和內(nèi)涵的漢語語境的表達，這不僅易于理解，也符合中國古老農(nóng)耕文明背景下非物質(zhì)文化傳統(tǒng)社會存在的事實?；顟B(tài)文化即是指一定自然生態(tài)中具有民族性和地域文化信仰傳統(tǒng)內(nèi)涵的社會生活形態(tài)和生存實體。在這里，“活態(tài)”的概念包含兩層意義：一是從某個民族外部看，這是目前存活的文化生態(tài)；二是從這個民族內(nèi)部看，這是一個文化內(nèi)在核心精神信仰價值體系仍然存活并延續(xù)著的文化傳統(tǒng)。

中國幾千年綿延不斷的文明歷史，以漢字為核心形成的書寫傳統(tǒng)，極大地推動了中華文明的發(fā)展，漢字成為世界漢學(xué)界公認的中華文明持久性核心因素。以漢字為核心的書寫傳統(tǒng)，基本以儒教文明的文化信仰價值觀為主流。但在中國漫長的歷史發(fā)展過程中，漁獵文明、草原文明、農(nóng)耕文明等不同文明的歷史形態(tài)發(fā)展時期，創(chuàng)造了豐富多樣的文化類型和多民族的文化形態(tài)，這些多樣的文化類型深刻地影響了后續(xù)多民族文化的傳承和發(fā)展。今天，在中國鄉(xiāng)村，那些源遠流長的民族文化形態(tài)依然延續(xù)存活著。多民族活態(tài)文化傳統(tǒng)不同于儒教文明，他們秉承著自己民族的文化信仰和日常生活形態(tài)，以口傳身授方式在生活中傳承著古老的文化血脈。活態(tài)的多民族文化傳統(tǒng)是構(gòu)成中華文明多元一體、文化多樣的重要因素之一，也是中華文明持久性因素之一。

中華民族世世代代勞動人民創(chuàng)造傳承的活態(tài)文化傳統(tǒng)，代表了中華民族最具本土化信仰價值的文明特性，多民族傳承的活態(tài)文化傳統(tǒng)維系了文明活的機體，傳遞延續(xù)了活的文化基因。所以，不了解多民族的農(nóng)村，就不了解中國；不了解多民族鄉(xiāng)村農(nóng)民的生活傳統(tǒng)，就不了解中國人的思維與文化習(xí)性。今天，多民族鄉(xiāng)村的活態(tài)文化傳統(tǒng)，構(gòu)成了中華文明活的文化生態(tài)和地緣性文明的基本特征，構(gòu)成了民族文化的多樣性。

這些多民族村社文化傳統(tǒng)不僅包含著歷史文化的遺存，也具有濃厚的地域文化特性。村社文化的內(nèi)涵在文化的時間意義上是復(fù)合和疊加的，不同民族的村社文化有其自身文化時間意義上的歸屬性，尤其少數(shù)民族地區(qū)的村社文化表現(xiàn)出時間意義上更加多元深厚的文化疊層。正是在時間意義上的綿延與混生性，村社活態(tài)文化傳統(tǒng)為我們認知中華文明提供了可進入的活的文化空間，提供了有歷史文化內(nèi)涵的生活形態(tài)與不同文化信仰人群的習(xí)俗行為范式。村社文化的日常性與文化方式的具體性成為我們可以用身心去認知體悟的文明之書，多民族村社文化是當(dāng)代中國活的文明志。

無論是古代的歷史經(jīng)典，還是今天的學(xué)術(shù)專著，文本并不對應(yīng)于日常生活，文本中描述的文化和生活中的常識存在往往是分離的。需要反思的是，以往主流文化對民間文化的認知是缺失的，對村社傳統(tǒng)和農(nóng)民日常生活中的習(xí)俗存在是漠視的。我們已經(jīng)習(xí)慣了從文字和文字構(gòu)筑的文本經(jīng)典去解讀文明，習(xí)慣了從文人精英和王朝的更迭去解讀文明，習(xí)慣了從學(xué)術(shù)理論的框架和權(quán)威者的聲音去解讀文明。我們還不習(xí)慣從生活的日常性與普遍性認知文明，尤其不習(xí)慣從村社農(nóng)民的日常生活解讀文明，這也是我們在文化研究方面至今不能建立起自己理論方法與學(xué)術(shù)體系的原因之一。

在今天中國古老農(nóng)耕文明向現(xiàn)代文明轉(zhuǎn)型的特殊時期，多民族村社文化傳統(tǒng)作為一種活的文明形態(tài)的認知，其意義是深遠的，其面臨的形勢也是緊迫的。村社的含義既包含傳統(tǒng)意義上的自然村落，也包含中國現(xiàn)代社會管理體制內(nèi)最基層的行政村。村社是不同民族活態(tài)文化（非物質(zhì)文化傳統(tǒng)）傳承的最具普遍意義的最小社會單元，也是最基本的有文化模式意義的文化承載實體，村社文化形態(tài)即是鄉(xiāng)村農(nóng)民以家族血親和文化信仰認同構(gòu)成的生存生活形態(tài)。在漫長的中國農(nóng)耕文明歷史發(fā)展中，村社文化持久頑強地承載了不同民族文化多樣性傳統(tǒng)，這些傳統(tǒng)并沒有隨著王朝的消失與更迭而湮滅，也沒有在歷史的遷徙中被遺忘。村社的文化跟隨著族群中人延綿存亡，人對文化的敬畏與生存心理的需求延續(xù)了文化，文化成為生活的日常。不同民族的村社生活形態(tài)守護著民族文化多樣性的現(xiàn)實，多民族的農(nóng)民群體是這個文化現(xiàn)實的傳承主體。

在人類文明發(fā)展歷史中，城市與村落是兩種最具普遍性的聚落，兩者都是文化與文明的基本承載實體。無論是古代社會還是現(xiàn)代文明，城市與村落都是互為關(guān)聯(lián)依存的，但由于各自功能不同、生存形態(tài)的差異，城市與鄉(xiāng)村保留著各自發(fā)展的不同文化方式。以村落形成的村社文化，在漫長的農(nóng)耕社會具有其基本的存在意義和必然性。村社文化不僅傳承延續(xù)著族群的文化信仰傳統(tǒng)和生存方式，體現(xiàn)著本民族文化的初始特征和本原文化基因，也遺存著族群古老的文化記憶，和不同歷史時期的文化印記。村社文化是民族文化發(fā)展史的重要組成部分，也是當(dāng)今非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護不可忽視的社會實踐單元。村社文化在物質(zhì)與精神方面都創(chuàng)造了豐富多彩的文明歷史，今天我們從許多民族活態(tài)的村社文化傳統(tǒng)中，依然可以看到文明遺存的豐富的文化類型。我們的少數(shù)民族剪紙研究項目即是在村社文化傳統(tǒng)調(diào)查基礎(chǔ)上展開的，從多民族村社剪紙活態(tài)文化田野調(diào)查積累開始，去發(fā)掘、探索建立有本原文化意義的中國剪紙藝術(shù)學(xué)。

作為活態(tài)文化的中國剪紙傳統(tǒng)，是基于中國古代四大發(fā)明之一造紙術(shù)形成的紙文明形態(tài)的活態(tài)傳承。中國古代的造紙術(shù)不僅極大地推動了以漢字為主體的書寫傳統(tǒng)，推動了古代文人書畫的普及和發(fā)展，也促進了以民間信仰文化為核心的活態(tài)文化的持續(xù)傳承。民間的剪紙、年畫、祭祀用紙、紙扎、燈彩、風(fēng)箏、紙傘等，都是古代紙文明形態(tài)的延續(xù)。中國剪紙傳統(tǒng)在漫長的農(nóng)耕時代，具有多民族的文化普遍性，其反映了紙在人類生活中普遍使用的傳統(tǒng)，紙承載的紋飾譜系極大地滿足了不同民族信仰生活的需求，實現(xiàn)了民眾的吉祥生存心理。

在古代的中國，紙不僅是文字與書畫的載體，起到了復(fù)制、傳播與記憶表達精神情感的功能，也成為民間信仰祭祀儀式中人與神、人與祖先鬼靈溝通的媒介和通道。在民間，紙本身是神圣性的，紙可以是靈魂（鬼魂）的載體，也可以是人們敬祭情感心理的載體。紙在民俗儀式中成為吉祥與不吉之物的替代與象征。紙在民間的普及，其最重要的文化意義是保持了紙文明初期時紙的神性與文化隱喻的替代性，保持了紙在日常生活中情感象征的實際功能。中國的剪紙傳統(tǒng)極大地發(fā)揮了紙的本質(zhì)特性，紙與鏤空鑿刻的紋飾譜系和儀式，共同構(gòu)成了具有多民族普遍性的活態(tài)文化習(xí)俗傳統(tǒng)。

紙的神性喚醒并維系著民間最古老的族群記憶，承載著古老悠久的紋飾符號信息。中國多民族的剪紙傳統(tǒng)，在日常生活的信仰習(xí)俗活動中發(fā)揮了重要的文化作用。在農(nóng)耕時代的鄉(xiāng)村習(xí)俗生活中，使用廣泛、數(shù)量巨大的是民俗儀式中的祭祀用紙，如祭神祭祖，或用于清明、端午等節(jié)日。紙還用來印制經(jīng)文、神像、年畫和紙馬，用來糊制立體的彩扎、燈籠、神龕等。在中國有30多個民族有民俗剪紙的傳統(tǒng)，以多民族鄉(xiāng)村婦女為傳承主體的剪紙傳統(tǒng)，不僅在民間節(jié)日和婚喪習(xí)俗、人生禮儀中發(fā)揮著重要作用，剪紙的紋飾譜系也構(gòu)成了一個非文字的文化符號系統(tǒng)?？趥魑幕?、民俗儀式、民間紋飾譜系、文字文獻典藉這些多元的文明因素，構(gòu)成了認識本原文化多重視角的發(fā)現(xiàn)途徑。

剪紙也是一個世界性的文化現(xiàn)象。中國古代造紙術(shù)的發(fā)明影響了世界，但目前還不清楚中國剪紙和世界剪紙的具體關(guān)聯(lián)。中國古代最早的剪紙實物的考古發(fā)現(xiàn)，是在新疆吐魯番地區(qū)阿斯塔那墓葬群中，發(fā)現(xiàn)了南北朝時期用于喪俗的剪紙團花殘片；在甘肅敦煌的洞窟中發(fā)現(xiàn)了唐代與佛教習(xí)俗相關(guān)的剪紙塔與雙鹿，發(fā)現(xiàn)了彩色紙花、紙錢與幡形剪紙；在陜西寶雞隴縣原子頭唐代墓葬中出土的陶塔式罐上，發(fā)現(xiàn)了張貼在陶腹上的方形與圓形團花式剪紙。這些早期古代剪紙的發(fā)現(xiàn)，使我們看到了一個已經(jīng)比較成熟的剪紙形態(tài)，也看到了早期剪紙與信仰和生死觀念的緊密關(guān)聯(lián)。

中國古代早期剪紙的考古發(fā)現(xiàn)在中國西北地區(qū)形成了與絲綢之路相連的分布區(qū)域，在這個區(qū)域我們也進行了初步的田野摸底調(diào)查，以了解現(xiàn)在與絲綢之路相關(guān)地區(qū)活態(tài)的民族剪紙分布。在新疆，首先我們發(fā)現(xiàn)的是吐哈盆地維族剪紙的傳統(tǒng)，這里曾是絲綢之路的重鎮(zhèn)，今天剪紙仍在維族的刺繡傳統(tǒng)中使用著。隨后我們發(fā)現(xiàn)了伊犁和哈密地區(qū)哈薩克自治縣的哈薩克剪紙。遼寧錫伯族的剪紙瀕危了，但我們在遷徙到新疆察布察爾錫伯自治縣的堆齊牛錄鄉(xiāng)看到了他們的傳統(tǒng)剪紙。新疆的柯爾柯孜族有與刺繡相關(guān)的剪紙傳統(tǒng)，新疆桑皮紙也有著近千年的歷史，這都為剪紙在日常生活中的使用提供了可能。在河西走廊地區(qū)我們發(fā)現(xiàn)了裕固族的刺繡剪紙，但由于時間及經(jīng)費的原因，河西走廊的剪紙調(diào)查還沒有真正開始。

中國剪紙在亞洲地區(qū)的影響是明顯的。在東亞地區(qū)的日本還保留著中國唐代時期的剪紙實物，日本也有自己的傳統(tǒng)剪紙習(xí)俗，同時也是現(xiàn)代剪紙十分活躍的國家。在東南亞地區(qū)信奉小乘佛教文化的國家，寺廟中的剪紙紙幡及刻紙金水漏印使用得比較普遍。關(guān)于中國造紙術(shù)和剪紙在亞洲地區(qū)的影響，我們可以通過跨境田野調(diào)查和相關(guān)歷史文獻查閱，去發(fā)現(xiàn)其傳播蹤跡和關(guān)聯(lián)性。剪紙不僅在亞洲，在美洲、歐洲也都有著各自的傳統(tǒng)。至今在日本、緬甸、泰國、斯里蘭卡、印度等亞洲國家，以及美洲的墨西哥，歐洲的波蘭、瑞士、丹麥、芬蘭、挪威等國家還有剪紙傳統(tǒng)的遺存，但歐洲國家的剪紙已經(jīng)是工業(yè)化時期的現(xiàn)代剪紙形態(tài)了。

從世界剪紙的文化背景看中國剪紙，首先是中國剪紙比較完整地延續(xù)了農(nóng)耕時代的剪紙文化傳統(tǒng)，保留了一個文化多樣性的剪紙文化物種，使我們今天仍可以看到一個活態(tài)的剪紙文化形態(tài)，這在世界剪紙領(lǐng)域是個奇跡。北歐的一位剪紙藝術(shù)家告訴我，中國是世界剪紙的原鄉(xiāng)，中國剪紙是聯(lián)合國世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，她向往到中國來辦剪紙展。中國多民族日常生活形態(tài)中的傳統(tǒng)剪紙遺存，成為世界剪紙領(lǐng)域有文明認知意義的經(jīng)典范例，也是認知中國本土文化多樣性的代表性個案。在我十多年的海外中國剪紙互動推介中，不同國家的成年人與兒童都表現(xiàn)出對中國剪紙極大的熱情，中國剪紙最大的魅力不僅僅是讓世界了解了剪紙的豐富多彩，更主要的是剪紙會和每一個參與互動者發(fā)生聯(lián)系，用中國剪紙可以講世界的故事。

開展“中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究”的最初設(shè)想，產(chǎn)生于2001年中國剪紙向聯(lián)合國教科文組織申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時候。那時我們還不清楚中國少數(shù)民族剪紙的整體分布情況，只是選取了部分少數(shù)民族的剪紙?zhí)镆罢{(diào)查材料錄入了申報文本。后來隨著申遺工作的逐步開展，以及在中央美術(shù)學(xué)院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)科建設(shè)的科研與教學(xué)中，我們堅持繼續(xù)拓展和加強對少數(shù)民族剪紙狀況的調(diào)查與研究。2009年《中國少數(shù)民族剪紙藝術(shù)傳統(tǒng)調(diào)查與研究》項目被批準為國家社科基金藝術(shù)學(xué)重點項目，此時我們已經(jīng)基本摸清了全國少數(shù)民族剪紙的大致分布，也確定了不同民族田野調(diào)查的基本區(qū)域，相關(guān)不同民族剪紙學(xué)術(shù)研究的文獻搜索工作也已基本完成，我們決定把中國多民族剪紙的文化現(xiàn)狀通過基礎(chǔ)田野調(diào)查摸清楚，我們堅持中國剪紙研究這個個案，尋找方法與積累經(jīng)驗，推動學(xué)科發(fā)展。

多民族剪紙的研究具有重要的歷史文化意義和傳承保護的現(xiàn)實意義。作為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的中國剪紙，亟需完善補充少數(shù)民族剪紙的基礎(chǔ)田野調(diào)查，摸清中國剪紙整體的文化形態(tài)分布，發(fā)掘梳理出中國多民族剪紙傳統(tǒng)的基礎(chǔ)文化信息。同時，鑒于許多少數(shù)民族地區(qū)剪紙傳統(tǒng)的瀕?，F(xiàn)狀，開展搶救式調(diào)查記錄的時間也是十分緊迫的。根據(jù)我們十多年田野調(diào)查的成果，在中國境內(nèi)發(fā)現(xiàn)有多個民族有和剪紙相關(guān)的習(xí)俗傳統(tǒng)，包括哈尼族、德昂族、拉祜族、傈僳族、苗族、布依族、侗族、水族、仡佬族、白族、彝族、納西族、傣族、毛南族、瑤族、壯族、黎族、滿族、蒙古族、鄂倫春族、赫哲族、鄂溫克族、維吾爾族、錫伯族、柯爾克孜族、哈薩克族、回族、土族、土家族、羌族、藏族、裕固族、達斡爾族等。這些民族大多分布于中國偏遠的西北、西南地區(qū)和東北部地區(qū)，其剪紙習(xí)俗傳統(tǒng)以山地稻作文化和游牧漁獵文化為背景，剪紙以紙材和非紙材的植物、動物類皮質(zhì)為媒介，以剪、刻為手段，其習(xí)俗功能不同于黃河流域麥作文化以窗花和刺繡花樣為主體的漢民族地區(qū)剪紙，少數(shù)民族剪紙主要以祭祀、巫俗儀式剪紙和刺繡花樣為主。實際上少數(shù)民族地區(qū)的剪紙習(xí)俗傳統(tǒng)有許多還是我們未知的領(lǐng)域。十多年少數(shù)民族村寨剪紙傳統(tǒng)的調(diào)查，也歷練成熟了我們村社文化還原研究的方法。當(dāng)我們把剪紙作為一個具體存在的文化事實，而非以往單一的藝術(shù)事物時，我們走進了村寨活的文化生態(tài)，發(fā)現(xiàn)了剪紙傳承的人群，發(fā)現(xiàn)了剪紙作為生存事實的文化具體性、關(guān)聯(lián)性和更深層復(fù)雜的生活內(nèi)驅(qū)力。

由于近百年來主流文化對民間文化的忽視，尤其對民間美術(shù)領(lǐng)域的忽視，中國民間剪紙的多民族整體性的調(diào)查與研究才剛剛開始，我們還缺乏建立在比較深入、科學(xué)田野調(diào)查基礎(chǔ)上的文化研究，少數(shù)民族剪紙的基礎(chǔ)性田野調(diào)查和學(xué)術(shù)研究還有許多有待填補的空白。

在中央美術(shù)學(xué)院民間美術(shù)學(xué)科發(fā)展70多年的歷史中，中國鄉(xiāng)村的剪紙研究一直是學(xué)科學(xué)術(shù)發(fā)展的代表性個案，無論是延安時期對民間剪紙的采風(fēng)與學(xué)習(xí)，還是改革開放以來社會化的社團普查與推介工作，以及大學(xué)的民間美術(shù)與非遺相關(guān)的學(xué)科建設(shè)、剪紙的申遺與鄉(xiāng)村社區(qū)傳承等方面，中央美術(shù)學(xué)院在剪紙藝術(shù)研究領(lǐng)域的學(xué)術(shù)與藝術(shù)實踐都產(chǎn)生了深遠的影響。中央美術(shù)學(xué)院70多年來三代人的剪紙研究學(xué)術(shù)發(fā)展史，不但催生著中國剪紙學(xué)的建立，也帶動著中國民間美術(shù)教育傳承的文化認知與藝術(shù)創(chuàng)作教學(xué)實踐。剪紙作為一個文化物種，其文化的普遍性和多樣性對大學(xué)建立本土文化體系的藝術(shù)學(xué)科發(fā)展帶來的影響是深遠的。

中國剪紙傳統(tǒng)是一筆豐厚而又多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，剪紙不僅為我們展現(xiàn)了獨特的藝術(shù)形式和多樣的文化積淀，也為我們的文化研究提供了豐富的紋飾譜系參照。剪紙也是不同民族文化信仰與文化思維的反映，剪紙是一種活態(tài)的文化傳統(tǒng)，活態(tài)文化的共生性，使剪紙和服飾、節(jié)日以及婚俗等人生禮儀與多類型祭祀儀式等產(chǎn)生了廣泛而緊密的關(guān)聯(lián)。剪紙是一顆多面體的文化寶石，它折射出活態(tài)文化中多視角多層次的文化內(nèi)涵。鄉(xiāng)村婦女在剪紙中的藝術(shù)思維傳統(tǒng)和藝術(shù)創(chuàng)造蘊含著豐滿的民族學(xué)、民俗學(xué)、社會學(xué)和藝術(shù)學(xué)價值，是本土當(dāng)代藝術(shù)發(fā)展的靈感源泉。

20世紀80年代以來，中國正在經(jīng)歷著幾千年農(nóng)耕歷史中前所未有的文明轉(zhuǎn)型期，以古老農(nóng)耕文化為背景的多民族鄉(xiāng)村社區(qū)的活態(tài)文化傳統(tǒng)，在全球化和現(xiàn)代工業(yè)化的浪潮沖擊下開始發(fā)生急遽快速的流變，許多活態(tài)文化類型已呈現(xiàn)出瀕危態(tài)勢。作為多民族活態(tài)文化傳承主體的中國農(nóng)民群體，也在經(jīng)歷著前所未有的生存觀念和生活方式的變革，年輕一代的農(nóng)民群體已開始融入城市化發(fā)展的新市民行列，實際上他們早已成為標準的產(chǎn)業(yè)（或三產(chǎn)）工人，中國農(nóng)村的活態(tài)文化傳承已顯現(xiàn)出斷代的趨向。如何使民族文化多樣性現(xiàn)實能持續(xù)健康地傳承下去，如何使中國農(nóng)村承傳幾千年的文化信仰、文化記憶、文化獨特性活態(tài)保護下來，這確實是一個棘手的時代難題。

反觀改革開放近40多年來民間剪紙的社會變化，已呈現(xiàn)出民俗剪紙不斷弱化、藝術(shù)型剪紙不斷發(fā)展的趨勢。隨著國家非遺保護傳承工作的常態(tài)化，許多原生態(tài)的民俗剪紙傳人走出家門、走出國門開始表演和傳授剪紙，剪紙開始成為受中外人士喜愛的文化互動方式。作為活態(tài)文化的中國剪紙傳統(tǒng)，在脫離生活民俗實用功能后會不會消失？剪紙會不會成為現(xiàn)代文化形態(tài)中雅俗共賞的新藝術(shù)形式？剪紙會從日常生活形態(tài)走進藝術(shù)形態(tài)嗎？少數(shù)民族剪紙的村社田野調(diào)查，使我們看到了民族社區(qū)信仰文化傳統(tǒng)的頑強生機，剪紙會伴隨著民族社區(qū)文化生態(tài)的存在而流變發(fā)展下去。

剪紙作為中國古代吉祥的紙文明符號，已積淀形成了中國人的集體文化意識。今天剪紙開始走入節(jié)日中的城市，包括一些國外城市舉辦的中國春節(jié)活動都有剪紙項目。而在國家九年義務(wù)教育和大學(xué)美術(shù)教育中正在開展的剪紙藝術(shù)傳習(xí)，使剪紙的傳承展現(xiàn)了新的前景。21世紀上半葉的中國是一個鄉(xiāng)土中國向現(xiàn)代中國的轉(zhuǎn)型時代，也是一個民族從文化自發(fā)向文化自覺的轉(zhuǎn)型時代。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承問題，許多是由非文化因素決定的，“三農(nóng)”問題同樣是與非遺傳承相關(guān)聯(lián)的重要問題，只有把真正的文化尊重和文化權(quán)益賦予農(nóng)民，賦予多民族鄉(xiāng)村社區(qū)，讓農(nóng)民群體成為時代文化舞臺上真正的主人，文化的傳承與興盛才能真正實現(xiàn)。