焦子棟
戰(zhàn)國時期,七雄爭霸,戰(zhàn)事不斷,諸侯之間的兼并戰(zhàn)爭規(guī)模越打越大,次數(shù)越來越頻繁,戰(zhàn)爭成為時代發(fā)展的重心,軍事和國防對于國家命運至關(guān)重要。荀子不僅是戰(zhàn)國晚期儒家學(xué)派的代表人物,更是齊國稷下學(xué)宮“三為祭酒,最為老師”的學(xué)術(shù)領(lǐng)袖,在百花齊放、百家爭鳴的舞臺上必須對業(yè)已成熟的兵學(xué)理論及戰(zhàn)爭的價值取向做出自己的回應(yīng)。這就孕育產(chǎn)生了荀子的兵學(xué)思想。荀子的兵學(xué)思想主要集中在他的《議兵》篇中,并通過與趙孝成王、臨武君、李斯、陳囂等人對話的形式表達(dá)出來,習(xí)慣上把此事件稱之為“議兵于趙”。根據(jù)《議兵》篇中出現(xiàn)的人物及對話內(nèi)容,“議兵于趙”應(yīng)發(fā)生在公元前260年的“長平之戰(zhàn)”前后。荀子的兵學(xué)思想,有傳承也有獨創(chuàng),其精髓所在分述如下。
荀子對“兵”的定義是“兵者,禁暴除害也”(《議兵》)。也就是說,“兵”是必要的治國手段之一,是為了消滅或鏟除不利于國家與民眾的“暴”與 “害”。這是“兵”的本質(zhì)所在。
荀子對“兵”的定義應(yīng)脫胎于《司馬法》與《吳子兵法》。
《司馬法》認(rèn)為:“殺人安人,殺之可也;攻其國,愛其民,攻之可也;以戰(zhàn)止戰(zhàn),雖戰(zhàn)可也?!?/p>
《吳子兵法》認(rèn)為兵分五種:“義兵、強兵、剛兵、暴兵、逆兵?!辈⑶曳謩e給予定義:“禁暴救亂曰義,恃眾以伐曰強,因怒興師曰剛,棄禮貪利曰暴,國亂人疲,舉事動眾曰逆。”
在儒家那里“仁、義、禮”三者是一個有機的整體,但荀子之學(xué)更顯示其“禮治特色”,在論及三者關(guān)系時均以“禮”為主導(dǎo),《荀子》一書“禮”“義”連用122處,“仁”“義”連用32處。到了荀子時代,“禮”已經(jīng)不是單純的制度規(guī)范,而是具備了判斷是非善惡的價值標(biāo)準(zhǔn),也就是說荀子之“禮”是“制度規(guī)范”與“價值標(biāo)準(zhǔn)”的復(fù)合體。荀子論“禮”既可理解為“禮義”,也可以理解為“仁義”。
那么,“兵”這種治國手段與“禮義”這種最高的治國原則之間有什么樣的關(guān)系呢?
荀子在《議兵》中指出:“禮者,治辨之極也,強國之本也,威行之道也,功名之總也,王公由之,所以得天下也;不由,所以隕社稷也。故堅甲利兵不足以為勝,高城深池不足以為固,嚴(yán)令繁刑不足以為威,由其道則行,不由其道則廢?!避髯诱J(rèn)為“禮”是治國原則的頂峰、國家強大的根本、權(quán)威推行的軌道、建功立業(yè)留下美好聲譽的必由之路,并且指出“堅甲利兵不足以為勝,高城深池不足以為固,嚴(yán)令繁刑不足以為威”,這就明確了“堅甲利兵”“高城深池”“嚴(yán)令繁刑”是從屬于“禮”的治國手段,是為了實現(xiàn)與維護“禮”的要求與目標(biāo)。也就是說,“兵”是“禮”的具體化,“兵”是“禮”的延伸。
荀子在《王霸》篇中認(rèn)為,仁者用兵應(yīng)該是:“挈國以呼禮義而無以害之,行一不義、殺一無罪而得天下,仁者不為也,擽然扶持心、國,且若是其固也。”用現(xiàn)在的話說就是:領(lǐng)導(dǎo)全國上下來提倡禮義而不是反其道而行之,如做一件不義的事、殺一個無罪的人就能取得天下,講究仁德的人也不干;他堅定不移地用禮義來駕馭自己的思想和國家,無論遇到什么困難他都一以貫之絕不動搖!
這與《司馬法》《吳子兵法》及《孫臏兵法》中以“仁義”為統(tǒng)領(lǐng)的兵家思想應(yīng)是一脈相承的。《孫臏兵法》指出:“將者,不可以不義,不義則不嚴(yán),不嚴(yán)則不威,不威則卒弗死;故義者,兵之首也。將者,不可以不仁,不仁則軍不克,軍不克則軍無功;故仁者,兵之腹也?!?/p>
根據(jù)對“兵者,禁暴除害”的定義,荀子認(rèn)為真正意義的用兵之道是“仁者之兵,王者之志”?!叭收咧笨梢宰龅健鞍賹⒁恍?,三軍同力”,“仁人之用十里之國,則將有百里之聽;用百里之國,則將有千里之聽;用千里之國,則將有四海之聽,必將聰明警戒,和傳而一”。(《議兵》)為什么軍事將領(lǐng)們在“仁者之國”中能夠做到“聰明警戒,和傳而一”呢?因為“仁者之國”的民眾團結(jié)一心,敵國方面一有風(fēng)吹草動,民眾就會將各種情報傳回政治軍事中樞,政治軍事中樞據(jù)此就可以做出正確的判斷、制定正確的應(yīng)對策略,立于不敗之地?!叭收咧畤薄叭收咧笨梢詰{借民眾的支持做到“知彼知己,百戰(zhàn)不殆”。
荀子認(rèn)為用兵者并非只是停留在單純的“仁義”之上,“仁者之兵”的目標(biāo)就是實現(xiàn)“王者之志”,也就是為實現(xiàn)天下統(tǒng)一。因為在那個時代,結(jié)束戰(zhàn)亂、實現(xiàn)天下一統(tǒng)才是民眾的最大福祉,民眾最大福祉的實現(xiàn)才是真正的、最高境界的“仁義”。
荀子在《王制》篇中對“仁者之兵”稱王天下的描述是:“周公南征而北國怨,曰:‘何獨不來也!’東征而西國怨,曰:‘何獨后我也!’孰能有與是斗者與?安以其國為是者王?!?“仁者之兵”不僅本國民眾擁護支持,而且全天下民眾也歡迎與期盼。因此,可以說“仁者無敵”。
(1)荀子從“禮義”出發(fā),認(rèn)為最高境界或者說最理想的“兵”即是“仁者之兵”。 “仁者之兵”又稱“仁義之兵”“王者之兵”,向下一檔是“和齊之兵”,再向下一檔是“盜兵”。
荀子在《議兵》篇中對“仁者之兵”“和齊之兵”和“盜兵”的比較是:“故齊之田單,楚之莊蹻,秦之衛(wèi)鞅,燕之繆蟣,是皆世俗所謂善用兵者也;是其巧拙強弱則未有以相君也,若其道一也,未及和齊也。掎契(同‘挈’)司詐,權(quán)謀傾覆,未免盜兵也。齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐(同‘勾踐’),是皆和齊之兵也,可謂入其域矣,然而未有本統(tǒng)也。故可以霸而不可以王。”“和齊之兵”雖然強大,但“未有本統(tǒng)”,也就是說還不是真正意義上的“仁者之兵”,“仁者之兵”可以稱王天下,“和齊之兵”則只能稱霸諸侯?!氨I兵”只是抓住對方弱點伺機進行隱瞞欺詐,玩弄權(quán)術(shù)陰謀進行顛覆破壞。
(2)“和齊之兵”分為兩類,即“大齊之兵”與“小齊之兵”。
“和齊之兵”的表現(xiàn)是“上下一心,三軍同力”。荀子在《議兵》篇中對“大齊之兵”與“小齊之兵”的比較是:“兵大齊則制天下,小齊則治鄰敵?!币簿褪钦f,“大齊之兵”可以制服天下,“小齊之兵”可以戰(zhàn)勝鄰國。
(3)“盜兵”分為三類,即“亡國之兵”“危國之兵”“末世之兵”。
荀子認(rèn)為:齊國之兵為“亡國之兵”——“齊人隆技擊,其技也,得一首者則賜贖錙金,無本賞矣。是事小敵毳(cu ì,同“脆”)則偷可用也,事大敵堅則焉渙離耳。若飛鳥然,傾側(cè)反復(fù)無日,是亡國之兵也,兵莫弱是矣,是其去賃市、傭而戰(zhàn)之幾矣?!卑蠢碚f齊國單兵技術(shù)素養(yǎng)無可挑剔,應(yīng)該在戰(zhàn)爭中有上佳表現(xiàn),但為什么“大敵堅則焉渙離耳”?原因就是只注重臨敵制戰(zhàn)的技術(shù)技巧的培養(yǎng),而不注重禮義教化的熏陶,沒有正確的方向與目標(biāo),打仗或像是做一樁買賣,或像一個雇來的臨時工,他們沒有從內(nèi)心深處認(rèn)識到為國家而戰(zhàn)、為民族而戰(zhàn)、為親人而戰(zhàn)的責(zé)任重大。用今天的話講就是軍隊的思想政治工作非常重要,忽視了思想政治工作,到了戰(zhàn)場上只是一群烏合之眾,所以齊國之兵是“亡國之兵”。當(dāng)然,在齊桓公、管仲的統(tǒng)帥下可以“九合諸侯,一匡天下”,可能成為“亡國之兵”的齊國之兵卻成為“和齊之兵”;到了齊閔王時期,“南足以破楚,西足以詘(同‘屈’)秦,北足以敗燕,中足以舉宋。及以燕、趙起而攻之,若振槁然,而身死國亡,為天下大戮,后世言惡則必稽焉?!保ā锻醢浴罚槭裁待R國之兵成了名副其實的“亡國之兵”,根本原因就是不修禮義,用兵征戰(zhàn)偏離了正確方向。
魏國之兵為“危國之兵”——“魏氏之武卒,以度取之,衣三屬之甲,操十二石之弩,負(fù)服(同‘菔’)矢五十個,置戈其上,冠 ? (同‘胄’)帶劍,贏三日之糧,日中而趨百里,中試則復(fù)其戶,利其田宅,是數(shù)年而衰而未可奪也,改造則不易周也,是故地雖大,其稅必寡,是危國之兵也?!蓖R國兵將一樣,魏國的單兵素養(yǎng)亦是天下難敵,但養(yǎng)兵的成本太高,平時訓(xùn)練優(yōu)秀者有豐田美宅的賞賜,打了勝仗者有豐田美宅的賞賜,年老體衰者已經(jīng)獲得的豐田美宅也不更改,魏國國土雖廣,稅收雖多,但也吃不消成年累月的巨額物質(zhì)獎勵,時間長了國庫就會空虛,所以魏國之兵是“危國之兵”。同樣是只注重物質(zhì)刺激,而忽視國力的承受程度,即便成為一時的“和齊之兵”,但也不會像“仁者之兵”那樣持續(xù)強大。
秦國之兵為“末世之兵”——“秦四世有勝,諰諰然??痔煜轮缓隙埣阂?,此所謂末世之兵,未有本統(tǒng)也?!边@里荀子雖然肯定了秦國具備了一統(tǒng)天下的勢力,但因為不以“禮義”為“本統(tǒng)”,所以即使做到了一統(tǒng)天下,也不會長久。歷史的發(fā)展完全證明了荀子的預(yù)見。
“亡國之兵”“危國之兵”“末世之兵”在一定條件下可以轉(zhuǎn)化為“和齊之兵”與“仁者之兵”,反過來如果不能堅守“禮義正道”,“仁者之兵”“和齊之師”也可以變成“亡國之兵”“危國之兵”“末世之兵”。
荀子在《議兵》篇中指出:“兼并易能也,唯堅凝之難焉。齊能并宋而不能凝也,故魏奪之;燕能并齊而不能凝也,故田單奪之;韓之上地,方數(shù)百里,完全富足而趨趙,趙不能凝也,故秦奪之。故能并之而不能凝,則必奪;不能并之又不能凝其有,則必亡。能凝之,則必能并之矣。得之則凝,兼并無強。古者湯以薄(同‘亳’),武王以滈(同‘鎬’),皆百里之地也,天下為一,諸侯為臣,無它故焉,能凝之也。故凝士以禮,凝民以政,禮修而士服,政平而民安。士服民安,夫是之謂大凝,以守則固,以征則強,令行禁止,王者之事畢矣。”荀子在這一段論述中通過戰(zhàn)國晚期兼并戰(zhàn)爭的三個事例,說明了如下道理:兼并別國的領(lǐng)土可以做得到,但真正使其凝聚在一起卻是難上加難的事情。繼而通過成湯、周武以百里之地稱王天下的史實,說明把別國領(lǐng)土兼并以后能夠牢牢凝結(jié)在一起的必由之路是“修禮”“政平”,“禮修而士服,政平而民安。士服民安,夫是之謂大凝。”這里“禮”又成為“兵”的后續(xù)手段,因此“兵”只是實現(xiàn)“禮”的具體路徑。
戰(zhàn)國時期大規(guī)模的軍事行動尋??梢姡稣?、班師或凱旋都要有相應(yīng)的“兵禮”。荀子作為趙國人,年輕時受趙武靈王“胡服騎射”的影響,游歷天下時正是七國爭雄最激烈的時代,所以各式各樣的“兵禮”必然在他心中打下深深的烙印。
荀子在《勸學(xué)》篇中說:“青,取之于藍(lán)而青于藍(lán);冰,水為之而寒于水。木直中繩,輮以為輪,其曲中規(guī),雖有槁暴,不復(fù)挺者,輮使之然也。故木受繩則直,金就礪則利,君子博學(xué)而日參省乎己,則知明而行無過矣?!边@里荀子認(rèn)為人的教育熏陶離不開適當(dāng)?shù)耐饬娭啤!氨Y”的突出特點就是其強制性,“兵禮”中軍隊數(shù)千數(shù)萬人整齊劃一的步伐、將帥高亢宏亮的號令、兵士排山倒海的呼應(yīng)、激昂雄偉的軍樂都足從外部對將士的心靈產(chǎn)生震攝統(tǒng)領(lǐng)作用,再加上從眾心理之作用,“兵禮”的教育熏陶作用無疑是巨大的。
荀子在《富國》篇中指出:“修禮以齊朝,正法以齊官,平政以齊民,然后節(jié)奏齊于朝,百事齊于官,眾庶齊于下。如是,則近者競親,遠(yuǎn)方致愿,上下一心,三軍同力,名聲足以曓炙之,威強足以捶笞之,拱揖指揮,而強暴之國莫不趨使,譬之是猶烏獲(戰(zhàn)國時期秦國的大力士)與焦僥(傳說中的侏儒)搏也?!痹凇蹲h兵》篇中說:“仁人上下,百將一心,三軍同力”。
受“百將一心,三軍同力”的啟發(fā),荀子在《富國》篇中說:“知夫為人主上者不美不飾之不足以一民也,不富不厚之不足以管下也,不威不強之不足以禁暴勝悍也,故必將撞大鍾、擊鳴鼓、吹笙竽、彈琴瑟以塞其耳,必將錭(同‘雕’)琢、刻鏤、黼黻、文章以塞其目,必將芻豢稻粱,五味芬芳以塞其口,然后眾人徒,備官職,漸慶賞,嚴(yán)刑罰以戒其心?!薄岸Y”的規(guī)格不夠高,規(guī)模不夠大,就不足以凝聚人心,不足以統(tǒng)領(lǐng)約束部下,不足以禁暴勝悍,不足以對兵士產(chǎn)生激勵鼓舞作用。
荀子在《王制》篇中說:“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴也。力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義。故義以分則和,和則一,一則多力,多力則強,強則勝物;故宮室可得而居也。故序四時,裁萬物,兼利天下,無它故焉,得之分義也?!比瞬荒茈x開群體而實現(xiàn)價值,作為群體的領(lǐng)導(dǎo)人必須恰當(dāng)合理地調(diào)動每位個體的主動性、積極性、創(chuàng)造性,群體才能發(fā)揮出最大優(yōu)勢。荀子認(rèn)為,讓群體發(fā)揮最大優(yōu)勢必須依靠“禮義”加以區(qū)分、加以凝聚。區(qū)分與凝聚的最好選項就是“隆其禮義”,怎樣才能做到“隆其禮義”,“兵禮”無疑是最好的例證與榜樣。
“仁者之兵”就是今天所講的“仁義之師”,真正的“仁義之師”還應(yīng)該是“威武之師”。沒有“威武之師”的強力支撐,“仁義之師”的追求與目標(biāo)是很難實現(xiàn)的。建設(shè)一支“威武之師”既要有正確的政治方向,也要具備一系列正確且行之有效的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)。
荀子在《議兵》篇中指出:“凡在大王,將率(通‘將帥’)末事也?!檬空邚姡缓檬空呷?;愛民者強,不愛民者弱;政令信者強,政令不信者弱;民齊者強,民不齊者弱;賞重者強,賞輕者弱;刑威者強,刑侮者弱;械用兵革攻完便利者強,械用兵革窳(yǔ)楛不便利者弱;重用兵者強,輕用兵者弱;權(quán)出一者強,權(quán)出二者弱,是強弱之常也?!避髯釉谶@里所強調(diào)的就是君王與領(lǐng)兵將帥之間的關(guān)系:第一,軍隊的調(diào)動使用最后決定權(quán)在君王而不在將帥——軍國大事“凡在大王,將帥末事也”,也就是說國家最高領(lǐng)導(dǎo)人必須擁有對軍隊的絕對領(lǐng)導(dǎo)權(quán);第二,君王將帥不和必然導(dǎo)致兵敗國弱(“權(quán)出一者強,權(quán)出二者弱”)。
荀子在《議兵》篇中指出:“臣所聞古之道,凡用兵攻戰(zhàn)之本在乎壹民。弓失不調(diào),則羿不能以中微;六馬不和,則造父不能以致遠(yuǎn);士民不親附,則湯、武不能以必勝也。故善附民者,是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已?!泵裥南虮呈菦Q定戰(zhàn)爭最終走向的根本問題,如何爭得民心是每一位君主或領(lǐng)兵的統(tǒng)帥必須認(rèn)真對待的。
荀子在《王霸》篇中指出:“其法治,其佐賢,其民愿,其俗美,而四者齊,夫是之謂上一。如是則不戰(zhàn)而勝,不攻而得,甲兵不勞而天下服。故湯以亳,武王以鄗,皆百里之地也,天下為一,諸侯為臣,通達(dá)之屬莫不從服,無它故焉,四者齊也。”能夠依法治國、選賢任能,上下團結(jié)一致,風(fēng)俗美好,這就是不可戰(zhàn)勝的最強大的力量。
荀子在《強國》篇中說:“刑范正,金錫美,工冶巧,火齊得,剖刑而莫邪已。然而不剝脫,不砥厲(通‘礪’),則不可以斷繩;剝脫之,砥厲之,則劙(l í)盤盂、刎牛馬忽然耳。彼國者,亦強國之剖刑已。然而不教誨,不調(diào)一,則入不可以守,出不可以戰(zhàn);教誨之,調(diào)一之,則兵勁城固,敵國不敢嬰(同‘?dāng)t’)也?!边@一段論述的是強國才能強兵,弱國必然弱兵。
荀子在《王制》篇中指出:“用強者:人之城守,人之出戰(zhàn),而我以力勝之也,則傷人之民必甚矣。傷人之民甚,則人之民惡我必甚矣;人之民惡我甚,則日欲與我斗。人之城守,人之出戰(zhàn),而我以力勝之,則傷吾民必甚矣。傷吾民甚,則吾民之惡我必甚矣;吾民之惡我甚,則日不欲為我斗。人之民日欲與我斗,吾民日不欲為我斗,是強者之所以反弱也。地來而民去,累多而功少,雖守者益,所以守者損,是以大者之所以反削也。諸侯莫不懷交接怨而不忘其敵,伺強大之閑,承(同‘乘’)強大之敝(同‘弊’),此強大之殆時也。知強大者不務(wù)強也,慮以王命全其力,凝其德。力全則諸侯不能弱也,德凝則諸侯不能削也,天下無王霸主則常勝矣。是知強道者也?!避髯訌拿裥南虮车慕嵌绒q析了強弱轉(zhuǎn)化在于是否凝聚了民心,如若不能贏得民眾的支持,即使打勝了戰(zhàn)爭,也會由強變?nèi)?。從?jīng)營國家的角度講,領(lǐng)導(dǎo)人必須有深謀遠(yuǎn)慮的戰(zhàn)略眼光。上面講到魏國之兵之所以是“危國之兵”,就是忽視了養(yǎng)兵與國力之間此漲彼消的關(guān)系。過度養(yǎng)兵就會使國力消耗過大,就會導(dǎo)致無法繼續(xù)供養(yǎng)。國力下隆,兵力必然不足。
荀子在《議兵》篇中指出:“彼兵者,所以禁暴除害也,非爭奪也。故仁者之兵,所存者神,所過者化,若時雨之降,莫不說喜。是以堯伐驩兜,舜伐有苗,禹伐共工,湯伐有夏,文王伐崇,武王伐紂,此四帝兩王,皆以仁義之兵行于天下也。故近者親其善,遠(yuǎn)方慕其德,兵不血刃,遠(yuǎn)邇來服,德盛于此,施及四極。” 此論雖然然沒有超出“仁者之兵”的要求,但“不戰(zhàn)而屈人之兵”的戰(zhàn)略思想?yún)s是顯而易見的。
荀子在《王霸》篇中指出:“與積禮義之君子為之則王,與端誠信全之士為之則霸,與權(quán)謀傾覆之人為之則亡。三者,明主之所以謹(jǐn)擇也,而仁人之所以務(wù)白也。善擇之者制人,不善擇之者人制之?!奔热弧芭d兵攻戰(zhàn)”是“國之大事”,那么領(lǐng)兵的統(tǒng)帥的人選是至關(guān)重要的頭等大事。荀子在《王霸》篇中繼續(xù)論證道:“能當(dāng)一人而天下取,失當(dāng)一人而社稷危,不能當(dāng)一人而能當(dāng)千人百人者,說無之有也。既能當(dāng)一人,則身有何勞而為,垂衣裳而天下定。故湯用伊尹,文王用呂尚,武王用召公,成王用周公旦。卑者五伯(通‘霸’),齊桓公閨門之內(nèi),縣(同‘懸’)樂奢泰(同‘汰’)游抏(同‘玩’)之修,于天下不見謂修,然九合諸侯,一匡天下,為五伯長,是亦無它故焉,知一政于管仲也,是君人者之要守也?!奔纫朴诎l(fā)現(xiàn)選拔優(yōu)秀將帥,更要善于正確使用優(yōu)秀將帥。
為什么將帥必須絕對服從君王的領(lǐng)導(dǎo)呢?原因就是君王是國家政權(quán)的核心,是治國用兵的關(guān)鍵,是國家強弱的根本。荀子在《議兵》篇中論述道:“君賢者其國治,君不能者其國亂;隆禮貴義者其國治,簡禮賤義者其國亂。治者強,亂者弱,是強弱之本也?!彪x開了君王和國家的支持,再強大的軍隊,也會因后勤無法保障、兵員無法補充而敗陣。
荀子在《議兵》篇中概括了“六術(shù)”:“制號政令欲嚴(yán)以威;慶賞刑罰欲必以信;處舍收臧(同‘藏’)欲周以固;徙舉進退欲安以重,欲疾以速;窺敵觀變欲潛以深,欲伍以參;遇敵決戰(zhàn)必道吾所明,無道吾所疑。”軍隊的戰(zhàn)斗力首先來自于嚴(yán)明的紀(jì)律,所以荀子強調(diào)“制號政令欲嚴(yán)以威”;將帥的承諾得到兌現(xiàn)士兵就會聽從指揮,令行禁止,所以荀子強調(diào)“慶賞刑罰欲必以信”;行軍作戰(zhàn)安營扎寨地點選擇要恰當(dāng),構(gòu)筑要牢固,才能確保立于不敗之地,所以荀子強調(diào)“處舍收臧欲周以固”;征途中做到安全、穩(wěn)健、快速、敏捷才能搶占先機先發(fā)制人,所以荀子強調(diào)“徙舉進退欲安以重,欲疾以速”;知彼知己方能百戰(zhàn)不殆,深入了解敵情不讓敵方知曉,才能出其不意;反復(fù)思考,才能分辯真真假假虛虛實實,所以荀子強調(diào)“窺敵觀變欲潛以深,欲伍以參”;揚我之長方能擊敵之短,你打你的,我打我的,打就是要打已經(jīng)清楚明了的,而不是去打那些疑點重重的迷魂陣,所以荀子強調(diào)“遇敵決戰(zhàn)必道吾所明,無道吾所疑”。
荀子在《議兵》篇中概括的“五權(quán)”:“無欲將而惡廢,無急勝而忘敗,無威內(nèi)而輕外,無見其利而不顧其害,凡慮事欲孰(同‘熟’)而用財欲泰?!庇矛F(xiàn)在的話說就是:“不要只顧拼命前進而不注意休息;不要急于求勝而忽略了可能造成失敗的因素;不要只對內(nèi)威嚴(yán)而對外輕敵;不要只看見有利的一面,而不顧不利的一面;考慮問題要深思熟慮,使用財物不可吝嗇。”
荀子所主張的“五權(quán)”實際上是要求將帥要掌握全面客觀的辯證思維。這與《孫子兵法》中“故不盡知用兵之害者,則不能盡知用兵之利也”,“水因地而制流,兵因敵而制勝”;“《吳子兵法》中”“有不占而避之者六。一曰土地廣大,人民富眾;二曰上愛其下,惠施流布;三曰賞信刑察,發(fā)必得時;四曰陳功居列,任賢使能;五曰師徒之眾,兵甲之精;六曰四鄰之助,大國之援。凡此不如敵人,避之勿疑。所謂見可而進,知難而退也”等辯證思想是一脈相承的。
荀子在《議兵》篇中概括的“三至”:“不受命于主有三:可殺而不可使處不完,可殺而不可使擊不勝,可殺而不可使欺百姓?!庇矛F(xiàn)在的話說就是:“不從君主那里接受命令的原因有三種:寧可被殺而不可使自己的軍隊駐扎在守備不完善的地方,寧可被殺而不可使自己的軍隊打不能取勝的仗,寧可被殺而不可使自己的軍隊去欺負(fù)老百姓?!薄叭痢本褪侨龡l最高兵學(xué)原則。這與《孫子兵法》中“將在外,君命用有所不受”的原則完全一致。前兩“至”是臨敵指揮的機斷專行,后一“至”卻是“仁者之兵”的底線。如果用對付敵軍的辦法對待百姓,那就走向了“仁者之兵”的反面,成為“殘暴之兵”“害民之兵”,“兵禍”“匪患”混一。
荀子在《議兵》篇中概括了“五無壙”:“敬謀無壙(同‘曠’),敬事無壙,敬吏無壙,敬眾無壙,敬敵無壙?!庇矛F(xiàn)在的話說就是:“慎重謀劃、慎重對待軍務(wù)、慎重對待部屬官員、慎重對待士兵、慎重對待敵人?!迸R戰(zhàn)迎敵關(guān)乎一國之命運,戰(zhàn)敗不僅是國力的巨大損耗無法彌補(戰(zhàn)勝者可以從戰(zhàn)敗者那里獲得一定補償,在兵學(xué)里面叫“以戰(zhàn)養(yǎng)戰(zhàn)”),更是成千上萬人生命的毀滅,成千上萬家庭上演喪父、喪子、喪夫的悲劇,領(lǐng)軍將帥的謹(jǐn)慎小心是任何時候都不能缺失的。