鄧慶平 王崇銳

在中國民間信仰異常龐雜的神靈崇拜系統(tǒng)中，行業(yè)神是非常獨特的一種類型。所謂“行業(yè)神”，即從業(yè)者奉祀的與行業(yè)特征有一定關(guān)聯(lián)的各種神祇的總稱，是一種極具中國特色的行業(yè)性民間信仰文化。縱觀中國學(xué)界關(guān)于行業(yè)神的研究，既有自民國時期開始的各類行業(yè)祖師信仰的調(diào)查與研究，也有概述性的通論著述，更多的則是各類行業(yè)神的個案分析，成果可謂豐碩。然而，與學(xué)者熱衷于對中國民間信仰研究的總結(jié)和反思不同*中國民間信仰的研究，自20世紀二三十年代興起以來，在近百年的學(xué)術(shù)發(fā)展歷程中，早已成為民俗學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、歷史學(xué)、宗教學(xué)等不同學(xué)科背景的學(xué)者們共同關(guān)注的熱點問題。對于相關(guān)領(lǐng)域的研究成果，已有很多學(xué)者進行過或全面、或?qū)ｎ}、或階段性的學(xué)術(shù)史梳理和理論反思，代表性的綜述論著可參見王銘銘：《社會人類學(xué)與中國研究》第五章《象征與儀式的文化理解》，廣西師范大學(xué)出版社，2005年；路遙等著：《中國民間信仰研究述評》，上海人民出版社，2012年。綜述性文章如陶思炎、[日]鈴木巖弓：《論民間信仰的研究體系》，《世界宗教研究》1999年第1期；鐘國發(fā)：《20世紀中國關(guān)于漢族民間宗教與民俗信仰的研究綜述》，《當代宗教研究》2004年第2期；王?。骸督陙砻耖g信仰問題研究的回顧與思考：社會史角度的考察》，《史學(xué)月刊》2005年第1期；范正義：《民間信仰研究的理論反思》，《東南學(xué)術(shù)》2007年第2期；高丙中：《作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究課題的民間信仰》，《江西社會科學(xué)》2007年第3期；符平：《中國民間信仰研究的主體范式與社會學(xué)的超越》，《浙江社會科學(xué)》2007年第6期；吳真：《民間信仰研究三十年》，《民俗研究》2008年第4期；陳勤建、毛巧暉：《民間信仰:世紀回顧與反思》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2012年第3期，等等。，關(guān)于行業(yè)神崇拜的研究，迄今卻無一篇專文進行過系統(tǒng)梳理*對于某些單一類別的行業(yè)神信仰，也有一些綜述性文章，如陳志勇關(guān)于戲神的討論(參見《近百年來中國戲神信仰之研究》，《民族藝術(shù)》2011年第3期；《戲神研究的觀念、方法與戲劇史意義》，《民族藝術(shù)》2013年第5期)，但從整體上總結(jié)與反思行業(yè)神研究的文章卻付之闕如。，這與中國行業(yè)神研究的學(xué)術(shù)價值與現(xiàn)狀極為不符，也不利于研究的進一步深入。

從關(guān)注角度和研究取向來看，中國行業(yè)神崇拜的現(xiàn)有研究成果大致可以分為三類：第一類是循民間信仰的研究理路，或從民俗學(xué)角度考述行業(yè)神的種類、源起、各行業(yè)祖師的故事傳說、通過田野調(diào)查分析行業(yè)神崇拜的儀式實踐及其文化意涵，或從歷史學(xué)角度考訂行業(yè)神崇拜的變遷軌跡；第二類則側(cè)重關(guān)注行業(yè)神崇拜與特定行業(yè)之間的關(guān)聯(lián)，結(jié)合文集、碑刻、社會調(diào)查等文獻資料，分析行業(yè)神崇拜對于行業(yè)組織的整合、維系發(fā)揮了怎樣的功能；第三類則在中國民間宗教研究的“社區(qū)傳統(tǒng)”基礎(chǔ)上，借鑒區(qū)域社會史的研究視角，將行業(yè)神崇拜放在特定區(qū)域社會的歷史發(fā)展脈絡(luò)中加以考察，旨在揭示行業(yè)神崇拜的地方性特點，或透過區(qū)域性行業(yè)神信仰考察地方社會的發(fā)展進程。需要說明的是，上述分類只是為了便于概述和區(qū)分不同研究角度的特點，更多是為了敘述方便，而在具體研究實踐中，這三種研究取向并不是非此即彼的，因此在介紹相關(guān)研究成果時，可能會出現(xiàn)互有重合的現(xiàn)象。同時，本文旨在說明行業(yè)神信仰研究的重要議題并對研究路徑進行反思和展望，對于相關(guān)研究成果的介紹難免掛一漏萬，尚祈方家指正。

一、20世紀上半葉行業(yè)神研究的起步

中國傳統(tǒng)社會的行業(yè)神崇拜現(xiàn)象，大致是伴隨著兩種學(xué)術(shù)路徑進入到學(xué)者的視野中來：一是發(fā)端于20世紀20-30年代中國民間信仰的民俗學(xué)研究取向；二是20世紀初以來中外學(xué)者對中國傳統(tǒng)行會問題的關(guān)注。

一般認為，對中國民間信仰較早進行學(xué)科性探索的代表性學(xué)者是荷蘭人高延(J.J.M de Groot 1854-1921)和法國人葛蘭言(Marcee Granet 1884-1940)。而中國學(xué)者將民間信仰作為研究對象，則開始于1920年代中國民俗學(xué)的建立時期。在那個學(xué)科意識與學(xué)科分際尚未精細化的年代，兼顧文本與田野的民俗學(xué)者秉承“到民間去”“喚起民眾”的文化自覺，將研究目光投向“民眾生活上的一件大事”——朝山進香。[注]顧頡剛：《妙峰山進香專號引言》，李文海主編：《民國時期社會調(diào)查叢編(一編)·宗教民俗卷》，福建教育出版社，2014年，第55頁。在20世紀的20-30年代，顧頡剛等人組織了關(guān)于北京妙峰山進香活動的田野調(diào)查，江紹原、容肇祖、許地山等學(xué)者撰寫了關(guān)于民間社會各種迷信活動的分析研究，北京大學(xué)《歌謠》周刊、中山大學(xué)《民俗》周刊發(fā)表了大量各地風俗迷信的調(diào)查報告和評介文章，這一系列或旨在關(guān)注民眾生活、或旨在批判信仰活動的反科學(xué)性進而改造社會的學(xué)術(shù)活動，開啟了“中國民間信仰的民俗研究取向”[注]陳進國：《中國民間信仰研究述評——以大陸地區(qū)為中心》，路遙等著：《中國民間信仰研究述評》，上海人民出版社，2012年，第42頁。。作為一種獨特的民間信仰，行業(yè)神崇拜正是在這樣的學(xué)術(shù)語境下開始受到學(xué)者們的關(guān)注。

早在顧頡剛關(guān)于北京妙峰山進香活動的田野調(diào)查中，就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)香會中有一些“職業(yè)團體”，如萬壽善緣縫綻會，由“皇城內(nèi)外新舊靴鞋行旗民人等誠起”，為沿路香客免費修鞋；又如拜席老會，是京城席業(yè)行業(yè)公會，為妙峰山沿路茶棚提供各種用席；還有京城“正陽、崇文、宣武門外”銅錫匠行結(jié)成的樂善巧爐圣會，專在中道沿路茶棚為香客補修銅錫瓷器等等。[注]顧頡剛：《妙峰山的香會》，李文海主編：《民國時期社會調(diào)查叢編(一編)·宗教民俗卷》，福建教育出版社，2014年，第69-70頁。顧頡剛并沒有說明這些“職業(yè)團體”前來朝山進香的原因，倒是全漢昇在研究中國行會史時進行了解釋：“為什么各行會都來這么遠的一個山上來進香呢？原來各行的祖師——如技巧工人所崇拜的魯班及一般行會所祭奉的關(guān)帝及財神的神位或神殿都在這里?！盵注]全漢昇：《中國行會制度史》，上海新生命書局，1934年，第130頁。這類關(guān)于中國行業(yè)神信仰的記述，零散見于民國時期各地民俗文化的社會調(diào)查中，但大多非常簡略，更不是專題性的研究。

這一時期，出現(xiàn)了兩部以行業(yè)神崇拜作為專門研究對象的代表作，一部是劉佳崇璋的《北平各行祖師調(diào)查記略》，一部是葉郭立誠的《行神研究》。前者是田野調(diào)查報告，后者則是真正意義上的學(xué)術(shù)研究論著。

劉佳崇璋對20世紀上半葉北京各行祖師進行過系統(tǒng)的調(diào)查，并寫有至少8集的《北平各行祖師調(diào)查記略》[注]劉佳崇璋：《北京各行祖師調(diào)查記略》，首都圖書館藏傳抄本，1961年。，被學(xué)者譽為“專門將祖師爺作為一個單獨的題目進行調(diào)查研究的首創(chuàng)者”[注]岳永逸：《磕頭的平等：生活層面的祖師爺信仰——兼論作為主觀感受的民俗學(xué)》，《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2008年第3期。。但是，目前僅能在首都圖書館看到調(diào)查紀略第8集的傳抄本，在這一集中，劉佳崇璋記載了酸梅湯攤販、大餑餑鋪、農(nóng)園和茶館四種行業(yè)的祖師。從這保存下來的唯一一集中，可以看到劉佳崇璋對于當時北京城中各行業(yè)祖師的調(diào)查非常全面，不僅細述各行業(yè)祖師崇拜的來源、傳說、奉祀情況，還盡可能展示各行當?shù)娜粘＿\營、發(fā)展狀況及其社會環(huán)境，甚至還精細描繪了各行器具的示意圖，如酸梅湯攤販的銅招子、冰盞碗兒，餑餑鋪的吊爐、悶爐、皂爐三種不同的灶具，將行業(yè)神崇拜的文化意涵、行業(yè)生存的社會情境融于日常生活的具象化中。所以，學(xué)者認為劉佳崇璋的調(diào)查“有著今天國內(nèi)學(xué)界還在廣為效仿西方的‘延展/伸’的情境分析方法(situation analysis)的意識”，具有極高的學(xué)術(shù)價值，“從調(diào)查紀略的文本本身而言，這本在半個多世紀以前的調(diào)查紀略有的理念、方法并不遜色于以善于調(diào)查著稱的日本學(xué)人和改革開放后群起效法西方的國內(nèi)諸多學(xué)人”。[注]岳永逸：《磕頭的平等：生活層面的祖師爺信仰——兼論作為主觀感受的民俗學(xué)》，《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2008年第3期。

1946年，葉郭立誠撰寫完成《行神研究》一書，這是第一部以行業(yè)神崇拜作為研究對象的學(xué)術(shù)專著。[注]葉郭立誠：《行神研究》，(臺北)中華叢書編審委員會，1967年。據(jù)作者自序，可知該書“脫稿于民國卅五年秋，藏之于行篋二十年”。其實，早在20世紀30年代末葉郭立誠已經(jīng)主持了對北京東岳廟的調(diào)查，撰有調(diào)查報告，其中對東岳廟中的行業(yè)神殿堂——顯化司、魯班殿、馬王殿、喜神殿以及行業(yè)團體的祀神活動有過簡略記述。[注]葉郭立誠：《北平東岳廟調(diào)查》，李文海主編：《民國時期社會調(diào)查叢編(二編)·宗教民俗卷上》，福建教育出版社，2014年，第149-150頁?！缎猩裱芯俊芬粫w例完備，除去引言與結(jié)語，全書共分為九章，即行神定義、行神分類、行神史料研究、工業(yè)行神、商業(yè)行神、職業(yè)行神、行神祈祀、北平行神廟宇，涉及了行業(yè)神崇拜的各個方面，奠定了后來學(xué)者討論這一問題的基本框架。對于何謂“行神”，葉郭立誠首次給出了全面、清晰的定義：

行神者即同業(yè)者共同崇奉的神祇，即俗所謂“祖師爺”也。吾國行會，每推一歷史上或傳說上的名人與神為本行的祖師，斯人或神即為本行業(yè)的發(fā)明者，利用此崇拜的中心以召集團體，統(tǒng)治會中份子，推進本行業(yè)務(wù)，行會領(lǐng)袖即為行神的主祭者，每年于行神的誕日例有大祭，斯時會員全體出席，祭后即舉行會議，商定本會公共事宜，選舉會首，改定官價，處罰犯規(guī)者，咸在神前舉行，以示其神圣尊嚴與公平無私，最后共享神胙，更有獻戲娛神，即以自娛，藉此聯(lián)絡(luò)感情，加強團結(jié)焉。[注]葉郭立誠：《行神研究》，(臺北)中華叢書編審委員會，1967年，第3頁。

這一定義不僅涉及行業(yè)神的基本內(nèi)涵，也包含了行神的來源、奉祀儀式以及社會功能。依據(jù)行業(yè)性質(zhì)的不同，葉郭立誠將行業(yè)神分為工業(yè)行神、商業(yè)行神、職業(yè)行神三類，再細分為若干類別(如工業(yè)行神就劃分為土木建筑、家具、衣服裝飾、飲食品、書籍文房用品、藥及消費品、雜項共七類)進行逐一說明。同時，作者對于不同行業(yè)奉祀本行祖師神的儀式實踐也做了詳細的研究，包括祭祀祖師的目的與會期、公費的籌款方法、酬神演劇等祭祀活動內(nèi)容等等，均一一述之。特別難能可貴的是，葉郭立誠還將記錄行業(yè)神信仰文化的書籍分為民間俗籍、傳統(tǒng)典籍、外人研究三類進行了史料梳理，對于繼續(xù)推進這一問題的研究可謂助益甚多。

除了上述中國民間信仰研究視域下行業(yè)神的調(diào)查與研究外，20世紀初中外學(xué)者對中國傳統(tǒng)行會的關(guān)注，是中國行業(yè)神研究進入學(xué)者視野的另一個機緣。中國行會史研究的起步，最早可以追溯至19世紀末20世紀初，主要是一些外國人撰寫的田野調(diào)查性質(zhì)的論著。直到1909年馬士(H.B.Morse 1855-1934)出版《中國行會考》一書，才代表著西方學(xué)者對中國行會史的關(guān)注轉(zhuǎn)向了較為深入的學(xué)術(shù)研究?！吨袊袝肌穼⒅袊袝譃槭止I(yè)行會、商人會館和商人行會三類加以考察，在手工業(yè)行會和商人會館兩類中，都設(shè)有“共同崇拜”一節(jié)，討論中國傳統(tǒng)行會內(nèi)部的宗教信仰問題，并與西歐行會進行對比。馬士已經(jīng)觀察到中國各行會存在“共同的行會崇拜的跡象”，出現(xiàn)了“與某些寺廟相聯(lián)系的行會”，行會“與宗教的結(jié)合”是一種慣例，比如在溫州，藥行要求其新成員付一筆入會費給藥神廟，鐵匠行的行規(guī)則明確規(guī)定“在城市廟堂里召集會議，在戲劇娛樂和宴席期間”商定工資價目和商品價格。[注]參見彭澤益主編：《中國工商行會史料集》(上冊)，中華書局，1995年，第63-64頁。但由于馬士在討論中國行會的共同崇拜時，更多的是將英國行會中的宗教互助會作為參照系，因此，他更關(guān)注的是教派、宗教感情等西方宗教文化語境中生發(fā)的問題，而對獨具特色的中國行業(yè)神崇拜則著墨極少。

創(chuàng)辦燕京大學(xué)社會學(xué)系的美國傳教士步濟時(J.S.Burgess 1883-1949)，在20世紀20年代曾多次主持北京地區(qū)的社會調(diào)查，在此基礎(chǔ)上，他于1928年撰寫完成了他的博士學(xué)位論文《北京的行會》，這是中國行會史區(qū)域性研究的代表作。[注]J .S .Burgess,The Guilds of Peking, New York , 1928. 中譯本參見[美]步濟時：《北京的行會》，趙曉陽譯，清華大學(xué)出版社，2011年。步濟時調(diào)查了北京及附近地區(qū)包括縫紉業(yè)行會、盲人行會、木器業(yè)行會、靴鞋業(yè)行會、理發(fā)業(yè)行會等在內(nèi)的42個行會，調(diào)查人員采訪行會負責人并詳細記錄訪談資料。在這些調(diào)查內(nèi)容中，就包括了行會的行業(yè)神祭祀活動，涉及行業(yè)神的名稱與祭奠活動、行業(yè)成員對行業(yè)神祭祀的看法等。差不多同一時期，日本學(xué)者也對北京地區(qū)的行會開始進行深入的實地調(diào)查和研究，持續(xù)到20世紀40年代，陸續(xù)編纂了《北京工商ギルド資料集》六輯[注][日]仁井田陞輯，[日]佐伯有一、[日]田仲一成編注：《北京工商ギルド資料集》(1-6冊)，(東京)東京大學(xué)東洋文化研究所附屬東洋學(xué)文獻センター刊行委員會，1975-1983年。。調(diào)查人員對北京的工商行會進行調(diào)查，并一一抄錄了民國時期尚存的明清以來北京各手工業(yè)行會、會館的碑文和匾額，同時對行會組織成員和從業(yè)者進行了訪談，這些碑文和訪談資料，都大量保存了北京地區(qū)行業(yè)神信仰及祭祀活動的內(nèi)容?！侗本┑男袝放c《北京工商ギルド資料集》都采用了西方現(xiàn)代的社會學(xué)調(diào)查方法，不僅較為真實地反映了當時不同行業(yè)從業(yè)人員的信仰文化和心態(tài)，更揭示出近代社會轉(zhuǎn)型過程中北京各類行會在祭祀行業(yè)神以及行業(yè)組織整合方式上的深刻變化。

中國學(xué)者的行會史研究則以20世紀30年代全漢昇出版的《中國行會制度史》為代表，這是第一部由中國學(xué)者撰寫的研究行會史的學(xué)術(shù)專著。[注]自20世紀20年代始，已陸續(xù)有鄭鴻笙、成信、張景蘇、謝征孚等人發(fā)表了行會史的論文。參見朱英：《中國行會史研究的回顧與展望》，《歷史研究》2003年第2期。該書從中國行會的起源及早期的手工業(yè)行會和商業(yè)行會講起，然后按時間順序?qū)λ逄?、宋代、元明、近代的行會分別加以論述，另撰專章討論會館。在論述不同時期的行會時，該書都設(shè)有專節(jié)討論行會崇拜本行祖師的宗教活動，并認為這種崇拜活動主要是為了行會的“一致團結(jié)”。全漢昇還注意到中國的行業(yè)神崇拜有一個變化的過程，即“唐宋時代的工商業(yè)行會常祭祀其所在地的神”，而元明清以后才逐漸改為專祀行業(yè)祖師神。[注]全漢昇：《中國行會制度史》，上海新生命書局，1934年，第2頁。

綜上所述，20世紀上半葉，伴隨著中外學(xué)者對于中國民間信仰與行會問題的關(guān)注，中國行業(yè)神問題的研究開始起步。在這兩種學(xué)術(shù)路徑下的行業(yè)神研究，都呈現(xiàn)出田野調(diào)查與文本研究相結(jié)合的特點，應(yīng)該說，這為進一步開展相關(guān)研究開創(chuàng)了有利的局面。但在1949年后，由于受到國家政策的影響，在破除迷信的全國性運動下，行業(yè)神崇拜在社會上幾乎絕跡，研究也就無從談起。直到20世紀80年代，隨著民俗學(xué)界、歷史學(xué)界特別是社會史學(xué)界民間信仰研究的復(fù)興，行業(yè)神才又重新回到研究者的視野中來。

二、作為民間信仰的行業(yè)神崇拜

1980年以后，民間信仰研究在大陸學(xué)界回歸，強調(diào)“民間信仰”作為民間文化形態(tài)的存在而非其宗教屬性成為當時學(xué)界的共識和策略選擇，“民間信仰”而非西方語境下的“民間宗教”成為大陸學(xué)界通行的用法。[注]吳真：《民間信仰研究三十年》，《民俗研究》2008年第4期。伴隨著民間信仰研究的復(fù)興，行業(yè)神也逐漸引起學(xué)者的關(guān)注，出現(xiàn)了一批相關(guān)的專題研究論著，如李喬的《行業(yè)神崇拜——中國民眾造神運動研究》一書，是目前可見行業(yè)神研究成果中最為全面的通論性著作。在對大量歷史文獻和調(diào)查采訪資料進行整理考辨的基礎(chǔ)上，作者對各行業(yè)不同的行業(yè)神源流、特征等方面進行了初步的考察和介紹，共涉及17大類、150多個行業(yè)的祖師神及單純的保護神。[注]李喬：《行業(yè)神崇拜——中國民眾造神運動研究》，中國文聯(lián)出版社，2000年。此書是《中國行業(yè)神崇拜》(中國華僑出版公司，1990年)的增補版。王作楫在《中國行業(yè)祖師爺》一書則講述了90多個行業(yè)的行業(yè)祖師，但多為概述性的介紹。[注]王作楫：《中國行業(yè)祖師爺》，中國文史出版社，2007年。另外，在一些對中國民間信仰進行綜合研究的著作中，也涉及到行業(yè)神信仰的問題，或整理史籍中記載行業(yè)神的史料，或簡單介紹中國歷史上的行業(yè)神崇拜現(xiàn)象。[注]如宗力、劉群：《中國民間諸神》，河北人民出版社，1986年；金澤：《中國民間信仰》，浙江教育出版社，1989年；雪犁主編：《中華民俗源流集成(信仰卷)》，甘肅人民出版社，1994年；殷偉、殷斐然：《中國民間俗神》，云南人民出版社，2003年；烏丙安：《中國民間神譜》，遼寧人民出版社，2007年；馬書田：《中國俗神》，團結(jié)出版社，2007年。當然，數(shù)量更多的還是大量的行業(yè)神個案研究。無論是通論性還是個案式的行業(yè)神研究，論者大多循著民間信仰研究的理路，探討行業(yè)神的類型、源流、特點、儀式、變遷和功能等諸多內(nèi)容。

從行業(yè)神的主要功能著眼，行業(yè)神分為祖師神和單純保護神兩類[注]李喬：《行業(yè)神崇拜——中國民眾造神運動研究》，中國文聯(lián)出版社，2000年，第11頁。；依照行業(yè)系統(tǒng)，則可以分為工業(yè)行神、商業(yè)行神、職業(yè)行神三種；而依神祇本身的來源，則分為傳說或“實在的發(fā)明者”與“本為天神而被附會推崇為祖師爺”兩種類型[注]葉郭立誠：《行神研究》，(臺北)中華叢書編審委員會，1967年，第5頁。。對于行業(yè)神的起源，受史料限制目前已不可考，但至少可以肯定的是，行業(yè)神崇拜現(xiàn)象的出現(xiàn)是以行業(yè)分工為前提的。在上古時代，行業(yè)分工尚未出現(xiàn)或者說分工水平較低，當時對創(chuàng)始神的崇拜，主要是全民崇拜的性質(zhì)，伴隨著社會分工的細密和行業(yè)觀念的增強，人們對創(chuàng)始神的崇拜逐漸具有行業(yè)性，并過渡到后來的祖師神崇拜。[注]李喬：《行業(yè)神崇拜——中國民眾造神運動研究》，中國文聯(lián)出版社，2000年，第17頁。李亞農(nóng)曾推測祖師崇拜溯自春秋戰(zhàn)國時期，他主要是從手工業(yè)是否發(fā)達的角度加以推論，并沒有述及關(guān)于當時信仰狀況方面可憑支撐的史料。[注]李亞農(nóng)：《中國的奴隸制與封建制》，華東人民出版社，1956年，第121頁。從史料出發(fā)，李喬認為行業(yè)神崇拜至少可以上溯至隋唐以至南北朝時期。唐文宗時人趙璘的《因化錄》卷三就有關(guān)于茶販祭祀陸羽的記載，唐憲宗時人李肇所撰《唐國史補》卷下記有酒庫祀杜康，這些祭祀活動都將所祀對象作為祖師加以供奉，業(yè)緣關(guān)系相對明確，這說明唐代已有祖師崇拜活動。[注]李喬：《行業(yè)神崇拜——中國民眾造神運動研究》，中國文聯(lián)出版社，2000年，第19頁。而根據(jù)王永平的研究，隨著工商業(yè)的發(fā)展、行業(yè)分工的加強以及行會組織的出現(xiàn)，行業(yè)神崇拜在中唐時已很普遍。[注]王永平：《論唐代的行業(yè)神崇拜》，《首都師范大學(xué)史學(xué)研究》(第1輯)，首都師范大學(xué)出版社，1999年，第99-107頁。宋代行業(yè)神崇拜得到更大的發(fā)展，宋人的筆記中已有較多行會祭神的記載，如“每遇神圣(北極佑圣真君)誕日，諸行市戶俱有社會，迎獻不一。如府第內(nèi)官以馬為社，七寶行獻七寶玩具為社……魚兒活行以異樣龜魚呈獻”[注](宋)吳自牧：《夢粱錄》卷十九“社會”條，中國商業(yè)出版社，1982年，第214頁。。可以看出，在真武大帝誕辰時，各行會都會陳設(shè)本行的物品來祭獻，以為祈福。當然，真武大帝只是在保護神的意義上被各行供奉。宋人蔡絳的《鐵圍山叢談》中記有關(guān)中餅師“每圖(漢)宣帝像于肆中”的現(xiàn)象[注](宋)蔡絳：《鐵圍山叢談》卷六，中華書局，1983年，第107頁。，應(yīng)可視為糕餅行崇拜祖師神的記錄。明清時期行業(yè)神崇拜現(xiàn)象日漸繁盛，所謂“百工技藝，各祠一神為祖”[注](清)紀昀：《閱微草堂筆記》卷四，浙江古籍出版社，2015年，第54頁。。祖師神傳說更趨繁雜，神靈種類不斷增多，祭祀廟所逐步擴展，祖師誕辰、賽會等各種祭典儀式的程式化大有提高，規(guī)制日隆，行業(yè)色彩濃厚的祭祀組織大量出現(xiàn)，成為行業(yè)神崇祀活動的組織依托。

清末以來，尤其民國以后，行業(yè)神崇拜不斷衰落。李喬認為近代大工業(yè)文明的發(fā)展和科學(xué)的日益昌明導(dǎo)致了行業(yè)神崇拜的衰亡，但并沒有展開具體的論證。[注]李喬：《行業(yè)神崇拜——中國民眾造神運動研究》，中國文聯(lián)出版社，2000年，第20頁。這種一般性的結(jié)論“更像是受既定的進化論觀念影響而產(chǎn)生的印象，或者稱之為一種在現(xiàn)代主義意識形態(tài)規(guī)定之下的‘常識性判斷’”，沈潔認為反迷信運動固然與近代大工業(yè)文明的興起和科學(xué)進步直接關(guān)聯(lián)，但具體的過程也很難“一言以蔽之”。雖然從傳統(tǒng)行會到近代工商業(yè)組織的改革引導(dǎo)了行業(yè)神崇拜衰落的總體方向，但信仰儀式的變化仍然是在延續(xù)的前提下發(fā)生的，“文化情感的牽系和實利主義的祈禳”是其得以延續(xù)的重要原因。[注]沈潔：《儀式的凝聚力：現(xiàn)代城市中的行業(yè)神信仰》，《史林》2009年第2期。董虹以華北地區(qū)為例勾勒出近代行業(yè)神承襲和演變的整體印象，把近代華北地區(qū)行業(yè)神崇拜衰落的原因歸結(jié)于工商行會的組織變革、科舉考試的取消以及戰(zhàn)爭和社會動蕩。[注]董虹：《近代以來行業(yè)神信仰的變遷——以華北地區(qū)為例》，《山西師大學(xué)報(社會科學(xué)版)》2011年第5期。丁曉冰對造紙業(yè)祖師神的研究則為我們討論行業(yè)神崇拜的近代變遷提供了典型個案，從以秘密傳承為主到對技術(shù)本身的掌控取代了對行業(yè)神的心理依賴，行業(yè)技藝傳承方式的變化同樣是構(gòu)成祖師權(quán)威衰落的因素之一。[注]丁曉冰：《試論中國傳統(tǒng)造紙業(yè)的行業(yè)神信仰》，色音編：《民俗文化與宗教信仰》，知識產(chǎn)權(quán)出版社，2012年，第169-180頁。雖然上述研究可能仍然無法揭示行業(yè)神崇拜近代變遷的全部面向，但卻提醒研究者注意在近代化這一宏大敘事框架下，行業(yè)神崇拜在不同區(qū)域、不同行業(yè)內(nèi)部呈現(xiàn)出復(fù)雜多元的變遷軌跡。比如同處近代以來國家宗教政策和科學(xué)話語對迷信的批判形成的整體性壓抑氛圍中，不同行業(yè)的從業(yè)者關(guān)于行業(yè)神信仰和祭祀活動就各有不同的認知，如北京“袼褙業(yè)行會告訴我們，宗教祭奠僅僅‘是個傳統(tǒng)，沒有什么真用處’”，“理發(fā)業(yè)行會認為‘謀生問題要比宗教重要得多’”，皮貨業(yè)行會則說“祭奠是件不重要的事情，但通過集會而體現(xiàn)團體精神是非常有用的”，木器業(yè)行會“建立行會的主要目的是祭奠祖師，向他傳下來的技藝表示感謝”。[注](美)步濟時：《北京的行會》，趙曉陽譯，清華大學(xué)出版社，2011年，第155頁。

儀式是民間信仰的重要內(nèi)容，研究者也多注意從祭祀儀式入手討論行業(yè)神崇拜現(xiàn)象。行業(yè)神的祭祀按照參與的人群和形式劃分，主要有同行從業(yè)者自發(fā)的個體性恭祭，以及在行業(yè)組織形成后有組織的奉神兩種類型。一般選擇在神誕日、時令年節(jié)、店鋪開張開業(yè)、拜師出徒、年例會議等場合進行迎神賽會或敬神獻戲。岳永逸利用民國時期的行業(yè)神調(diào)查資料，討論了“以磕頭為基本動作的身體實踐的祖師爺信仰”，將說唱藝人的祖師爺周莊王崇拜置于從業(yè)群體的日常生活中，說明磕頭儀式在拜師、婚姻、表演、師徒關(guān)系等方面的體現(xiàn)。作者從個體與群體心態(tài)的視角來研究生活層面的祖師爺，試圖將祖師爺信仰“還歸特定群體日常生活”而非剝離，最終以行業(yè)神祭拜儀式的個案研究探索作為“主觀感受的民俗學(xué)”如何成為可能。[注]岳永逸：《磕頭的平等：生活層面的祖師爺信仰——兼論作為主觀感受的民俗學(xué)》，《中國農(nóng)業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2008年第3期。

祭祀行業(yè)神的空間一般有三種，有附祀寺觀中者，有自建會館內(nèi)設(shè)祠堂者，有借飯莊等公共地點的。[注]葉郭立誠：《行神研究》，(臺北)中華叢書編審委員會，1967年，第144頁。祭祀空間的建筑樣式深受信仰習(xí)俗的影響。具體來說，這種影響主要體現(xiàn)在行業(yè)神奉祀對會館和寺廟空間形態(tài)的塑造方面，王瑩、李曉峰就從儀式空間的角度討論了兩者的關(guān)聯(lián)性，角度頗為新穎。[注]王瑩、李曉峰：《行業(yè)神信仰下西秦會館戲場儀式空間探討》，《南方建筑》2017年第1期。而寺廟道觀也因為行業(yè)神的進入改變了既有的建筑模式，比如北京東岳廟西廊諸殿就附祀很多行業(yè)神，成為東岳廟功能各異、層級分明的三重空間的建筑群之一。[注]樓萑藺：《北京東岳廟及其建筑群的宗教文化內(nèi)涵探析》，華東師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011年。

采用功能主義的分析視角，強調(diào)神靈崇拜的社會功能，是民間信仰研究的常見方法，也為行業(yè)神的研究者所重視。一方面，面對來自社會和自然環(huán)境不確定風險的威脅，各行業(yè)從業(yè)者求神保佑、祈福禳災(zāi)的訴求非常強烈；另一方面，在存在差序和層級的社會體系中，通過祖師神的身份塑造以提高自身的社會地位，成為通行做法。在流傳的俚語中，如廚業(yè)的“易牙本是我的祖，我們祖師也高貴”，打鐵匠的“敬德也曾打過鐵，老君的門徒不累贅”等，就集中體現(xiàn)了各手工業(yè)者希望借助抬高祖師神的地位以抬高本行業(yè)的心態(tài)。[注]殷凱：《北京俚曲》第三輯“十女夸夫”，太平洋書店，1927年，第265-270頁。對于旅外的客籍從業(yè)者而言，以神集眾、增強同業(yè)鄉(xiāng)人在異地的凝聚力則是其首要功能。[注]鄭永華：《清代北京業(yè)緣商館宗教民俗的社會功能試探》，《北京歷史文化研究》2007年第2期。從行業(yè)發(fā)展的角度看，對祖師神的推崇不僅可以加強同業(yè)者的敬業(yè)精神，勉勵新入行者勤學(xué)苦練，努力業(yè)務(wù)，還可以“廣造聲勢，利于宣傳”[注]王銳：《市井商情錄——中國商業(yè)民俗概說》，河北人民出版社，1997年，第159頁。。舊時北京的藥鋪就會在藥王誕辰減價促銷[注]張次溪：《北平歲時志》卷四，文海出版社，1985年，第88頁。；“藥材不到祁州，沒有藥味”，河北安國之所以形成較大的藥材交易市場，也與“藥王的權(quán)威”有關(guān)。[注]鄭合成：《安國縣藥市調(diào)查》，李文海主編：《民國時期社會調(diào)查叢編(一編)·宗教民俗卷》，福建教育出版社，2014年，第183頁。實際上，不同的信仰群體崇祀行業(yè)神的目的也是不同的，以馬神崇拜為例，馬市、馬行或驢市、驢行的弟子們祭祀馬神，主要是出于一種祈求庇佑和感恩酬報的心理，而騾馬車夫則更為直接地出于現(xiàn)實利益利用馬神這一“象征資源”[注]鄧慶平：《明清北京的馬神崇拜及其功能、意義的轉(zhuǎn)變》，《北京社會科學(xué)》2006年第2期。，在馬神誕日，“車價昂至數(shù)倍，向客婪索，名曰：乞福錢”[注]李家瑞編：《北平風俗類征》，上海商務(wù)印書館，1937年，第85頁。。所謂的“乞福錢”，就是以馬王之祭為借口向客人多收費。因而，注意不同的信仰群體對行業(yè)神賦予的不同功能和意義，將有助于多維度地理解行業(yè)神崇拜所構(gòu)建的信仰空間及其社會生活基礎(chǔ)。也有學(xué)者探究行業(yè)神崇拜超越行業(yè)團體而之于社會的作用，認為行業(yè)神的出現(xiàn)可視為商人對傳統(tǒng)倫理文化的積極吸納與利用，彌補了國家統(tǒng)治力量的不足。[注]李和承：《明代傳統(tǒng)商人與職業(yè)神》，《中國社會經(jīng)濟史研究》2002年第1期。不可否認，這些實用功能構(gòu)成了行業(yè)神崇拜得以長久延續(xù)的基礎(chǔ)。

三、行業(yè)神崇拜與行業(yè)組織

在中國歷史上，行業(yè)神崇拜是中國傳統(tǒng)行會的重要活動之一，圍繞共同的行業(yè)神信仰和內(nèi)容豐富的祭祀活動，諸多行業(yè)往往組成了具有香會組織特點的行會組織或行業(yè)色彩濃厚的香會組織，行業(yè)神崇拜也就成為這些業(yè)緣性社會組織得以整合、維系的精神紐帶，為此行業(yè)內(nèi)部往往通過祭祀組織展開有序的整合與管理。因此，透過行業(yè)神的研究，可以理解中國傳統(tǒng)業(yè)緣性社會組織的構(gòu)成方式與運作機制。研究行會史的學(xué)者曾提出應(yīng)該結(jié)合經(jīng)濟史方面的研究，同時又從文化學(xué)、宗教學(xué)的角度對行會祀神活動進行分析，以拓展行會史研究的主題[注]朱英：《中國行會史研究的回顧與展望》，《歷史研究》2003年第2期。，這是20世紀上半葉行業(yè)神研究初興時已經(jīng)具有的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，也是深化中國傳統(tǒng)行業(yè)性團體研究的應(yīng)有之義。

行業(yè)神與特定行業(yè)緊密相關(guān)，學(xué)界圍繞著單一行業(yè)的行業(yè)神崇拜，已經(jīng)涌現(xiàn)出相當數(shù)量的個案研究成果，主要集中于梨園行[注]由于戲曲史研究的不斷開拓，與其他行業(yè)相比，戲神崇拜的研究成果也更為豐富，如廖奔的《戲神辨蹤》(《民俗研究》1996年第1期)，康保成的《中國戲神初考》(《文藝研究》1998年第2期)與《中國戲神再考》(《中山大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》1998年第6期、1999年第1期)，黎國韜的《二郎神之祆教來源——兼論二郎神何以成為戲神》(《宗教學(xué)研究》2004年第2期)，陳志勇的《戲曲行業(yè)“二郎神”信仰的生成與消歇》(《民族藝術(shù)》2013年第3期)，等等。、鹽業(yè)[注]由于古代鹽鐵專營，鹽神的信仰者既包括鹽工、鹽商，又包括鹽官、運吏，體現(xiàn)了濃厚的官方色彩。相關(guān)研究成果，如宋良曦的《中國鹽業(yè)的行業(yè)偶象與神祇》(《鹽業(yè)史研究》1998年第2期)、張艷麗的《太公配饗 地方先賢 鹽業(yè)之神——論古代官方祀典系統(tǒng)里的管仲形象》(《管子學(xué)刊》2011年第3期)，于云洪與王明德的《鹽業(yè)神祇譜系與鹽神信仰》(《揚州大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2015年第3期)，王俊芳的《鹽神信仰的表現(xiàn)形式及深層原因》(《蘭臺世界》2015年第34期)，等等。、藥業(yè)[注]藥王不僅是藥業(yè)的行業(yè)神，又是一般民眾的生活保護神，應(yīng)本著具體分析的態(tài)度，不能一概論為行業(yè)神。將藥王作為行業(yè)神研究的相關(guān)成果有：趙晉《藥王崇拜與安國藥都的形成和發(fā)展——對一種商業(yè)神崇拜現(xiàn)象的宗教社會學(xué)分析》(《昆明大學(xué)學(xué)報》2006年第1期)，馬蘭《安國藥王廟廟會的類型及文化內(nèi)涵》(《大眾文藝》2011年第11期)，楊建敏《河南新密藥王信仰與藥王廟考證》(《中醫(yī)學(xué)報》2011年第3期)，廖玲《清代以來四川藥王廟與藥王信仰研究》(《宗教學(xué)研究》2015年第4期)，等等。、交通運輸業(yè)[注]交通運輸業(yè)的行業(yè)神信仰主要集中于馬王神崇拜，成果主要有鄧慶平《明清北京的馬神崇拜及其功能、意義的轉(zhuǎn)變》(《北京社會科學(xué)》2006年第2期)、林移剛《清代四川馬神崇拜研究》(《蘭臺世界》2013年第18期)、李龍《馬神形象的經(jīng)典塑造與戲劇重構(gòu)》(《宗教學(xué)研究》2015年第1期)等。、煤窯業(yè)[注]煤窯神崇拜與煤炭資源的分布密切相關(guān)，顯現(xiàn)出資源導(dǎo)向型社會的特征。相關(guān)成果有：段友文《山西煤文化與煤神崇拜》(《民俗研究》1993年第4期)、劉雅娟《山西大同礦區(qū)煤神信仰研究》(山西大學(xué)碩士學(xué)位論文，2012年)、潘惠樓《北京煤窯神探析》(《河南理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2006年第2期)等。、制瓷業(yè)[注]陶瓷業(yè)行業(yè)神崇拜主要集中于景德鎮(zhèn)地區(qū)，如劉毅《陶瓷業(yè)窯神崇拜述論》(《景德鎮(zhèn)陶瓷》1997年第3期)、王小軍《景德鎮(zhèn)制瓷業(yè)行業(yè)神崇拜研究》(《江西社會科學(xué)》2004年第12期)、李興華等《景德鎮(zhèn)窯神崇拜與象征空間的構(gòu)建——以風火神童賓為個案研究》(《內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報》2011年第4期)等。、娼妓業(yè)[注]如張艷麗《管仲為娼妓行業(yè)神考述》(《中國性科學(xué)》2013年)、劉平《近代娼妓的信仰及其神靈》(李長莉、左玉河主編：《近代中國社會與民間文化》，社會科學(xué)文獻出版社，2007年)等。、蹴鞠業(yè)[注]如趙寧、董杰《論古代蹴鞠的行業(yè)神崇拜——以〈蹴鞠譜〉為中心的考察》(《管子學(xué)刊》2014年第3期)、郭曉光《“蹴鞠”行業(yè)神源考》(《蘭臺世界》2015年第10期)等。、書坊業(yè)[注]王成：《從琉璃廠書坊業(yè)行業(yè)神信仰中看書商的競爭與聯(lián)合》，張妙弟主編：《人文北京與世界城市建設(shè)——2010年北京學(xué)國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，同心出版社，2011年。、說書業(yè)[注]衛(wèi)才華：《藝術(shù)性與神圣性——太行山說書人的民俗認同研究》，《民俗研究》2018年第2期。等。當然，有的行業(yè)神因為受到廣泛崇拜，研究也相對豐富；有的僅限某一區(qū)域，知名度相對較小，研究因而薄弱，顯現(xiàn)出研究不均衡的現(xiàn)象。盡管如此，那些知名度相對較低、影響力偏于一隅的行業(yè)神仍被研究者挖掘出來，開拓了行業(yè)神崇拜的研究廣度，是研究向前推進的必經(jīng)階段。

中國的行業(yè)神信仰主要體現(xiàn)為行業(yè)組織的群體性崇拜。中國的行業(yè)組織一般認為產(chǎn)生于隋唐時期，稱為“行”，宋元至明初稱為“團行”，明中葉至清代以來又稱“公所”和“會館”。明清時期是行業(yè)神崇拜的鼎盛時期，也是行業(yè)組織供奉行業(yè)神空前興盛的時期，此時關(guān)于行業(yè)組織奉神活動的規(guī)定，常被寫入行業(yè)組織的章程和規(guī)約中，用以團結(jié)與約束同業(yè)。因而在行業(yè)組織的研究視野下對行業(yè)神崇拜的討論，除一般性的介紹外[注]多集中于對會館神靈文化的介紹，比如王日根的《論明清會館神靈文化》(《社會科學(xué)輯刊》1994年第4期)、宮寶利的《清代會館、公所祭神內(nèi)容考》(《天津師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》1998年第3期)、鄭永華的《清代北京業(yè)緣商館的宗教民俗——以神祇奉祀為中心的探討》(袁樊栓編：《北京風俗史研究》，北京燕山出版社，2007年)，等等。，則多側(cè)重于行業(yè)神崇拜之于行業(yè)團體作用的分析。藉著工商業(yè)者可以依賴的神祇舉行共同崇祀的宗教活動為號召，“是各工商團體發(fā)起人得以召募成員進行結(jié)社的一項有效手段”[注]邱澎生：《十八、十九世紀蘇州城的新興工商業(yè)團體》，臺灣大學(xué)出版委員會，1990年，第90頁。，而為了保證祀神活動的正常進行，各行從業(yè)者輪流承擔祭祀責任并分別設(shè)立祀產(chǎn)，制定章程和管理制度，同業(yè)的經(jīng)營管理通過共同祭祀的形式得以實現(xiàn)。[注]黃挺：《會館祭祀活動與行業(yè)經(jīng)營管理——以清代潮州的閩西商人為例》，《汕頭大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2008年第2期。由于“人無論智愚，未有對明神而敢肆厥志者”[注]同治四年《重修正乙祠整飭義園記》，李華編：《明清以來北京工商會館碑刻選編》，文物出版社，1980年，第14頁。，因此行會往往借祖師神來約束同行，比如行會資金的籌集一般根據(jù)各鋪號自己出售的商品進行“征稅”，這就需要對各號賬目進行檢查，在年度會議上，行會成員需要在行業(yè)神面前祭祀宣誓并上交自己的賬本報告，造假者將要受到嚴懲，而違反行規(guī)的雇工和學(xué)徒則要跪在祖師爺神像前受罰。行會借神威保證了行規(guī)的執(zhí)行，同時又以行規(guī)的形式鞏固了神威，正是在這種互動中，實現(xiàn)了對行會的經(jīng)營管理。[注]孫斌：《試析神明祭祀與清代行會活動的互動與影響——以蘇州地區(qū)碑刻史料為視角》，《蘇州教育學(xué)院學(xué)報》2015年第3期。除了有益于行會的秩序和管理外，行業(yè)神崇拜還有加強行會組織內(nèi)部團結(jié)和凝聚力的作用，如童書業(yè)即指出，“近代行會為求團結(jié)起見，對于本行的祖師，都極端崇拜，遇祖師的誕辰，有熱烈的慶祝，以作紀念，如木工的崇拜魯班，鞋匠的崇拜鬼谷子，都是例子”[注]童書業(yè)：《中國手工業(yè)商業(yè)發(fā)展史》，齊魯書社，1981年，第183頁。。有的學(xué)者將重點進一步轉(zhuǎn)向以行業(yè)神為主的“象征文化體系”的創(chuàng)造過程及其背后的權(quán)力關(guān)系，討論了會首是怎樣巧妙地利用原有的神異性權(quán)威來加強傳統(tǒng)權(quán)威，從而設(shè)計和控制會館的日常運作秩序，而以會首為代表的傳統(tǒng)權(quán)威對來自官方“神道設(shè)教”方式的制約表現(xiàn)出良好的合作態(tài)度，則體現(xiàn)出社會群體對國家的依附。[注]張濤、王永芬：《清代會館祭祀制度研究》，王蕓主編：《北京檔案史料》，新華出版社，2003年，第251-266頁。

行業(yè)神崇祀是中國傳統(tǒng)行會最常見的活動之一，因而對于行業(yè)神的研究也引發(fā)了關(guān)于中國行會起源問題的“宗教團體說”的爭論。近代中外學(xué)者在對中國行會組織進行的實地調(diào)查中，就已經(jīng)注意到行業(yè)神崇拜對行業(yè)團體的凝聚作用。馬士據(jù)此認為中國行會可能起源于宗教團體，以為“行會最初不過是崇拜手工業(yè)、商業(yè)等想象上的創(chuàng)始者(如泥水行之于魯班先師，藥材行之于藥王菩薩)的人的結(jié)合，至于它的種種經(jīng)濟的機能是后來才發(fā)達的”，全漢昇對此加以反駁，認為“這種宗教上的崇拜只能算是加重行會團結(jié)的手段，絕不是產(chǎn)生行會的母體”[注]全漢昇：《中國行會制度史》，上海新生命書局，1934年，第2頁。。李喬基本認同后者的觀點，認為行會是先有了經(jīng)濟利益上的需求，然后才有供奉祖師等行業(yè)神的活動[注]李喬：《行業(yè)神崇拜——中國民眾造神運動研究》，中國文聯(lián)出版社，2000年，第78-85頁。，奉神只是手段而非目的。在行會形成時間的討論中，陳寶良強調(diào)商業(yè)社團與民間宗教社團“關(guān)系非淺”，唐代民間流行宗教“社邑”，而有些社邑則由商業(yè)同行聯(lián)合組成，如房山石經(jīng)天寶年間題記中出現(xiàn)的“小彩行社”“絹行社”等。[注]陳寶良：《中國的社與會》，浙江人民出版社，1996年，第215-216頁。

近代以來隨著新式工商同業(yè)組織的興起，行業(yè)組織的整合方式發(fā)生變革，傳統(tǒng)行會以行業(yè)神作為維系同業(yè)團結(jié)的精神紐帶，借神威約束同業(yè)，而近代商會制度達成的行業(yè)整合，則更多依賴于利益認同、大眾媒介的信息傳播、法律的威權(quán)以及民主參與等更具現(xiàn)代性的途徑。[注]虞和平:《商會與中國早期現(xiàn)代化》，上海人民出版社，1993年，第190-193頁。行業(yè)神崇祀促成的行業(yè)聚合，最終被近現(xiàn)代工商同業(yè)組織的制度化、規(guī)范化管理逐漸取代，傳統(tǒng)行會中松散的祭祀組織也被近代科層化的組織機構(gòu)取代，因此，研究近代行會史的學(xué)者大多認為，相比舊式行會而言，近代工商同業(yè)組織的重要變化之一就是祀神功能的弱化。[注]彭南生：《行會制度的近代命運》，人民出版社，2003年，第97頁。但這一變化過程并非單線性的、一蹴而就的，在行業(yè)神信仰整體式微的總趨勢下，不同行業(yè)、各行業(yè)內(nèi)部的變遷軌跡呈現(xiàn)出復(fù)雜的景象。沈潔分析了近代昆明、蘇州、北京、上海等地同業(yè)公會在放棄與繼承傳統(tǒng)行業(yè)神祭祀儀式上的不同選擇，并以此說明中國社會現(xiàn)代化改造的復(fù)雜性和多元性。[注]沈潔：《儀式的凝聚力：現(xiàn)代城市中的行業(yè)神信仰》，《史林》2009年2期。裴宜理在研究上海罷工時，也注意到共同的行業(yè)神信仰和崇拜儀式對于整合近代工人階級的積極作用。以民國年間上海的機器制造業(yè)為例，這類工廠有許多改造自從前的白鐵工場，傳統(tǒng)時代，白鐵工場的學(xué)徒在其3年學(xué)徒期開始之前，都必須持香向師傅和李老君各行三磕頭禮。進入現(xiàn)代社會，上海的新式制鐵工廠里仍然普遍盛行著這類儀式。不僅如此，拜祭行業(yè)神這一傳統(tǒng)儀式在工人罷工運動的組織過程中還發(fā)揮了重要的聚合與聯(lián)結(jié)作用，如1919年10月上海市油漆工人罷工前，就“先在公所里舉行由來已久的儀式，在神祇面前焚香禱告”；1920年初，5000多名中醫(yī)藥劑師也是在“藥王廟舉行了一次總集會后”，進行了一次要求增加工資的罷工。[注][美]裴宜理：《上海罷工：中國工人政治研究》，劉平譯，江蘇人民出版社，2001年，第41頁、第102-103頁。上述研究成果足以說明，舊式行會中的各類行業(yè)神信仰、廟宇等神圣空間和儀式傳統(tǒng)，在近代中國社會的工業(yè)化和商業(yè)的現(xiàn)代化過程中，不僅仍然有不同程度地延續(xù)，還從另一個有趣的角度展現(xiàn)出新時代的文化重構(gòu)和社會整合過程。

四、區(qū)域社會視野下的行業(yè)神崇拜

1990年以來，隨著中國各地民間信仰活動的復(fù)興，民俗學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)、宗教學(xué)等不同學(xué)科的學(xué)者紛紛意識到地方神明崇拜研究的潛力和學(xué)術(shù)價值，開始了“走向社區(qū)傳統(tǒng)”的民間信仰研究。[注]吳真：《民間信仰研究三十年》，《民俗研究》2008年第4期。在此之前的20世紀60-70年代，西方學(xué)界對中國社區(qū)宗教傳統(tǒng)的研究便已始具雛形，80-90年代后則以迅猛的速度發(fā)展起來。參見[美]康豹：《西方學(xué)界研究中國社區(qū)宗教傳統(tǒng)的主要動態(tài)》，李瓊?cè)A譯，陳進國校，《文史哲》2009年第1期。透過地方性的民間信仰，研究者可以考察特定區(qū)域的民間文化、社會組織形態(tài)與動員機制、資源競爭、族群關(guān)系、市場體系等社會秩序的各個面向。簡言之，地方社會的大小神明與神廟的儀式和象征體系，不僅可以呈現(xiàn)不同層級的社區(qū)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)，更可以反映這一結(jié)構(gòu)的歷史過程，或者如高丙中所說：地方神崇拜的研究“都在有意無意地回答一個問題：特定的神的信仰如何使一個地方在時間、空間上成為‘這一個’地方”[注]高丙中：《作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究課題的民間信仰》，《江西社會科學(xué)》2007年第3期。。

作為一種獨特的民間信仰類型，行業(yè)神研究也體現(xiàn)出“社區(qū)傳統(tǒng)”的學(xué)術(shù)取向。由于行業(yè)神崇拜與特定行業(yè)及其群體緊密相關(guān)，區(qū)域性行業(yè)神崇拜對于揭示地方的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟生態(tài)與社會網(wǎng)絡(luò)有著重要的研究價值，特別是由于一些行業(yè)在地方發(fā)展成為主業(yè)，行業(yè)神崇拜的影響由行業(yè)擴大到地方社會，單一行業(yè)神崇拜“升格”為地方信仰，比如山西的煤炭業(yè)、景德鎮(zhèn)的瓷窯業(yè)等。因此，對較有特色的區(qū)域性行業(yè)神信仰的考察，也逐漸成為深化行業(yè)神和區(qū)域社會研究的一條重要路徑。論者多從“行業(yè)神與地方社會”出發(fā)，將行業(yè)神崇拜置于地方社會的歷史發(fā)展脈絡(luò)之中進行討論，涌現(xiàn)了一些較有深度的個案研究。

景德鎮(zhèn)是典型的產(chǎn)業(yè)型市鎮(zhèn)，隨著瓷業(yè)經(jīng)濟的發(fā)達，不同從業(yè)人群出于不同的原因和目的崇奉行業(yè)神的活動日益繁盛，形成了以御窯廠神靈崇拜為主導(dǎo)的官方信仰體系和以風火神童賓崇拜為核心的民間信仰體系，這種信仰格局隨著社會變遷發(fā)生了劇烈的演變。從作為財神象征的華光神被作為忠義象征的關(guān)帝取代，到清朝御窯廠對景德鎮(zhèn)本土的風火神崇拜的有意扶植，并使之成為御窯廠最核心的神靈崇拜，這不僅反映出“明清權(quán)力更替背后統(tǒng)治者對神靈之信仰崇拜的變遷”，更反映了“國家權(quán)力主導(dǎo)思路的轉(zhuǎn)變”。[注]李興華：《移民與景德鎮(zhèn)瓷業(yè)神信仰研究——以御窯廠神靈崇拜演變?yōu)橐暯恰?，《陶瓷學(xué)報》2014年第2期。官方通過將原本作為對抗象征的人物轉(zhuǎn)化為可以利用的窯神，實現(xiàn)了其介入和干預(yù)民眾信仰的目的。[注]劉朝暉：《明清以來景德鎮(zhèn)的瓷業(yè)與社會控制》，復(fù)旦大學(xué)博士學(xué)位論文，2005年。

在以造紙作為地方主業(yè)的四川省夾江縣，造紙匠廣泛流傳著對祖師神蔡倫的崇祀，芝加哥大學(xué)艾約博(Jacob Eyferth)的研究就揭示了蔡倫崇拜對于像造紙技術(shù)這樣的傳統(tǒng)技藝的傳承所具有的重要影響。[注][德]艾費特:《技術(shù)的源與流：四川夾江造紙匠群體中的行業(yè)崇拜、祖先與知識的傳播》，《中國科技史雜志》2011年增刊。作者的另一譯名是艾約博。而肖坤冰則考察了晚清民國時期夾江縣的槽戶結(jié)社——“蔡翁會”，討論了圍繞蔡倫廟公產(chǎn)收入體現(xiàn)出來的地方政治以及在近代國家政權(quán)建設(shè)過程中“蔡翁會”的解體與地方社會的變化。她的研究為近代中國“民族—國家”建構(gòu)進程中傳統(tǒng)會社組織如何讓位于現(xiàn)代新式地方組織提供了一個業(yè)緣性的個案。[注]肖坤冰：《行業(yè)信仰、祭祀組織與地方社會——以晚清民國時期四川夾江縣“蔡翁會”為中心的考察》，《福建師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2013年第1期。但是，“蔡翁會”的解體并未使祖師神蔡倫在地方社會的影響力消失，1933年，在四川省夾江縣政府擬對造紙匠征收“架槽稅”時，華頭鎮(zhèn)的紙匠們把洪川神像(一個與灌溉有關(guān)的當?shù)厣竦o)挪出地方中心神廟的主祀位置，代之以從晚清就已收于偏室的蔡倫神像，然后開始了持續(xù)數(shù)周的游行。研究者因此認為，雖然民國政府通過壓制“迷信的”崇拜活動和擴展現(xiàn)代教育等措施實現(xiàn)中國農(nóng)村文化轉(zhuǎn)型的改革，導(dǎo)致了傳統(tǒng)造紙業(yè)的整合模式衰落，但“紙匠們依然圍繞在他們的守護神周圍，用舊帝國時代的生計權(quán)利和道德權(quán)利的修辭話語來進行抗爭”[注][德]艾約博：《以竹為生：一個四川手工造紙村的20世紀社會史》，韓巍譯，吳秀杰校，江蘇人民出版社，2016年，第109-111頁。。

提供井鹽的四川、供應(yīng)煤炭的山西，則是資源導(dǎo)向型區(qū)域社會的代表。在宋代，四川是全國重要的井鹽產(chǎn)區(qū)，為控制財利之源，在信仰體系中，官方塑造出很多作為食鹽發(fā)現(xiàn)者的鹽神，“意圖在意識形態(tài)中強化食鹽壟斷的合理性”。而食鹽作為民眾日用必需品，鹽神也承載著民間利益訴求，由此，作為食鹽發(fā)現(xiàn)者的鹽神也顯現(xiàn)出一定的平民色彩，證明“平民同樣擁有鹽權(quán)的合理性”，官民圍繞著鹽神的塑造在意識形態(tài)領(lǐng)域展開了博弈。裴一璞認為這種博弈“并非單純體現(xiàn)為民間信仰在地方社會的功能呈現(xiàn)”，更多表達的是一種“資源在地方社會所觸發(fā)的各群體間的互動過程以及各方圍繞這種資源的博弈所呈現(xiàn)的紛爭與妥協(xié)”，“最終官民雙方在圍繞食鹽資源的博弈中尋求到一種合理的鹽權(quán)分配秩序”。[注]裴一璞：《白鹿化龍：從宋代四川鹽神信仰變化看官民鹽權(quán)分配的博弈》，《四川師范大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2014年第5期。不同于對鹽資源的控制，官方對煤炭的開采相對開放，反映在行業(yè)神崇拜上，即窯神崇拜的平民化色彩更加濃厚。張月琴的研究為觀察行業(yè)神崇拜與以煤炭資源導(dǎo)向的礦區(qū)社會提供了一個來自山西經(jīng)驗的個案。從她的研究中可以看到，窯主、人伙柜和窯工從各自利益出發(fā)，借助煤窯神對窯規(guī)進行重新闡發(fā)，“體現(xiàn)了他們對生命境遇的認識和對生存話語權(quán)的爭奪”[注]張月琴：《煤窯神信仰與民國初年的山西大同礦區(qū)社會》，《民俗研究》2013年第1期。。

不同于產(chǎn)業(yè)型地區(qū)、資源導(dǎo)向型地區(qū)，河北安國形成了以藥材交易為主導(dǎo)的商業(yè)性市鎮(zhèn)。圍繞著藥王祖師崇拜，同樣存在著多重敘事話語，而話語背后是民眾、藥商等多種異質(zhì)性社會群體對共享符號資源的把持和詮釋，徐天基認為多主體間互動過程中所呈現(xiàn)出的趨同性和認同，為傳說、廟會及地方社會的互動提供了基本的社會語境。[注]徐天基：《地方神祇的發(fā)明：藥王邳彤與安國藥市》，《民俗研究》2011年第3期。

與上述擁有特色產(chǎn)業(yè)或資源的區(qū)域不同，在北京、上海等流動性較強的都會型城市，行業(yè)眾多，行業(yè)神的種類也因而更為復(fù)雜。同時，大量工商從業(yè)者由不同的地域來源進入城市，行業(yè)組織的結(jié)合原則兼具業(yè)緣性與地緣性，顯現(xiàn)出與其他產(chǎn)業(yè)型城鎮(zhèn)不同的路徑。在都市行業(yè)神信仰的研究中，北京地區(qū)最具典型性，同時由于史料相對豐富，成果也最為集中。會館和寺廟是承載行業(yè)神信仰的祭祀空間和物化實體，明清以降北京城供奉行業(yè)神的廟宇和會館有相當分布，研究者也多圍繞這些信仰空間展開。如鄭永華對清代北京商業(yè)會館中行業(yè)神崇祀的社會功能的討論[注]鄭永華：《清代北京業(yè)緣商館宗教民俗的社會功能試探》，《北京歷史文化研究》2007年第2期。，習(xí)五一以京城祭祀行業(yè)神的寺廟殿堂和會館為切入點，探討近代北京行業(yè)神信仰的實用性和式微趨勢[注]習(xí)五一：《近代北京的行業(yè)神崇拜》，《北京聯(lián)合大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2005年第1期。。在京城供祀行業(yè)神的寺廟中，又以朝陽門外的東岳廟最為突出，有很多行業(yè)性的香會組織在東岳廟中捐資修建祖師殿并定期舉行祭祀活動。如魯班會，信眾多為瓦木行、石行、棚彩行等建筑行業(yè)從業(yè)者，清至民國初年這一祭祀組織經(jīng)歷了由多個相關(guān)行業(yè)共同祭祀到因行業(yè)間獨立發(fā)展、利益沖突造成的分化過程。[注]趙世瑜、鄧慶平：《魯班會：清至民國初年北京的祭祀組織與行業(yè)組織》，《清史研究》2001年第1期。還有馬王老會，其會眾多為京城蓄養(yǎng)馬、驢或從事馬、驢交易的人,如馬市、驢市和騾馬行的弟子，從明清以降馬神祭祀群體的逐漸多元化可以看出，伴隨著王朝馬政的興廢和北京城市經(jīng)濟的發(fā)展，馬神從國家政治的象征符號轉(zhuǎn)變?yōu)榇硇袠I(yè)利益訴求的象征符號。[注]鄧慶平：《明清北京的馬神崇拜及其功能、意義的轉(zhuǎn)變》，《北京社會科學(xué)》2006年第2期。至于為什么數(shù)量較多的行業(yè)性香會活躍在東岳廟中，修建殿堂供祀行業(yè)神，陳巴黎認為這主要因為東岳廟地處京城漕運要道，加之朝外地區(qū)工商業(yè)的發(fā)展[注]陳巴黎：《從碑刻資料看北京東岳廟的香會組織》，《北京檔案》2012年第2期。，從業(yè)者起初只是作為普通會眾附庸于某個香會捐資出力助善結(jié)緣，到獨立的行業(yè)性香會組織開始形成，影響力不斷加強，因而將行業(yè)祖師信仰習(xí)俗帶進了東岳廟。[注]關(guān)昕：《東岳廟的行業(yè)祖師信仰》，《華夏文化》2006年第1期。那么，為什么是這些行業(yè)而非其他行業(yè)在東岳廟或建立祖師神殿，或成立香會組織舉行祭祀活動？趙世瑜通過分析東岳廟西廊行業(yè)祭祀的碑刻資料認為，東岳廟雖然因其國家正祀性質(zhì)而成為一個跨地域的祭祀中心，但同時也具有鮮明的街區(qū)性特點，在此供祀行業(yè)神的香會組織，主要是東岳廟鄰里地區(qū)的某些特定行業(yè)群體。[注]趙世瑜：《遠親不如近鄰：從祭祀中心看城市中的行業(yè)與街區(qū)——以明清京師東岳廟西廊諸神為出發(fā)點》，《東岳論叢》2005年第3期。

還有一些區(qū)域性的行業(yè)神信仰研究，也從不同角度揭示出地方社會歷史進程的特點。如移民社會，伴隨著地方社會的移民化過程，行業(yè)神崇拜基于同鄉(xiāng)關(guān)系建構(gòu)出的人際網(wǎng)絡(luò)加以傳播擴散，逐漸改變了遷入地的神靈系統(tǒng)及神靈的象征意義。如陳云霞通過對瞿真人、魯班、虹廟信仰這三個行業(yè)神個案的研究，展現(xiàn)了外來信仰通過移民這一媒介進入上海城市的過程，以及上海開埠以后包括行業(yè)神崇拜在內(nèi)的城市民間信仰在外來移民及社會變遷的作用下發(fā)生的轉(zhuǎn)變。[注]陳云霞：《上海城市民間信仰歷史地理研究(1843-1948)》，復(fù)旦大學(xué)博士學(xué)位論文，2014年。潘榮陽、黃潔瓊則從閩臺整體區(qū)域社會的變遷入手，對戲神進行了研究，認為伴隨著移民過程，戲神信仰被以各種形式帶到臺灣，并且在戲業(yè)藝人的行業(yè)習(xí)俗中不同程度地保留下來。當?shù)孛癖姲凑兆陨硇枨蟾綍死缀Ｇ嗟姆N種傳說，促成了雷海青從戲神向民間神祇的轉(zhuǎn)化。[注]潘榮陽、黃潔瓊：《社會變遷與近世臺灣戲神雷海青信仰》，《福建論壇(人文社會科學(xué)版)》2009年第9期。又比如少數(shù)民族地區(qū)，因為自身行業(yè)的發(fā)展以及與漢族文化的融合，亦有其獨特的行業(yè)神崇拜現(xiàn)象。維吾爾族行業(yè)祖師就表現(xiàn)出非常鮮明的宗教性，與漢族地區(qū)行業(yè)神崇拜的世俗化特征明顯不同。維吾爾族的每一個行業(yè)祖師都是伊斯蘭教的信徒，“在行業(yè)內(nèi)構(gòu)建起‘安拉——行業(yè)祖師(使者)——從業(yè)者(信徒)’伊斯蘭化的宗教秩序”[注]蒲燕妮：《維吾爾族行業(yè)祖師研究》，新疆大學(xué)碩士學(xué)位論文，2011年。。何嶺則將目光集中于廣西、貴州地區(qū)布依族八仙樂演奏業(yè)的祖師神崇拜現(xiàn)象，論述雖失之于簡單，但仍有啟發(fā)意義。[注]何嶺：《祖師神崇拜：布依族八仙樂名稱文化透視》，《藝術(shù)探索》2004年第2期。

五、余 論

作為中國龐雜神靈系統(tǒng)中的獨特門類，中國行業(yè)神崇拜從20世紀上半葉進入學(xué)者的視野以來，已經(jīng)走過了一百余年的研究歷程，民俗學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、宗教學(xué)甚至文學(xué)、藝術(shù)等不同學(xué)科在這一領(lǐng)域持續(xù)耕耘和開拓，積累了豐碩的研究成果?？傮w而言，若借用民俗學(xué)的學(xué)科話語，中國行業(yè)神研究經(jīng)歷了從“民俗事象的研究”到“整體研究”的轉(zhuǎn)向[注]有關(guān)民俗的事象研究和整體研究兩種取向，參見高丙中：《文本和生活：民俗研究的兩種學(xué)術(shù)取向》，周星主編：《民俗學(xué)的歷史、理論與方法》(上冊)，商務(wù)印書館，2006年，第127頁。，即放棄將行業(yè)神崇拜這一民間信仰文化“從具體的時空坐落中抽取、剝離出來”的做法，而是將其作為“語境中的民俗”置于“民俗傳承的具體時空”中加以考察[注]劉曉春：《從“民俗”到“語境中的民俗”——中國民俗學(xué)研究的范式轉(zhuǎn)換》，《民俗研究》2009年第2期。。若用歷史學(xué)的學(xué)科話語，行業(yè)神研究則經(jīng)歷了從經(jīng)濟史到社會史的轉(zhuǎn)向，即最初將行業(yè)神崇拜現(xiàn)象視為附著于中國行會的傳統(tǒng)活動之一，置于行會史的研究視野中。而后則在社會史民間信仰研究的理路下，在具體的社會群體與地方社會的脈絡(luò)中探討行業(yè)神崇拜，日漸表現(xiàn)出區(qū)域社會史或歷史人類學(xué)的研究取向。那么，在已有較為豐厚的研究積淀之上，未來的研究應(yīng)該提出并解決什么新的問題？原有研究還有哪些不足之處？有哪些新的研究方向和路徑？這是研究者們應(yīng)該不斷反思的問題。

在研究的廣度上仍可以不斷拓展。比如在行業(yè)類型上，學(xué)者大多關(guān)注的是那些受到廣泛崇拜、行業(yè)實力也較為雄厚的行業(yè)神，對于那些知名度較小、研究比較薄弱的行業(yè)神，還應(yīng)該進一步挖掘其研究潛力，完善和豐富對于中國行業(yè)神崇拜體系的整體認識。又比如在地域類型上，除了像北京、上海這樣的消費型都會城市，景德鎮(zhèn)等產(chǎn)業(yè)型、資源型市鎮(zhèn)外，一般的內(nèi)地商鎮(zhèn)和少數(shù)民族地區(qū)的行業(yè)神崇拜還應(yīng)該給予更多關(guān)注。其后，在更為充分的個案研究基礎(chǔ)上，還應(yīng)該進行不同行業(yè)、不同區(qū)域的對比研究，以對行業(yè)神信仰形成一個全景式的了解。

當然，在已有大量研究成果的現(xiàn)狀下，如何持續(xù)提升行業(yè)神研究的深度，才是更為關(guān)鍵的問題。如上文所示，行業(yè)神崇拜的研究大體可以分為民間信仰、行業(yè)組織與地域社會三種取向，筆者也擬從上述三個角度提出未來研究的幾點展望。

第一，從民間信仰的路徑出發(fā)，需要在“宗教的社會網(wǎng)絡(luò)”中更動態(tài)地揭示行業(yè)神崇拜體現(xiàn)出來的中國“宗教資本”與“社會資本”之間轉(zhuǎn)換與整合的機制及其過程。[注]對于中國民間信仰的“宗教的社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)”以及“宗教資本”與“社會資本”之間關(guān)系的討論，可參見陳進國：《中國民間信仰研究述評——以大陸地區(qū)為中心》，路遙等著：《中國民間信仰研究述評》，上海人民出版社，2012年，第58-61頁。雖然對“宗教資本”的定義多有不同，但大體而言，“宗教資本”是指“一個人的宗教知識、技能和感受的積累儲備”，“涵蓋教會儀式、教義知識、與其他信徒的友誼、甚至信仰”，是“由對某一宗教文化的掌握和依附程度構(gòu)成”。[注][美]泰瑞·雷：《宗教資本：從布迪厄到斯達克》，李文彬編譯，《世界宗教文化》2010年第2期。而所謂“社會資本”，按照布迪厄的說法，則是“某個個人或是群體，憑借擁有一個比較穩(wěn)定、又在一定程度上制度化的相互交往、彼此熟識的關(guān)系網(wǎng)，從而積累起來的資源的總和”[注][法]皮埃爾·布迪厄、[美]華康德：《實踐與反思——反思社會學(xué)導(dǎo)引》，李猛、李康譯，中央編譯出版社，1998年，第162頁。。在中國社會，宗教是社會資本的主要提供形式之一。[注]魏樂博(Robert P. Weller)認為，在眾多的中國鄉(xiāng)村，除宗教外，家族與血緣是社會資本的另一種主要提供形式。參見Weller、范麗珠、Madsen、陳納、鄭筱筠：《對話宗教與社會資本》，《世界宗教文化》2011年第5期。作為體現(xiàn)業(yè)緣性社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的神明崇拜系統(tǒng)，行業(yè)神信仰和祭祀儀式實踐構(gòu)成的“宗教資本”，經(jīng)由不同路徑轉(zhuǎn)化成中國傳統(tǒng)業(yè)緣性社會組織建構(gòu)信任機制、規(guī)范機制及網(wǎng)絡(luò)機制的“社會資本”。同時，作為“宗教資本”的行業(yè)神信仰體系的形成與積累，也是一個強化行業(yè)群體認同的文化符號被不斷建構(gòu)的過程，在中國民間信仰的非排他性結(jié)構(gòu)下，行業(yè)神的塑造也往往充斥著各類民間宗教資源的競爭?，F(xiàn)有研究更多呈現(xiàn)的是這一復(fù)雜過程的結(jié)果，缺乏對具體歷史過程的揭示，我們更應(yīng)該了解的并不是或不僅僅是哪些行業(yè)信仰哪位神明以及如何奉祀，而是不同的行業(yè)組織在建構(gòu)各自的行業(yè)神信仰時經(jīng)歷了怎樣的文化選擇、詮釋與再創(chuàng)造，以及這一“宗教資本”轉(zhuǎn)化為“社會資本”的路徑與過程。

第二，在行業(yè)組織的研究視野下，對于傳統(tǒng)行會近現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中行業(yè)神崇拜的變化，還有必要進行更多的討論。由于行業(yè)神信仰具有的行業(yè)聚合功能，其研究無疑有助于我們從信仰文化、社群活動的角度對中國傳統(tǒng)行會、近代工商同業(yè)公會等業(yè)緣性社會組織達致新的理解。但總體來看，對行業(yè)組織與行業(yè)神崇拜在中國近代化變革中趨新面向過度強調(diào)的傾向，雖然在近來的研究中得到了一定的糾偏，諸如裴宜理、艾約博、沈潔等學(xué)者，已經(jīng)注意到新式工商同業(yè)組織與舊式行會組織兩者并存格局的長期延續(xù)，承認行業(yè)神信仰在近代社會轉(zhuǎn)型中的復(fù)雜性，但在多數(shù)情況下，行業(yè)神崇拜仍然以一種“舊式行會的落后因子”的形象存在。特別是在既定的現(xiàn)代科學(xué)話語下，在“傳統(tǒng)-近代”二元對立中，行業(yè)神崇拜往往被視為“行會傳統(tǒng)的保守性和落后性的具體表現(xiàn)”，甚至將“是否開展神靈崇拜活動作為區(qū)別商會(新式商人團體)和行會(舊式傳統(tǒng)組織)的標準之一”。[注]朱英：《中國行會史研究的回顧與展望》，《歷史研究》2003年第2期。因而，在作為近代的“先進”的行業(yè)組織形態(tài)——商會和同業(yè)公會的研究中，不同程度上仍然存續(xù)的行業(yè)神崇拜自然大多不在討論之列。這顯然不利于全面理解近現(xiàn)代中國工商行業(yè)團體的變化過程，更甚者，也不利于對中國社會現(xiàn)代轉(zhuǎn)型問題復(fù)雜性的重新認識。

第三，區(qū)域社會視野下的行業(yè)神信仰研究，應(yīng)更多關(guān)注行業(yè)神與其他社區(qū)神的關(guān)系，探究包括行業(yè)神在內(nèi)的多層次的民間信仰體系在地方社會如何形成，進而揭示區(qū)域社會的歷史脈絡(luò)和文化進程?，F(xiàn)有的區(qū)域性行業(yè)神個案研究，仍多以探究某種行業(yè)神崇拜的地方性特點為旨歸，落腳點仍在信仰形態(tài)本身，并不在于行業(yè)神信仰所寄生的歷史語境和社會空間。但是，社區(qū)民間信仰研究的意義絕不僅限于信仰本身，正如鄭振滿、陳春聲所言：“吸引眾多的研究者去關(guān)注民間信仰行為的更重要的動機，在于這種研究在揭示中國社會的內(nèi)在秩序和運行‘法則’方面，具有獨特的價值和意義?！盵注]鄭振滿、陳春聲：《民間信仰與社會空間》“導(dǎo)言”，福建人民出版社，2003年，第1頁?；蛉珀愡M國所言：不論是華北民俗學(xué)者的整體研究取向，還是華南學(xué)者的歷史人類學(xué)研究取向，“所謂的民間信仰或地域崇拜體系，其實只是詮釋‘語境’和‘地方’的一個文化工具或分析符號而已”[注]陳進國：《中國民間信仰研究述評——以大陸地區(qū)為中心》，路遙等著：《中國民間信仰研究述評》，上海人民出版社，2012年，第56頁。。就這樣的研究路徑而言，趙世瑜對明清北京行業(yè)神崇拜的研究是具有典范性意義的。如上文介紹所言，這些研究以明清京師東岳廟西廊的行業(yè)神殿為中心，討論了土木行、騾馬行和梨園行圍繞各自的行業(yè)神——魯班、馬神、喜神——形成的祭祀組織及其活動，從東岳廟這個神圣空間展現(xiàn)清代以來北京城市的街區(qū)意識和角色日益凸顯的過程。[注]趙世瑜：《遠親不如近鄰：從祭祀中心看城市中的行業(yè)與街區(qū)——以明清京師東岳廟西廊諸神為出發(fā)點》，《東岳論叢》2005年第3期。而后，作者又將東岳廟諸行業(yè)神的研究，和同一座廟宇的其它研究——包括東岳廟與京師五頂即東岳大帝信仰與碧霞元君信仰關(guān)系的研究、東岳廟中各類善會組織的研究——整合在一起，講述了一個更為完整的“東岳廟故事”，試圖從“城市中的微社會場景出發(fā)”，呈現(xiàn)京師這一政治色彩濃厚的社會空間表現(xiàn)出來的國家權(quán)力與民間社會之間“溫和的互動”。[注]趙世瑜：《東岳廟故事：明清北京城市的信仰、組織與街區(qū)社會》，氏著：《小歷史與大歷史：區(qū)域社會史的理念、方法與實踐》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006年，第188-257頁。這樣以“小歷史”看“大歷史”，以地方民間信仰活動看“國家的在場”與“文化-權(quán)力”的研究取向，是深化區(qū)域性行業(yè)神研究最有可能的路徑。

總之，筆者認為，行業(yè)神崇拜是深入理解中國傳統(tǒng)社會經(jīng)濟、文化與組織形態(tài)的一個切入點，有著重要的研究價值，已有的研究成果也已經(jīng)顯示了這一議題在解釋中國社會歷史諸多問題上的可能性。若能在研究的廣度與深度上繼續(xù)拓展、挖掘，并充分融合多學(xué)科的問題意識與研究路徑，我們相信未來的行業(yè)神研究還會取得更大的發(fā)展。