文◎項(xiàng) 陽

2014年1月，中國藝術(shù)研究院召開了“創(chuàng)建禮樂文明新體系學(xué)術(shù)研討會”。本人于《人民日報(bào)》發(fā)表了《禮樂相須以為用》專論。①項(xiàng)陽《禮樂相須以為用》，《人民日報(bào)》2014年6月10日，第14版。2017年11月，中國社會科學(xué)院世界宗教研究所“儒教研究中心”和中國宗教學(xué)會舉辦“首屆尼山禮樂文明論壇”，中宣部組織相關(guān)部門籌拍《禮樂中國》電視片?？梢?，學(xué)界對中國禮樂文明的認(rèn)知正走向深入。學(xué)界視禮樂文明為中華文明的符號和象征，卻多談禮和儀，對樂涉及甚少，似乎講清楚了禮便將禮樂文明說明白了。言禮不言樂，是對中華禮樂文明理念的誤讀?，F(xiàn)實(shí)生活中一些地方一邊講禮樂文明，一邊禁止禮俗用樂。禮樂是禮和樂的有機(jī)結(jié)合，無樂何以稱禮樂文明？我們應(yīng)從中華禮樂文明的邏輯起點(diǎn)有效梳理，講清楚深層內(nèi)涵，明確理念、正本清源，使進(jìn)入新時(shí)代的中國社會更加和諧有序。

這樂并非僅為娛樂與審美欣賞，人們創(chuàng)造音聲技藝形態(tài)并賦予多種為用內(nèi)涵，顯現(xiàn)功能性意義。這音聲技藝形態(tài)是人類情感的表達(dá)方式，既可給人以歡樂，亦為人與人之間交流的信號，還可制造不同的情感氛圍。人類情感的豐富性內(nèi)涵可通過音聲技藝得以充分表達(dá)。

中國先民在社會發(fā)展進(jìn)程中形成了禮的觀念，國家將其接納并以為社會秩序的準(zhǔn)則，禮則被引入不同領(lǐng)域，諸如“引禮入法”②參見馬作武《引禮入法奠定中華法系基石》，《光明日報(bào)》2017年2月18日，第11版?！耙Y入樂”。周公制禮作樂，國家禮樂觀念確立，影響其后三千載。歷朝歷代的官書正史，在“禮志”后有“樂志”或“禮樂志”，其內(nèi)涵不斷豐富。后世雖有“禮崩樂壞”之說，但新朝建立依“墳照舊典”，因循禮樂觀念進(jìn)行創(chuàng)制并實(shí)施，形成自宮廷到各級地方官府多層級、多類型的國家禮樂體系。國家有吉、嘉、軍、賓、兇等不同禮制儀式類型，禮樂亦有“華夏正聲”之雅樂和“胡漢雜陳”之鼓吹樂等多種樂制類型與之相應(yīng)為用。吉、嘉、軍、賓、兇等五禮都有用樂，表達(dá)人們豐富的情感儀式性訴求，可知禮樂非限于審美與欣賞，其社會功能、實(shí)用功能、教育功能也得以彰明顯。

中華禮樂文明何以延續(xù)三千載，先民如此重視的意義何在？禮樂是否僅限宮廷為用，地方官府和民間是否有禮樂存在？若只有禮儀而不用樂，何以稱禮樂文明？

禮樂是在特定時(shí)間、地點(diǎn)、場合、特定對象與儀式相須固化為用，國家規(guī)定了其等級化。與此相對應(yīng)的是非儀式用樂一類，所謂俗樂。俗樂注重審美與欣賞，重在個(gè)體和群體多類型情感的表達(dá)與抒發(fā)，貼近世俗社會生活，人們對此有著更多的創(chuàng)造，且不斷裂變，形成多種類型的音聲技藝形態(tài)，諸如說唱、戲曲以及獨(dú)立的歌舞、器樂等，直抒胸臆式的表達(dá)成為時(shí)人最愛。俗樂亦有國家意義，從宮廷到各級官府都有相應(yīng)機(jī)構(gòu)和樂人群體創(chuàng)造并承載，引領(lǐng)潮流，這些用樂形態(tài)官書正史不將其列為重點(diǎn)，更多見于文人筆記以及相關(guān)樂書中，形成中國樂文化的兩條主導(dǎo)脈絡(luò)之一。儀式用樂和非儀式用樂各得其所，同為國家用樂，承載群體和相關(guān)類型、曲目、劇目有明顯差異。如若研究者缺失中國傳統(tǒng)樂文化兩條主脈并行不悖前行的理念，其對中國傳統(tǒng)音樂文化的認(rèn)知難有整體把握。

中華禮樂文明應(yīng)注重禮與樂的有機(jī)結(jié)合?！抖Y記·月令》注云：“凡用樂必有禮，用禮則有不用樂者。”③《禮記正義·月令》，刊《十三經(jīng)注疏》（下），中華書局1980年版，第1384頁。并非所有的禮都用樂，用樂是禮中為要者，無論國家還是個(gè)人均如此。國家禮樂首重祭祀，所謂“國之大事，在祀與戎”，民間將宗族、家族祭祀等“當(dāng)大事”，尚有人生重要階段之禮儀。禮樂從宮廷到各級官府、軍鎮(zhèn)等皆有之，如此構(gòu)成國家禮樂體系。民間禮俗延續(xù)“鄉(xiāng)禮”規(guī)定，多由國家禮制儀式接衍，傳統(tǒng)意義上的禮樂多以民間禮俗樣態(tài)存在。民間禮俗多是國家禮制的俗化顯現(xiàn)，樂在其間成為當(dāng)下受國家保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。鑒于音聲技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的時(shí)空特性，我們不可能聽到古人對音聲技藝的活態(tài)展示，因?yàn)閲叶Y制向民間禮俗的轉(zhuǎn)化，儀式與非儀式用樂成為民間禮俗有機(jī)構(gòu)成。儀式性固化為用，使得傳統(tǒng)音聲技藝形態(tài)能夠相對穩(wěn)定地承繼。有這樣的文化生態(tài)方使傳統(tǒng)音聲技藝活態(tài)存在，學(xué)界把握傳統(tǒng)禮樂和俗樂文化方有參照系。民間禮俗用樂無論是禮俗還是其中的樂，都是傳統(tǒng)文化的活態(tài)顯現(xiàn)，意義重大自不待言，應(yīng)著意整體呵護(hù)。

多種音聲技藝“非遺”類型生存空間的禮俗

近期，一些地方傳來的信息引發(fā)我們對承載國家用樂傳統(tǒng)、屬非物質(zhì)文化遺產(chǎn)當(dāng)下之禮俗存在的憂慮。這些地方以移風(fēng)易俗之名，用行政命令禁止民間婚姻喪紀(jì)等禮俗中吹鼓手班社和多種音聲技藝形式系列的演出活動。他們不懂得這是中華民族延續(xù)數(shù)千載的文化傳統(tǒng)，是中華禮樂文明當(dāng)下的典型性存在；不理解其對建立和諧社會的文化生態(tài)環(huán)境之重要意義。如此做法，既傷害了民眾慎終追遠(yuǎn)、敬畏、感恩、孝敬等儀式性情感訴求，亦在不知不覺中違反了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法的相關(guān)規(guī)定。這些班社和會社承載的音聲技藝多為多層級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，是中國傳統(tǒng)文化的有機(jī)構(gòu)成。會社世代傳承，形成職業(yè)化存在。行政命令的制定者其出發(fā)點(diǎn)或認(rèn)為是引領(lǐng)精神文明潮流，卻全然沒有注意到承繼傳統(tǒng)音聲技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要文化空間和生態(tài)環(huán)境的特殊性意義。國家文化部門將這些音聲技藝多門類作品認(rèn)定為優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)，否則不會給予國家、省、地、縣四級類分的代表作稱號，禮俗為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并成為多種音聲技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間和展示平臺，這些音聲技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)構(gòu)成了民間禮俗的豐富性內(nèi)涵。沒有了它們，則使民間禮俗文化底蘊(yùn)盡失，索然無味。音聲技藝類遺產(chǎn)須由藝人們活態(tài)承載，受眾群體對此有文化認(rèn)同。將這些禮俗強(qiáng)行禁除，則音聲技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作如同釜底抽薪，失去了文化的土壤。這種狀況雖然只發(fā)生在一兩個(gè)省市的部分區(qū)縣，卻有著不良的“示范”作用。

國家將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列為民間文學(xué)、民間美術(shù)、民間音樂、民間舞蹈、民間戲劇、曲藝、民間雜技、民間手工技藝、民俗、傳統(tǒng)體育與競技等十大門類。所謂音聲技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，涵蓋民間音樂、民間舞蹈、民間戲曲、曲藝、民間雜技以及民俗等多種形態(tài)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)諸門類一半以上與之相關(guān)。它們由相關(guān)職業(yè)群體活態(tài)承載，相當(dāng)數(shù)量在當(dāng)下與民間禮俗依附共生。④項(xiàng)陽《當(dāng)下傳統(tǒng)音樂與民間禮俗的依附與共生現(xiàn)象》，《音樂研究》2005年第4期。

我們用音聲技藝而不直接用“樂”的概念，是因?yàn)橄让袷侨绱苏J(rèn)知的?！吨芏Y·春官·大司樂》為樂的專屬，而《周禮·地官》中涉及一些樂器，諸如鐃、鐸、鼓等，卻以音聲論。這些器物若用于樂隊(duì)當(dāng)為樂，但在某些場合獨(dú)自使用更多為音聲信號。由音聲而及樂，這樂是音聲技藝的綜合。有些音聲在功能意義上無論其獨(dú)立使用還是整體使用都不以樂論。諸如佛教因戒律在唐宋之前僧尼的唄贊、祝延、回向等音聲供養(yǎng)，面向社會信眾的放焰口、做法事中的音聲皆不以樂論，社會人群以世俗伎樂供養(yǎng)浮圖方為樂的意義。其實(shí)，僧尼和世俗人群所用供養(yǎng)音聲在本體上（律調(diào)譜器）未有差異，這是明清時(shí)期僧尼和世俗用樂合一的道理。民間禮俗的形成十分復(fù)雜，其中涵蓋了佛教和道教的相關(guān)內(nèi)容，從樂的視角把握，宗教之用樂與歷史上的國家用樂有密切關(guān)聯(lián)，⑤參見項(xiàng)陽關(guān)于宗教音聲的系列文章，諸如《佛教戒律下的音聲理念——云岡石窟伎樂雕塑引發(fā)的思考》，載《中國音樂》2013年第2期；《永樂欽賜寺廟歌曲的劃時(shí)代意義》，載《中國音樂》2009年第1期。如此更顯中國傳統(tǒng)樂文化的深層內(nèi)涵。

禮俗對禮樂與俗樂的承載

至少在新石器時(shí)代晚期的部落氏族方國階段先民們有了“天地君親師”的理念，禮的觀念形成，人們有儀式化表達(dá)情感訴求的意愿，約定成俗，俗中有禮，禮與俗“二者合為一方謂之禮俗。若禮是禮、俗是俗，不可謂之禮俗”⑥《欽定禮記義疏》卷47，文淵閣《四庫全書》本。，“禮俗有禮之俗也”⑦（清）汪紱《參讀禮志疑》卷下，乾隆三十六年刻本。。樂本無所謂禮與俗，就是音聲為主導(dǎo)的技藝形態(tài)展現(xiàn)人類情感的豐富性內(nèi)涵。在禮的觀念下，各部落氏族方國都有自己的代表性樂舞，這為周公引禮入樂，形成國家禮樂觀念奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。周公將黃帝、堯、舜、禹、湯的樂舞拿來為用，加入周之樂舞以成“六樂”，對應(yīng)天、地、山川、四望、先妣、先考之祭，國家禮樂核心為用之“雅樂”理念由此而生。其后拓展，形成吉、嘉、軍、賓、兇國家五禮為用的禮樂體系，影響后世數(shù)千載。國家禮制儀式用樂，這禮制儀式與不同樂制類型相須，等級化用于宮廷和各級官府、軍鎮(zhèn)。所謂儀式用樂，在中國傳統(tǒng)社會因不同情感儀式性訴求而為，樂為儀式的黏合劑，使在場人群沉浸于情感的儀式氛圍之中，這是重要場合儀式用樂的主因。國家禮樂制度化存在，定對社會樂之為用形成主導(dǎo)意義，日久成為民眾認(rèn)同的國家觀念。

非儀式為用的俗樂同為國家用樂有機(jī)構(gòu)成。這種不受儀式制約的類型，更豐富性地表現(xiàn)人們的情感世界，貼近世俗社會生活，無論自我抒發(fā)還是專業(yè)人士“代言”，直抵心靈深處，受到民眾青睞，為國家用樂不可或缺的一脈。兩種樣態(tài)齊備，各有用處。音聲技藝形態(tài)為社會普遍需要，需樂人活態(tài)承載，在國家用樂意義上從宮廷到軍鎮(zhèn)乃至各級官府都有相應(yīng)機(jī)構(gòu)置官屬樂人應(yīng)對，這是南北朝以降國家設(shè)置樂籍制度的道理，在樂籍制度下官屬樂人們分工有自，從宮廷、軍鎮(zhèn)以及各級官府所在地均有之。

樂籍制度在清代雍正年間被終結(jié)，如此國家不再包養(yǎng)官屬樂人，這個(gè)群體承載的國家用樂——禮樂和俗樂在相當(dāng)程度上向民間社會轉(zhuǎn)移。民國時(shí)期，城市中國家傳統(tǒng)儀式用樂消解嚴(yán)重，非儀式用樂大發(fā)展。高級別官府所在地承載俗樂的專業(yè)樂人走向社會自行組班，既在衙署所在地，更向縣域拓展，成為說唱和戲曲在城市發(fā)展的主動力；縣衙之地的官屬樂人們被官府依建制分配至鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級，將國家儀式和非儀式用樂與民間禮俗有機(jī)結(jié)合。⑧參見《山西樂戶研究》一書中的相關(guān)章節(jié)，文物出版社2001年版。由于鄉(xiāng)間社會有著相對穩(wěn)定的親緣關(guān)系，使得歷史文化大傳統(tǒng)中的樂文化能夠在被民間禮俗承繼的基礎(chǔ)上發(fā)展。

鄉(xiāng)間社會禮俗用樂為儀式和非儀式共在。民間禮俗更多接衍傳統(tǒng)國家禮制中吉、嘉、兇三種儀式及其用樂，以鼓吹樂為主導(dǎo)，樂與儀式相須，依不同儀程固化為用；非儀式用樂諸如說唱、戲曲乃至歌舞形態(tài)都有存在，或在儀式間歇、或另辟場地以娛樂為主。民間禮俗用樂緣事而發(fā)，或由一個(gè)樂班承應(yīng)多種音聲技藝形態(tài)，或約請不同類型樂班前來應(yīng)事。

民間禮俗中吉禮儀式（廟會、過三周年、立碑、宗祠祭祀等）彰顯虔誠、敬畏、感恩，亦有奉獻(xiàn)意義。用樂風(fēng)格既莊嚴(yán)肅穆，又典雅靜謐，樂制類型以鼓吹樂主導(dǎo)，其樂曲既顯現(xiàn)國家制度下為用的相通一致性，又有區(qū)域人群主動選擇。嘉禮儀式（開業(yè)、慶典、婚禮、冠禮、祝壽等），其儀式情感既莊嚴(yán)又喜慶、熱烈、歡快，鼓吹樂主導(dǎo)，演奏風(fēng)格與儀式情感統(tǒng)一，樂曲莊重、明快，亦從傳統(tǒng)國家禮制接衍樂曲。民間禮俗中兇禮以喪禮為重，體現(xiàn)孝悌，彰顯家族成員感恩和緬懷之情，鼓吹樂哀婉凄清，為孝子賢孫和親朋好友代言，引入儀式氛圍。其樂曲既有從歷史大傳統(tǒng)中接衍，又有各地因應(yīng)喪禮儀式的創(chuàng)制。

國家禮制儀式及其用樂相對“純粹”，而民間禮俗在承繼國家傳統(tǒng)禮制之時(shí)有“俗化”意義。這體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面，一是將國家禮制主要程序有所刪減，這與等級觀念有關(guān)。二是用樂有主動選擇增刪。曾經(jīng)的官屬樂人承繼國家禮樂曲目，在使用過程中因參與儀式人群數(shù)量的多寡導(dǎo)致儀程有長短，久而久之樂人對曲目有主動選擇，并將一些區(qū)域性認(rèn)同的曲目融于其間。所以說禮俗儀式及其用樂是國家和民間的綜合體。眾多地方志書和相關(guān)碑刻文獻(xiàn)顯示，明清時(shí)期遍布縣衙的國家小祀既有儀式用樂，又有“獻(xiàn)戲”，即將戲曲等形態(tài)奉獻(xiàn)在神祇面前，所謂“官戲”意義。⑨項(xiàng)陽《從官養(yǎng)到民養(yǎng)，腔種間的博弈：樂籍制度解體后戲曲的區(qū)域地方性選擇》，《戲曲藝術(shù)》2012年第1期。小祀用樂禮俗兼用源自官府，戲曲不參與儀式，在奉獻(xiàn)涵義上為禮的表達(dá)，事神娛人。民間禮俗把握這種用樂理念，既有儀式為用，又有獻(xiàn)——娛的意義，展演內(nèi)容有拓展。同一班社為不同類型儀式用樂的同時(shí)，亦展示非儀式用樂——俗樂。職業(yè)藝人們有意識拓展演奏技藝和用樂類型，百姓們樂見其成，本來這用樂就體現(xiàn)情感的豐富性，基于“事宴”，為同一目的下儀式和非儀式兩種用樂形態(tài)。藝人們禮俗兼?zhèn)洌饔杏猛?，還是“俗化”意義。

某些區(qū)域的少數(shù)班社一味追求經(jīng)濟(jì)效益，將中國傳統(tǒng)文化深層內(nèi)涵置于腦后，淡化民間禮俗用樂的嚴(yán)肅性，在非儀式用樂上“下工夫”，混入一些低俗、不健康的表演?？追蜃友元q在耳：移風(fēng)易俗莫善于樂——這樂可導(dǎo)致好的風(fēng)俗亦可走向反面。有關(guān)部門應(yīng)加強(qiáng)監(jiān)管并予以取締，否則會玷污中華禮樂文明的聲譽(yù)。實(shí)際上，低俗甚至庸俗的事例在中國歷史上不同階段都有存在，但畢竟不是主流，不能因噎廢食。這種做法一是對國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法理解不到位，二是對中華傳統(tǒng)文化深層內(nèi)涵缺失認(rèn)知，理念缺失會導(dǎo)致傳統(tǒng)文化空洞化，應(yīng)對傳統(tǒng)文化心懷敬畏，在與時(shí)俱進(jìn)過程中更好呵護(hù)，使其健康發(fā)展。

樂人活態(tài)承載與傳統(tǒng)承繼的意義

音聲技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有稍縱即逝的時(shí)空特性，須藝人活態(tài)承載。留聲機(jī)發(fā)明之前先民的唱奏我們永遠(yuǎn)也聽不到。即便有了現(xiàn)代科技，在重要的儀式為場合樂人現(xiàn)場唱奏更顯莊重。俗樂同樣如此，不然我們的演出場所豈不要關(guān)張！我們看到，國賓來訪，必有中國人民解放軍軍樂隊(duì)和儀仗隊(duì)在場；重要會議召開，軍樂隊(duì)現(xiàn)場演奏國歌等曲目，以示莊嚴(yán)威儀。近年來，中國人民抗日戰(zhàn)爭紀(jì)念館和人民英雄紀(jì)念碑前都有國家領(lǐng)導(dǎo)人前往祭奠，雖未以制度規(guī)范，但從國家意義上已回歸傳統(tǒng)觀念，“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”。國家如此，民間何以不如此！當(dāng)然，國家禮樂體系的建立需要從理念到實(shí)踐的過程，通過國家立法機(jī)構(gòu)核準(zhǔn)并實(shí)施的儀式用樂方為國家禮樂。

中華禮樂文明，這國家禮樂絕非僅限于宮廷和上層社會?！抖Y記》云：“是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子君臣附親萬民也。是先王立樂之方也。”（《禮記注疏》卷39）這禮樂，在宗教、族長鄉(xiāng)里、閨門均有之。如此，“夫先王立宗法，而吉兇相及，緩急相扶，尊卑有紀(jì)，親疏有倫，然后一族如一家，一家如一人。此禮俗所以成，而民風(fēng)所由厚也。因宗法為服制之本，故先圖于此。”⑩《欽定禮記義疏》卷82。后人釋為：“周官以禮俗馭其民，是禮非不下庶人?！?清圣祖仁皇帝御制《日講禮記解義》卷3，文淵閣《四庫全書》本。若禮不下庶民，難使從國家意義上人民“和敬”“和順”與“和親”。雍正禁除樂籍，使得承載國家用樂的群體將兩條主脈用樂向民間傾斜，民間禮俗更多承載歷史大傳統(tǒng)的用樂觀念和用樂形態(tài)——涵蓋音聲技藝形式和相關(guān)作品，不應(yīng)對民間禮俗有粗暴之舉，這是活著的傳統(tǒng)，有厚重的深層內(nèi)涵。某些區(qū)域的相關(guān)部門禁用民間禮俗諸種音聲技藝，其實(shí)是對禮樂文化內(nèi)涵理解不夠，應(yīng)對禮樂文明的當(dāng)下存在心懷敬畏。

在考察中我們發(fā)現(xiàn)，以吹鼓手為職業(yè)者多師徒相承，他們的技藝、所掌握的傳統(tǒng)樂曲基本不由院校教授，遍布全國的傳統(tǒng)音聲技藝承載群體有怎樣的傳承和傳播系統(tǒng)呢？如果民間禮俗中禁用這些音聲技藝，樂人們失去了展示技藝的平臺，必定使傳統(tǒng)文化走向消解和衰亡。一方面我們要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在某些區(qū)域卻禁止“非遺”的使用；一方面國家體系認(rèn)定這些為“非遺”（涵蓋禮俗），在個(gè)別區(qū)域卻視其為陋俗禁絕，的確為不智之舉。

我們將明清時(shí)期官書正史中記載的國家禮樂曲目與多地有官屬樂人背景的音樂班社之承載相比較，國家儀式專用譜本（涵蓋地方官府），諸如《云南祿勸土司府禮儀樂本》、河南沁陽鄭王會藏鄭恭王府傳承譜本等，譜本中的樂曲與《中國民族民間器樂曲集成》各省卷記錄的鼓吹樂活態(tài)像《朝天子》《將軍令》《得勝令》《醉太平》《樂太平》《醉樂太平》《萬年歡》《賀圣朝》《水龍吟》《望江南》《清江引》《沽美酒》《豆葉黃》《行道章》《大開門》《小開門》等數(shù)十首曲目均為普遍性意義。在考察中我們發(fā)現(xiàn)，這些曲目當(dāng)下基本是在禮俗儀式中使用，恰恰是當(dāng)年的官屬樂人將其連同儀式一并帶入民間，融入禮俗，方使這些樂曲得以承繼。沒有民間禮俗接衍傳統(tǒng)國家禮制儀式用樂，百姓們對此沒有文化認(rèn)同，一切定將蕩然無存！非要禁除民間禮俗儀式用樂，就如同水中的魚將其置于岸上，使音聲技藝的承載者無用武之地和生存空間，誰還會去傳承？用不了太久，數(shù)千年積淀以成的禮樂觀念、相關(guān)儀式和禮樂、俗樂曲目也將無存！畢竟這些音聲技藝形式和曲目與民間禮俗儀式融為一體，依附共生。

我的研究生撰寫學(xué)位論文期間在山東菏澤追蹤一個(gè)民間樂班，他們每個(gè)月的上事宴竟然有二十多天，在“旺季”恨不得將一個(gè)樂班分成幾撥，可見民間禮俗何等興盛。我們在陜北考察，綏德市文化館調(diào)集了各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的近百名吹鼓手現(xiàn)場展演，我詢問這會不會影響各班社正常“上事宴”，吹鼓手們告知“不礙事”，家中樂班的人多著呢？市文化局領(lǐng)導(dǎo)講，全市從事吹鼓手行當(dāng)上千人，不會受太大影響。正是良好的傳統(tǒng)文化生態(tài)使得眾多音聲技藝形式健康發(fā)展。全國每個(gè)縣都有數(shù)百乃至上千人，相加是一個(gè)龐大的數(shù)量，更何況還有眾多從事戲曲、說唱等行當(dāng)者。若禁止民間禮俗中用樂，長期活躍在鄉(xiāng)間社會以此為業(yè)的群體將面臨失業(yè)危機(jī)，以音聲技藝為主導(dǎo)的傳統(tǒng)用樂必定消解。的確應(yīng)將中國傳統(tǒng)文化的深層內(nèi)涵講清楚，心懷敬畏，切不可棄若敝帚。

民間禮俗是傳統(tǒng)國家禮制的俗化存在，其中有中華禮樂文明的活態(tài)延續(xù)。禮樂文明絕非僅是將樂與儀式相須為用的樣態(tài)，而是涵蓋了樂的整體意義。在禮樂觀念下，這不用于儀式的樂亦應(yīng)“合禮樂”，俗樂也要合乎人們的道德觀念，不可出格。民間禮俗中的俗樂存在實(shí)屬正常，只不過各取所需。民間禮俗中有兩種類型的用樂形態(tài)。一是專用于儀式，二是在禮俗場合作為“獻(xiàn)”——娛的意義，涵蓋戲曲、說唱、歌舞，等等。我們當(dāng)初也曾對這種現(xiàn)象不解，明明是喪禮，卻有歌舞、戲曲等俗樂存在。當(dāng)我們依據(jù)文獻(xiàn)，加以實(shí)地考察后逐漸形成了這樣的認(rèn)知：作為音聲技藝類型，在中國歷史上統(tǒng)稱為樂，當(dāng)周公從國家意義上制定禮樂，則有俗樂類型以為對應(yīng)。?項(xiàng)陽《周公制禮作樂與禮樂、俗樂類分》，《中國音樂學(xué)》2013年第1期。俗樂類型在歷史發(fā)展過程中不斷裂變，生發(fā)出說唱、戲曲等形態(tài)，如此顯現(xiàn)樂的整體意義。

在國家用樂傳統(tǒng)上，官屬樂人對儀式與非儀式用樂分工有自，民間禮俗中樂人承載也是如此，由吹鼓手樂班承載，他們首先服務(wù)于儀式。俗樂為用涉及的面相當(dāng)廣泛，既有傳統(tǒng)的戲曲和說唱，又有時(shí)下流行歌曲，還有將戲曲等形態(tài)器樂化的模擬，諸如河北省將吹鼓手班社俗稱為吹歌會，本來相當(dāng)數(shù)量（涵蓋禮樂）的傳統(tǒng)曲牌都可以演唱，以器樂樣態(tài)奏出，可稱吹歌（《詩經(jīng)》中亦記載有“笙詩”）；再者，禮俗中有“獻(xiàn)”的意義。吹鼓手班社將區(qū)域人群喜聞樂見、耳熟能詳?shù)膽蚯纹鳂坊宫F(xiàn)，在鼓吹樂主奏樂器嗩吶上派生出諸如噙子、咔碗、悶子等，加之不同尺寸和不同調(diào)的嗩吶，對應(yīng)大家所熟悉的戲曲行當(dāng)和角色，模擬演繹出頗具性格的人物唱腔旋律，惟妙惟肖，這便是“俗化”意義。

許多地方禮俗現(xiàn)場戲曲已經(jīng)成為必須。這戲臺多對著廟門，或在獻(xiàn)殿前，本來就是人神共享“獻(xiàn)”的意義。多地神廟、佛寺、道觀有獻(xiàn)戲碑，可明確其存在，記錄著鄉(xiāng)民還愿之奉獻(xiàn)。我在山西潞城縣與劇團(tuán)團(tuán)長交流，他告訴我劇團(tuán)每年在縣里賣票公演場次不超過“兩巴掌”，但每年實(shí)際演出近四百場，因廟會四天七場或者三天五場，以及民眾家中事宴的約請。若禁止民間禮俗用傳統(tǒng)音聲技藝，劇團(tuán)豈不是要喝西北風(fēng)，傳統(tǒng)戲曲如何振興？！

“興于詩，立于禮，成于樂”，是儒學(xué)之精髓。這里的樂指的是樂教。孔子認(rèn)定：“民可使，由之；不可使，知之?！比裘耖g沒有禮樂存在，對和諧社會定會打折扣，這是民眾自覺自愿承繼傳統(tǒng)，只要加以引導(dǎo)和有效管理，剔除害群之馬，使中國禮樂文明有效延續(xù)定是有益之舉。

中華禮樂文明的重要特征是在重要的合禮事項(xiàng)中都有樂在場，吉嘉軍賓兇均如此。當(dāng)下民間禮俗側(cè)重接衍吉嘉兇三禮，最受詬病是喪禮用樂。實(shí)際上，在當(dāng)下城市中這喪禮也是用樂的，當(dāng)你進(jìn)入殯儀館，都會聽到哀樂低回，使在場的人們無論告別還是迎送骨灰等儀式場合都會進(jìn)入到慰緬、哀婉的氛圍之中。所不同的是，城市中這些場所多為放錄音，但這還是樂的存在。這樂并非僅用來審美與欣賞，沒有誰會一邊“欣賞”哀樂一邊告別，應(yīng)該思考樂的功能意義。

也許有人會講，在喪禮中禁用吹鼓手等音聲技藝形態(tài)，一是提倡勤儉，二是吹鼓手班社會奏唱一些與喪禮氛圍不符的旋律。筆者參加過一位著名作曲家的葬禮，告別儀式上所放樂曲為其創(chuàng)作的歡快喜慶作品，人們在現(xiàn)場緬懷其為社會留下如此美好的精神食糧，誰也不會因此而詬病。民間禮俗之喪禮在非儀式環(huán)節(jié)，樂人們奏唱俗樂作品，更多為了答謝前來參加葬禮的親朋好友，這也反映出一種對生死的豁達(dá)心態(tài)。鄂西土家族之跳喪鼓，既體現(xiàn)了對逝者的敬畏，更是對生命的尊重和感悟，更何況民間禮俗喪禮中一旦進(jìn)入儀式環(huán)節(jié)，俗樂表演立即停止。民間喪禮一般需要一整天甚至多日，吊孝、行奠、家祭、起靈、路祭、燒轎、上林等有時(shí)間規(guī)定，儀式之間恰似國畫留白處，俗樂登場起到了調(diào)節(jié)作用。

回歸傳統(tǒng)把握中國文明，儒學(xué)經(jīng)數(shù)千年涵化，其禮樂觀念已成文化基因，重要標(biāo)志是禮樂文明。社會在發(fā)展，應(yīng)思考國人何以數(shù)千年間會沿襲這樣的傳統(tǒng)，中華文明有怎樣用樂觀念，我們是否應(yīng)將其擯棄。民間禮俗及其用樂，實(shí)乃社會和諧的潤滑劑和黏合劑，可以有效疏導(dǎo)和管理，不可輕言摒棄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)既然入法，更應(yīng)刻意遵守。國家倡導(dǎo)全面復(fù)興傳統(tǒng)文化，“樂操土風(fēng)，不忘舊也”。初心不改，正本清源，在邁向新時(shí)代的進(jìn)程中，弘揚(yáng)傳統(tǒng)，不可自毀文化長城。民間禮俗承載國人情感的豐富表達(dá)，天地敬畏，生活希冀，生者安慰、逝者緬懷，彰顯孝道，凝聚族群，使社會和諧、和順、和親，是儒學(xué)在當(dāng)下鄉(xiāng)間社會的具體顯現(xiàn)，禮樂文明不可無樂！