龔妮麗（貴州大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550025）

禮樂(lè)教化是儒家治國(guó)的重要理念，也是其文化理想。先秦以來(lái)以孔子為代表的儒家群體對(duì)周公禮樂(lè)遺產(chǎn)進(jìn)行了系統(tǒng)整理，形成了一套理想化的禮樂(lè)治國(guó)思想，引導(dǎo)中國(guó)的文化建設(shè)，使中國(guó)成為重視文教的禮儀之邦。經(jīng)由兩漢延至北宋，中國(guó)文化再度進(jìn)入復(fù)興先秦儒學(xué)的時(shí)期，北宋思想家通過(guò)對(duì)儒家經(jīng)典的詮釋和發(fā)揮，融入形上學(xué)與宇宙論，使儒家學(xué)說(shuō)有了新的發(fā)展。周敦頤則是宋儒理學(xué)的先導(dǎo)者，他的思想在中國(guó)哲學(xué)史上具有承前啟后的作用。他既繼承孔孟之教，又融合佛、道兩家思想資源，開(kāi)創(chuàng)了宋明理學(xué)。其傳世之作《太極圖說(shuō)》《通書(shū)》系統(tǒng)論述了他的理學(xué)思想和政治抱負(fù)。《通書(shū)》中的禮樂(lè)篇章，是他對(duì)先秦禮樂(lè)思想的繼承與發(fā)揮，他從形而上的層面對(duì)禮樂(lè)作了深刻的闡釋，體現(xiàn)出宋明理學(xué)的新氣象；他的禮樂(lè)治國(guó)思想、禮樂(lè)教化思想和音樂(lè)審美訴求，對(duì)儒家禮樂(lè)思想有了進(jìn)一步的發(fā)展。

一、禮樂(lè)治國(guó)思想——禮樂(lè)相濟(jì)、禮先樂(lè)后

儒家的禮樂(lè)思想發(fā)軔于周代，周公于成王年間制禮作樂(lè)，使其成為治國(guó)興邦、穩(wěn)定社會(huì)的重要手段。到了春秋末期，周天子失去控制諸侯、卿大夫的實(shí)際能力，社會(huì)出現(xiàn)動(dòng)亂，導(dǎo)致禮崩樂(lè)壞，儒家成熟的禮樂(lè)思想正是對(duì)周代禮崩樂(lè)壞反思的產(chǎn)物，經(jīng)由以孔子為代表的儒家群體對(duì)周代禮樂(lè)傳統(tǒng)進(jìn)行系統(tǒng)的“述與作”，禮樂(lè)文化得以完善定型?？鬃诱淼摹读?jīng)》中就包含《樂(lè)經(jīng)》，雖《樂(lè)經(jīng)》已失傳，但在漢代《禮記·樂(lè)記》中仍保存了先秦儒家的禮樂(lè)思想。儒家極其重視“禮”與“樂(lè)”相輔相成的治國(guó)作用：《樂(lè)記》中有對(duì)禮樂(lè)各自作用的表述，如“樂(lè)也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也……禮樂(lè)之說(shuō)，管乎人情矣?！薄岸Y”之教化，側(cè)重理性行為，以規(guī)范人的行為宗旨；“樂(lè)”合乎人性中的情感需要，“樂(lè)”之教化，側(cè)重感性和悅，以培養(yǎng)人的性情為出發(fā)點(diǎn)，禮樂(lè)相互配合，既規(guī)范人情、人性，又順乎人情、人性?！岸Y樂(lè)相濟(jì)，為秩序化的社會(huì)生活增添情感的潤(rùn)滑劑。”[1]禮樂(lè)相濟(jì)還有更重要的意義，那就是社會(huì)中人與人“分”與“和”的配合作用。“禮”強(qiáng)調(diào)社會(huì)中人的名分，注重倫理秩序，要求人們各得其所，各盡其責(zé)；“樂(lè)”能給人帶來(lái)快樂(lè)，調(diào)和人的情感，使社會(huì)中人與人的關(guān)系融洽，能夠和諧相處?！稑?lè)記》言，“樂(lè)者，天地之和也；禮者，天地之序也”“禮義立，則貴賤等矣；樂(lè)文同，則上下和矣”。禮樂(lè)之治，正是為了使社會(huì)達(dá)到有秩序的和諧。

周敦頤不僅繼承了儒家禮樂(lè)相濟(jì)的思想，并從形而上的層面對(duì)禮樂(lè)作了深刻的闡釋，他在《通書(shū)·禮樂(lè)》中寫(xiě)道：

禮，理也；樂(lè)，和也。陰陽(yáng)理而后和，君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦，萬(wàn)物各得其理而后和。故禮先樂(lè)后。[2]卷之四，72

周敦頤將禮提升到了“道”的層面。雖《荀子·樂(lè)論》也有“禮也者，理之不可易者也”的議論，但荀子所指的“理”是人倫秩序，他強(qiáng)調(diào)“禮”作用于社會(huì)倫理秩序的這個(gè)“理”是不可改變的，他的這一思想還未形成形而上的思想體系，而周敦頤所提出的“禮，理也”，已含有形上道體的天地境界。這里的“理”指天理——天地萬(wàn)物并存的秩序，這秩序即是太極陰陽(yáng)運(yùn)行中萬(wàn)物生成之理。他在《太極圖說(shuō)》中論述得更為完整清晰：

無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。……五行之生也，各一其性。無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生，而變化無(wú)窮焉。惟人也，得其秀而最靈。[3]卷之一，5-8

周敦頤認(rèn)為宇宙的本源是“無(wú)極”，由“無(wú)極而太極”，“太極”生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)生五行，再化生萬(wàn)物，宇宙間的萬(wàn)物生生不息、變化無(wú)窮。在天地萬(wàn)物中，他肯定了人“其秀而最靈”，以此建立了一套天人相互貫通的模式。他將“人道”與“天道”聯(lián)系在一起，從天人合一的哲學(xué)觀出發(fā)，將人倫秩序也視為天理，天理同為天地自然與人倫之本體，因此君臣、父子、兄弟、夫婦之人倫關(guān)系與萬(wàn)物生成之秩序都是天理的體現(xiàn)。

關(guān)于禮樂(lè)之關(guān)系，朱熹為周敦頤《通書(shū)·禮樂(lè)》作注，曰：“禮，陰也；樂(lè)，陽(yáng)也?！盵2]卷之四，72太極的陰陽(yáng)之道中，“動(dòng)而生陽(yáng)”，陽(yáng)即動(dòng)；“靜而生陰”，陰即靜；“一動(dòng)一靜，互為其根，”陰陽(yáng)、動(dòng)靜相反相成，相輔相成。朱熹點(diǎn)明禮為陰，即肯定禮是靜，是理之本；樂(lè)為陽(yáng)，即肯定樂(lè)是動(dòng)，是理之用。周敦頤是在“理陰樂(lè)陽(yáng)”的太極之道上提出的“禮，理也；樂(lè)，和也”，禮是天地萬(wàn)物人生之理，樂(lè)是天地萬(wàn)物人生合乎天道自然的存在，故“陰陽(yáng)理而后和”，只有萬(wàn)物各得其理才能達(dá)到和諧。禮是政治秩序的內(nèi)在規(guī)定，樂(lè)是政治和諧的外在表現(xiàn)，禮樂(lè)相濟(jì)表現(xiàn)為禮與樂(lè)先后、表里的關(guān)系，故周敦頤提出“禮先樂(lè)后”的觀點(diǎn)。

先秦的禮樂(lè)制度，樂(lè)是從屬于禮、服務(wù)于禮的，這從周代禮儀樂(lè)舞規(guī)模的規(guī)定就可看出?！疤熳影速?，諸公六，諸侯四”①古代舞隊(duì)的行列，八人為一佾（即一行）。 按周禮，天子的舞隊(duì)用八佾（六十四人）的規(guī)模，諸公只能有六佾（四十八人）的規(guī)模，諸侯四佾（三十二人），士二佾（十六人）。（《春秋·公羊傳》），行樂(lè)必須遵循等級(jí)秩序，這是嚴(yán)格的禮樂(lè)制度?！百远Y”的樂(lè)舞行為，被視為“禮崩樂(lè)壞”，故孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”（《論語(yǔ)·八佾》）周敦頤明確提出“禮先樂(lè)后”的思想，是對(duì)樂(lè)從屬于禮的強(qiáng)調(diào)。他認(rèn)為社會(huì)和諧的前提是倫理秩序的順暢，既合乎天理，又合乎人性，禮樂(lè)相輔相成應(yīng)該以“理而后和”為原則。社會(huì)秩序需要“分”——“君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦”，強(qiáng)調(diào)各得其所的倫理秩序；社會(huì)的穩(wěn)定也需要“和”，通過(guò)“和”來(lái)協(xié)調(diào)、融合人與人的社會(huì)關(guān)系，如此才能使社會(huì)有序地、正常地、協(xié)調(diào)地運(yùn)轉(zhuǎn)，達(dá)到長(zhǎng)治久安。天地萬(wàn)物之秩序與協(xié)調(diào)，無(wú)不是“分”與“和”的合和統(tǒng)一。在“有序”與“和諧”的關(guān)系中，周敦頤強(qiáng)調(diào)的是“萬(wàn)物各得其所理然后和”，“有序”先于“和諧”，故提出“禮先樂(lè)后”的主張。

周敦頤雖然強(qiáng)調(diào)“禮先樂(lè)后”，但對(duì)樂(lè)“和”的作用仍是十分重視的。他意識(shí)到“人和”“心和”直接關(guān)系到政治清明，乃至天地萬(wàn)物的和諧。先秦儒家將音樂(lè)與人心相聯(lián)系，并從人心對(duì)社會(huì)的影響推導(dǎo)出音樂(lè)與政治的密切關(guān)系，《樂(lè)記》曰：“凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂(lè)，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國(guó)之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣?！敝芏仡U不僅繼承了“樂(lè)與政通”的思想，還將樂(lè)“和”的作用擴(kuò)展到天地萬(wàn)物，進(jìn)而肯定圣人作樂(lè)的重要意義，《通書(shū)·樂(lè)中》寫(xiě)道：

樂(lè)者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故圣人作樂(lè)，以宣暢其和心，達(dá)于天地，天地之氣感而太和焉。天地和，則萬(wàn)物順，故神祇格，鳥(niǎo)獸馴。[2]卷之四，75

周敦頤認(rèn)為“樂(lè)本乎政”，一方面“政善民安，天下之心和”，決定樂(lè)的美善，另一方面，也可通過(guò)樂(lè)“以宣暢其和心”，促進(jìn)社會(huì)的和諧。值得注意的是，周敦頤將圣人作樂(lè)的意義更加深化，通過(guò)人心之和，不僅使社會(huì)和諧，還“達(dá)于天地”，天地之氣引導(dǎo)自然之和，致使天地萬(wàn)物達(dá)到太和的境界。這與他《太極圖說(shuō)》中，“人”與“天”一體不二的思想是一致的。當(dāng)他認(rèn)定“人”之創(chuàng)生不離“天道”，“萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮”時(shí)，則又肯定“惟人也得其秀而最靈”，圣人仁義之舉能感應(yīng)天地，《太極圖說(shuō)》寫(xiě)道：

惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)而善惡分，萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。[3]卷之一，5-8

周敦頤從“無(wú)極而太極”推演出天地萬(wàn)物，在萬(wàn)物中則肯定“惟人也得其秀而最靈”。朱熹注曰：“人之所以稟性得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所以天地之心，而人之極也?！盵3]卷之一，7周敦頤贊美圣人能“定之以中正仁義而主靜，立人極焉”，能守中道，行仁義，堪稱“與天地合其德”。圣人作樂(lè)，故能“以宣暢其和心，達(dá)于天地，天地之氣感而太和焉?！敝芏仡U發(fā)展了儒家禮樂(lè)相濟(jì)的治國(guó)思想，將其擴(kuò)充到“天人合一”的境界，使“樂(lè)以促和”的思想具有更廣闊的新意。

二、禮樂(lè)教化思想——宣八風(fēng)之氣，平天下之情

儒家的治國(guó)理念中特別重視教化，從強(qiáng)調(diào)個(gè)人修身，延伸到“齊家、治國(guó)、平天下”：主張通過(guò)禮樂(lè)教化，使人在道德上自我約束并不斷提升，遵循倫理道德規(guī)范以達(dá)到社會(huì)和諧。

中國(guó)的禮樂(lè)之教早在堯舜時(shí)代就出現(xiàn)了?！渡袝?shū)》中就有關(guān)于舜帝命樂(lè)官教授學(xué)子的記載?！吨芏Y》中也詳盡記載了禮樂(lè)教化的內(nèi)容，如“以樂(lè)德教國(guó)子：中、和、袛、庸、孝、友；以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子：興、道、諷、誦、言、語(yǔ)；以樂(lè)舞教國(guó)子：舞《云門(mén)》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》?！保ā吨芏Y·春官宗伯第三》）春秋末期，禮崩樂(lè)壞之后，孔子呼吁繼承周公以來(lái)的禮樂(lè)教化，將西周“官學(xué)”的禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)等“六藝”之教，推廣至民間?！抖Y記·經(jīng)解》：“孔子曰：‘入其國(guó)，其教可知也。其為人也：溫柔敦厚，《詩(shī)教》也；疏通知遠(yuǎn)，《書(shū)》教也；廣博易良，《樂(lè)教》也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮教》也；屬詞比事，《春秋》也?！盵4]孔子將教化視為社會(huì)的頭等大事，倡導(dǎo)通過(guò)禮樂(lè)教化使民知“仁”、循“禮”，提升道德修養(yǎng)，進(jìn)而改善民風(fēng)，達(dá)到政治昌明、社會(huì)和諧。周敦頤不僅繼承儒家的禮樂(lè)教化思想，還從天地境界的角度闡釋古圣王制禮作樂(lè)的意義，他在《通書(shū)》中寫(xiě)道：

古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬(wàn)物咸若，乃作樂(lè)以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。故樂(lè)聲淡而不傷，和而不淫……優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。[2]卷之四，74

周敦頤對(duì)于先王作樂(lè)“以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情”的功績(jī)十分崇尚。樂(lè)與百姓的日常生活相聯(lián)系，《詩(shī)經(jīng)》中的十五國(guó)風(fēng)就產(chǎn)生于不同的地域，在民間傳播，自然而然地影響著各地風(fēng)俗。和美淳樸的樂(lè)舞音聲猶如春風(fēng)吹化萬(wàn)物一樣影響人心。醇化民風(fēng)，即所謂“樂(lè)行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧。”（《樂(lè)記》）周敦頤贊美先王制禮法、修教化，使綱常有序，君臣、父子、夫婦各得其位，有如洪范九疇治理天下有條不紊，使百姓乃至天下萬(wàn)物和諧相處，達(dá)到太和境界。

在周敦頤的禮樂(lè)教化思想中也體現(xiàn)出宋儒“不僅教人以實(shí)踐，且進(jìn)而推求其原理，以立其大本”[5]的特點(diǎn)。他總結(jié)圣王的教化思想，乃是以太極之道為出發(fā)點(diǎn)的，《通書(shū)·順化》曰：

天以陽(yáng)生萬(wàn)物，以陰成萬(wàn)物。生，仁也；成，義也。故圣人在上，以仁育萬(wàn)物，以義正萬(wàn)民。天道行而萬(wàn)物順，圣德修而萬(wàn)民化。大順大化，不見(jiàn)其跡，莫知其然之謂神。[2]卷之四，76,71

周敦頤以“圣德”比配“天道”，認(rèn)為“天”的“生物”之道是“仁”，“成物”之道是“義”，圣人之教化百姓與天道陰陽(yáng)二氣相通，即以“仁育萬(wàn)物，以義正萬(wàn)民”。立足于“天人一體”的立場(chǎng)，“天道行”萬(wàn)物才能順暢地生長(zhǎng)，“圣德修”萬(wàn)民才能醇化，在不知不覺(jué)中天地萬(wàn)物達(dá)到“大順大化”，這種神奇的力量，正是“天人合一”的體現(xiàn)。古人推崇回歸本性的音樂(lè)，正是從樂(lè)與德之關(guān)系出發(fā)的。《樂(lè)記》曰：“德者，性之端也；樂(lè)者德之華也；……是故情深而文明，氣盛而化神；和順?lè)e中，而英華外發(fā)，唯樂(lè)不可以為偽。”漢儒董仲舒指出：“王者未作樂(lè)之時(shí)，乃用先王之樂(lè)宜于世者，而以深入教化于民。教化之情不得，雅頌之樂(lè)不成，故王者功成作樂(lè)，樂(lè)其德也。樂(lè)者，所以變民風(fēng)，化民俗也。其變民也易，其化人也著。故聲發(fā)于和而本于情，接于肌膚，臧于骨髓?！盵6]董仲舒分析了樂(lè)教得以實(shí)現(xiàn)移風(fēng)易俗之功的原因，是“樂(lè)其德也”。當(dāng)王者還沒(méi)有功德，未能作樂(lè)的時(shí)候，可以用先王之樂(lè)教化于民。只有當(dāng)王者功成之后，才能作樂(lè)，才能“樂(lè)其德”，樂(lè)中有教化之情，樂(lè)中包含有“德”的內(nèi)容，樂(lè)才可以“變民風(fēng)，化民俗”。反觀周敦頤在禮樂(lè)教化實(shí)踐中看重“淡而不傷，和而不淫”之樂(lè)，正是因?yàn)椤暗轮⒁病?，可宣化各地純正之風(fēng)、太和之氣，平和天下有情物之性情，起到移風(fēng)易俗的作用。以德盛之樂(lè)教化民眾，即是以樂(lè)感化人的本真天性，使其回歸自然天道，“是謂道配天地，古之極也”。

在樂(lè)教實(shí)踐層面，周敦頤認(rèn)為樂(lè)教之所以能“宣八風(fēng)之氣”“平天下之情”，是因?yàn)闃?lè)與人心相通，他在《通書(shū)》中寫(xiě)道：

樂(lè)聲淡則聽(tīng)心平，樂(lè)辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易矣。妖聲艷辭之化也亦然。[2]卷之四，75

“淡而不傷，和而不淫”之樂(lè)，因其“優(yōu)柔平中”“樂(lè)聲淡則聽(tīng)心平”，可以平和人心，節(jié)制欲念浮躁，當(dāng)然更要“樂(lè)辭善”。只有這樣的音樂(lè)，才能“宣八風(fēng)之氣，平天下之情”，起到移風(fēng)易俗的作用。反之，“妖聲艷辭”也一樣會(huì)對(duì)人心起作用，且是敗壞人心的作用。因此，周敦頤對(duì)時(shí)下“妖聲艷辭”音樂(lè)的泛濫感到憤慨：

后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂(lè)不足聽(tīng)也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止。故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。嗚呼!樂(lè)者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮，不變今樂(lè)，而欲至治者，遠(yuǎn)矣！[2]卷之四，75-75

正因?yàn)椤皹?lè)者，本乎政”，后世禮法不修，政治混亂，亂世之音，妖淫愁怨，導(dǎo)致“有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者”的惡果。周敦頤將古樂(lè)與今樂(lè)作比較，贊美古樂(lè)，鄙棄今樂(lè)，指出：古樂(lè)“優(yōu)柔平中，德之盛也”，故能平心，今樂(lè)“妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲”，故以助欲；古樂(lè)以平和德音宣化民風(fēng)，今樂(lè)以妖聲艷辭擾亂世風(fēng)。他呼吁恢復(fù)古樂(lè)，改變今樂(lè)，否則，離大治甚遠(yuǎn)矣！對(duì)于當(dāng)世古樂(lè)不興、禮樂(lè)教化衰敗的現(xiàn)實(shí)，周敦頤是較為悲觀的。之后明代心學(xué)家王陽(yáng)明對(duì)古樂(lè)不能推行，又要實(shí)行樂(lè)教有較為變通的看法，他提出：“圣人一生實(shí)事，俱播在樂(lè)中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若后世作樂(lè)，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化決無(wú)關(guān)涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠誠(chéng)孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無(wú)意中感激他良知起來(lái)，卻于風(fēng)化有益。然后古樂(lè)漸次可復(fù)矣?！盵7]在“古樂(lè)不作久矣”的現(xiàn)實(shí)中，王陽(yáng)明主張改造俗樂(lè)，利用百姓喜聞樂(lè)見(jiàn)的“今之戲子”，取其中“善”的內(nèi)容，既使百姓易于接受，又起到教化作用。陽(yáng)明深知推行古樂(lè)不易，不能強(qiáng)行和勉強(qiáng)，只能漸次恢復(fù)。[8]而周敦頤之所以執(zhí)著于古樂(lè)，鄙夷俗樂(lè)，除了對(duì)先王制禮作樂(lè)之崇尚，還有對(duì)古樂(lè)教化作用之不容置疑以及審美認(rèn)同等重要原因。

三、音樂(lè)審美訴求——“淡而不傷”，“和而不淫”

“以和為美”是中華民族具有代表性的審美意識(shí)，同為儒道兩家的審美崇尚，對(duì)“和”的訴求又有所不同。儒家以孔子為代表，倡導(dǎo)“中和”思想?！爸小焙猩讨芤浴爸姓睘槊赖碌奈幕^念，孔子繼承周公的“中德”思想，謂“中庸之為德，其至矣乎！”（《論語(yǔ)·雍也》）他提出“禮之用，和為貴”，從倫理的角度強(qiáng)調(diào)理宜樂(lè)和的中道思想；他從修身養(yǎng)性的角度提倡“文質(zhì)彬彬，然后君子”，強(qiáng)調(diào)文質(zhì)相宜的中德修習(xí)；他從審美的角度提出“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，推崇“溫柔居中”的“君子之音”。儒家以“中和”和為美的意識(shí)深深影響了中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化。與儒家倡導(dǎo)“中和”“中德”，推崇“美”“善”統(tǒng)一的理想不同，道家更注重“道法自然”，崇尚“太和”的天地境界，看重生命與道同在的自由體驗(yàn)，將“與天地和”視為最高理想。莊子曰：“夫明白于天地之德者，此之謂之大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂(lè)；與天和者，謂之天樂(lè)?！保ā肚f子·天道》）莊子向往的“太和”境界與老子的“大音希聲”“大象無(wú)形”一樣，“視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；無(wú)聲之中，獨(dú)聞和焉”（《莊子·天地篇》）。可見(jiàn)道家的“太和”思想是超越現(xiàn)象界的精神追求。[9]周敦頤“淡而不傷，和而不淫”的審美意識(shí)則是綜合了儒道兩家的審美理想。一方面他繼承了儒家中正為美德的“中和”思想，另一方面也融合了道家的“道法自然”，崇尚“太和”的天地境界。其《通書(shū)·師》中說(shuō)：

“性者，剛?cè)嵘茞?，中而已矣?！薄┲幸舱撸鸵?，中?jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣”[2]卷之四，68

他繼承了儒家修身的傳統(tǒng)，認(rèn)為教化的作用就是使人的稟性歸于中和：圣人立教，使人自易其惡，自至其中而已，所謂“惟中也者，和也”，朱熹注曰：“此以得性之正而言也?！盵2]卷之四，68在教化德性的意義上，周敦頤肯定了“和”的重要作用。但他也融合了道家“道法自然”，崇尚“太和”的思想,。他在圣人作樂(lè)的贊美中，充分表達(dá)了他的這一思想：“圣人作樂(lè)，以宣暢其和心，達(dá)于天地，天地之氣感而太和焉。天地和，則萬(wàn)物順，故神祇格，鳥(niǎo)獸馴?！盵2]卷之四，75他的“以和為美”的理想中也充分體現(xiàn)了道家超越的精神追求。周敦頤在樂(lè)“和”的基礎(chǔ)上，將“淡”的審美意味引入樂(lè)中，體現(xiàn)出他的審美訴求。他的“淡而不傷，和而不淫”的主張顯然與孔子“樂(lè)而不淫，哀而不傷”有不同之處?？鬃拥摹皹?lè)和”思想強(qiáng)調(diào)適度而不過(guò)分，和悅而不放縱，以“中和”為審美準(zhǔn)則。周敦頤的“淡和”思想除吸取和悅而不放縱，還融入了“守靜”“無(wú)欲”的訴求，這與他主靜的哲學(xué)思想是分不開(kāi)的。

周敦頤的主靜思想仍具有融合儒道兩家的特點(diǎn)。道家守靜，老子曰：“至虛極，守靜篤”（《老子》第五章）；莊子曰：“靜則無(wú)為，無(wú)為則任事責(zé)矣?！保ā肚f子·天道》）老莊認(rèn)為內(nèi)心“守靜篤”，方能復(fù)歸自然，“靜”使心靈潔凈空徹。周敦頤一方面吸收道家“守靜”的思想，將“靜”視為具有太極本源性的范疇，“守靜”便能與天道貫通，故將“靜”視為人生最高境界。但他又將儒家的“中正仁義”觀念融入他的“主靜”思想，曰：“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉?！迸c道家不同，周敦頤在工夫論上并非一味“守靜篤”，而是“定之以中正仁義”的“主靜”，也可說(shuō)是通過(guò)主靜的工夫革除一切有違“中正仁義”的私欲，達(dá)到最高道德境界，即他說(shuō)的“一為要。一者，無(wú)欲也。無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥?！盵2]卷之四，75朱子對(duì)周敦頤“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉”解曰：“此言圣人全動(dòng)靜之德而常本之于靜也。……是以其行之也中，其處之也正，其發(fā)之也仁，其裁之也義。蓋一動(dòng)一靜莫不有以全夫太極之道而無(wú)所虧焉。”[3]卷之一，7圣人有守靜的工夫，其一舉一動(dòng)都能合乎中正仁義，達(dá)到與天道合一的境界。周敦頤的“主靜”修養(yǎng)功夫論即是他“淡而不傷，和而不淫”審美訴求的思想基礎(chǔ)。

道家喜好“恬淡平和”之美，如《老子》贊美“道”——“淡兮其無(wú)味”；《莊子》主張“無(wú)情”，曰：“惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也”（《莊子·庚桑楚》）；嵇康提出樂(lè)“以平和為體”。這些都與周敦頤的音樂(lè)審美觀有一致性，但他的“淡和”論仍體現(xiàn)出儒道融合的特點(diǎn)：

樂(lè)聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。[2]卷之四，74

周敦頤從“主靜無(wú)欲”的思想出發(fā)，推崇“淡和”之樂(lè)。音樂(lè)“淡”與“和”作用于人心，“淡則欲心平，和則躁心釋”，以此修養(yǎng)心性，方能接近至善的道德境界。可見(jiàn)，他既發(fā)展了儒家理想，又改造了道家思想，使道家的“守靜”“無(wú)欲”更符合儒家養(yǎng)心修德的需要。

周敦頤之所以倡導(dǎo)“淡和”之風(fēng)，不僅是修身養(yǎng)性、醇化風(fēng)俗的需要，也是他喜好的審美情趣?！暗弊鳛橐环N審美范疇，儒道兩家都十分看重，道家從“道法自然”角度，贊美不加修飾的自然之美——平淡淳樸，“淡然無(wú)極而眾美從之”（《莊子·刻意》）；儒家從君子人格的角度，提出“淡”“簡(jiǎn)”為美的觀點(diǎn)，《中庸》曰：“君子之道：淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微知顯，可與入德矣?！蔽簳x以后，受儒道兩家思想浸染的士大夫?qū)η逖牌降脑?shī)風(fēng)、樂(lè)風(fēng)情有獨(dú)鐘。晉宋之際，陶淵明以其純樸淡遠(yuǎn)的詩(shī)風(fēng)開(kāi)辟了田園詩(shī)的新天地，形成了“沖淡”“簡(jiǎn)約”“淡遠(yuǎn)”“平易”等美學(xué)風(fēng)格。唐代詩(shī)人白居易喜“恬淡”“平和”之樂(lè)，賦詩(shī)贊美“清冷由木性，恬淡隨人心。心積和平氣，木應(yīng)正始音。”（白居易《清夜琴興》），宋代山水畫(huà)以水墨之淡雅體現(xiàn)出簡(jiǎn)約平淡之風(fēng)。周敦頤的詩(shī)文均體現(xiàn)出對(duì)自然景物和田園風(fēng)光的喜愛(ài)，其描摹的荷花、秋風(fēng)、漁船、落葉、禪聲……無(wú)不透顯出淡雅、潔凈、素樸、平和之美。

周敦頤在新的歷史條件下，明確提出音樂(lè)“淡而不傷，和而不淫”的“淡和”審美范疇，在音樂(lè)美學(xué)史上有重要的意義。“淡和”不僅是具象的疏淡清雅、溫潤(rùn)平和，更含有淡然無(wú)極、高遠(yuǎn)空靈的超越品性，故“是謂道配天地，古之極也”。“淡和”審美意識(shí)對(duì)后世，特別是對(duì)古琴美學(xué)思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。明末著名琴家徐上灜所著《溪山琴?zèng)r》，不僅將“淡”“和”各列一“況”詳盡闡釋，還將“淡和”之審美意識(shí)貫穿于其他諸“況”。他品評(píng)希聲“調(diào)古聲淡”“疏疏淡淡，其音得中正和平者，是為正音”；他以“淡和”為評(píng)判“時(shí)”“俗”“古”“雅”之標(biāo)準(zhǔn)，曰：“大都聲爭(zhēng)而媚耳者，吾知其時(shí)也。音淡而會(huì)心者，吾知其古也?！痹唬骸吧崞G而相遇于淡者，世之高人韻士也。而淡固未易言也，祛邪而存正，黜俗而歸雅，舍媚而還淳，不著意于淡而淡之妙自臻。夫琴之元音本自淡也，制之為操，其文情沖乎淡也。”[10]《溪山琴?zèng)r》對(duì)于“淡和”審美意識(shí)的發(fā)揮，應(yīng)該是與周敦頤之“淡和”論一脈相承。

周敦頤在宋代復(fù)興儒學(xué)的新時(shí)期，將儒家禮樂(lè)思想融入形而上學(xué)與宇宙論，“援道入儒”，使儒家學(xué)說(shuō)有了新的氣象。他不僅從形而上層面尋求禮樂(lè)思想的天道依據(jù)，并從實(shí)踐角度對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)人欲泛濫，文化衰頹的現(xiàn)象進(jìn)行了嚴(yán)肅的批判，重申禮樂(lè)教化的重要意義，從中表達(dá)出他的政治理想和治國(guó)抱負(fù)。他在孔子“樂(lè)而不淫，哀而不傷”之后提出“淡而不傷，和而不淫”的審美意識(shí)，是對(duì)儒家禮樂(lè)教化思想和審美理想的進(jìn)一步補(bǔ)充和拓展。作為理學(xué)開(kāi)拓者，周敦頤的哲學(xué)思想和審美追求對(duì)宋以后崇尚淡遠(yuǎn)空靈的審美情趣，起到了推動(dòng)的作用。