吳懷仁，徐治堂，吳昌澤

（隴東學(xué)院 文學(xué)院，甘肅 慶陽 745000）

在鄉(xiāng)土社會(huì)中，人們的信仰會(huì)以各種各樣的形式出現(xiàn)，既會(huì)在同一地區(qū)出現(xiàn)差異，又會(huì)在不同地區(qū)產(chǎn)生關(guān)聯(lián)。這表現(xiàn)出民間信仰會(huì)隨著人口的流動(dòng)而產(chǎn)生流動(dòng)，但在流動(dòng)中又會(huì)產(chǎn)生變異。慶陽市西峰區(qū)拓家峴子“三顯神”伍員信仰在慶陽民間只此一例。從文獻(xiàn)資料來看，各地有伍子胥神廟和“五顯”信仰，但并無“三顯神”信仰。那么，為什么“三顯神”信仰會(huì)在慶陽出現(xiàn)，并且只此一家，而在整個(gè)西部地區(qū)的其他地方也很少見？為什么北方地區(qū)會(huì)出現(xiàn)對(duì)春秋時(shí)期南方人的祭祀呢？“民俗學(xué)必須直接‘閱讀’民眾生活這個(gè)‘文本’的獨(dú)特研究風(fēng)格，使民俗志不僅僅是對(duì)民俗事象的描述和記錄，它更是代表民俗學(xué)學(xué)科特點(diǎn)和主體位置的‘研究方式’，而且，嚴(yán)格意義上的民俗志都蘊(yùn)含著鮮明的‘問題意識(shí)’。”帶著這些疑問,我對(duì)慶陽市西峰區(qū)拓家峴子“三顯神”伍員廟會(huì)展開了深入的跟蹤調(diào)查。采用田野調(diào)查和現(xiàn)場觀摩訪問的形式，以期尋找到問題的答案。

一、拓家峴子“三顯神”伍員廟會(huì)的組織管理

拓家峴子位于甘肅省慶陽市西峰區(qū)東南部塬邊，隔溝與寧縣焦村鄉(xiāng)相望，屬于黃土高原溝壑區(qū)，土地面積有三平方公里，耕種以塬邊地和山地為主，人口有五十二戶232口人。村中有拓、賀兩個(gè)姓氏家族。而“三顯神”廟會(huì)還將鄰村賀家川賀姓二十三戶納入在內(nèi)。“三顯神”廟會(huì)由拓姓人做會(huì)首,賀姓人做副會(huì)首。從人口分布來看，廟會(huì)所在地拓家峴子以拓姓人口最多，占全村人口的三分之二，故而地名就以拓姓命名為“拓家峴子”，拓姓人在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)占主導(dǎo)地位。因此，拓姓人做會(huì)首理所當(dāng)然。廟會(huì)在每年的七月十三日到十六日四天，七月十三日是正會(huì)，是神主“三顯神”伍員的壽誕。會(huì)期還特請(qǐng)鄰社的黑水龍王來作為配祀享祭。同時(shí)在主廟旁邊的小屋中還設(shè)有觀音菩薩的神主供人參拜。在采訪會(huì)首拓治安老人關(guān)于該廟的來源時(shí)說：拓姓先祖為生意人，在明初從山西洪洞縣大槐樹下移居本地。后有拓姓族人名拓巨源,在明中期到江南做販布生意，為求財(cái)，夜宿一“三顯神”廟中，半夜，一群盜匪入廟中想殺拓巨源而得錢財(cái)。忽然，一道紅光一閃，一巨人從天而降，殺了盜賊，救了拓巨源。拓巨源在江南辦好貨物后，返回途中，特到這個(gè)“三顯神”廟中祭拜，許愿回家后生意賺了錢一定修廟奉祀。后來，拓巨源生意果然越做越大，賺了很多錢，于是就在本村修建了“三顯神”廟。因七月十三日為“三顯神”伍員的生日，故而每年七月十三日辦廟會(huì)祭祀娛神。過去這里的廟會(huì)很大，因拓家峴子下面的吳家川為過去從寧縣到慶陽的官道，川道里有“市兒坪”在古來是很大的集市，“三顯神”廟由于求財(cái)很靈驗(yàn)，所以到廟里燒香求財(cái)?shù)娜撕芏?。后來到清朝初上，官道廢棄，集市便跟著廢棄，廟會(huì)也跟著敗落。只有本村人燒香。文革時(shí)廟被毀。改革開放后，村里人在原址上蓋了一個(gè)小房子供著“三顯神”神牌，并造爺樓子一副。2012年，由于村里人賀建峰在外做生意發(fā)了財(cái)，捐資60萬元，鄉(xiāng)民和其他生意人捐資20萬，共80萬元重修了“三顯神”廟。①拓治安，男，82歲，農(nóng)民，文盲，廟會(huì)會(huì)長。新修的“三仙神”廟占地1800多平方米，建三間正殿，供著“三仙神”伍員，左面蓋三間廂房，里面供著觀音菩薩；右面三間廂房供廟會(huì)管理人員使用，廟院外的場地上蓋了高大的戲樓。

關(guān)于拓家峴子“三顯神”伍員祭祀的來歷，從事廟會(huì)管理的老人們都說伍員是忠臣，是孝子，剛直不阿，嫉惡如仇，英勇非凡，有仇必報(bào)，明顯是儒家道德典范。關(guān)于伍員的傳說，大家說的都是與秦腔戲曲中《武員逃國》劇情一樣的情節(jié)，甚至還有古代在西北流行的敦煌變文《伍子胥變文》的某些情節(jié)，如漁父渡江，浣女請(qǐng)食，掘墓鞭尸等情節(jié)。這說明，關(guān)于“三顯神”伍員的信仰由來只是從戲文和民間講唱文學(xué)中流傳延伸而來，并沒有獨(dú)特的崇信理由。至于為什么叫“三顯神”，大家都說原來就叫“三顯神”，至于為什么，就是說不出個(gè)所以然來。只有一個(gè)五十多歲的廟會(huì)會(huì)計(jì)賀貴云說“三顯神”就是在人遇難的時(shí)候顯了三次靈，把人救了，就叫“三顯神”。②賀貴云，男，52歲，農(nóng)民，初中文化，廟會(huì)會(huì)計(jì)。這顯然是一種文化人的顧名思義的牽強(qiáng)解讀罷了。

拓家峴子“三顯神”廟會(huì)的組織和管理沿用會(huì)長制。會(huì)長一般由拓姓族人中年高望重、熱衷公益、精明能干的老年人擔(dān)任會(huì)長，賀姓族人中的人擔(dān)任副會(huì)長，其他人員都由年齡大的熱衷于廟里事務(wù)的人參與，再就是幾個(gè)年輕人幫著跑腿，年齡在三十多歲。問年輕人為什么要參與廟里的事情，他們說跟著老人們學(xué)習(xí)，將來準(zhǔn)備接管廟里的事務(wù)，也有的說是跟著湊熱鬧，混幾頓酒飯吃。這說明在民間信仰方面，年齡大的人比年輕人的信仰更堅(jiān)定，對(duì)廟會(huì)事務(wù)更熱心，更認(rèn)真。廟會(huì)在農(nóng)歷的七月初就開始籌備，會(huì)首們聚在一起商量廟會(huì)事務(wù)的分工，如請(qǐng)戲班子，清場地，打掃衛(wèi)生，為商販們劃定攤位等等，同時(shí)也派人給鄉(xiāng)政府打個(gè)招呼。鄉(xiāng)政府只需知道此事，一般不參與廟會(huì)事宜。廟會(huì)費(fèi)用一般從社里的各家攤派，在外做生意的多出，家中有政府部門干公事的多出，其他人按男丁多少出份子，每份十元，每戶每丁必須出。廟會(huì)期間的香火錢也能收一些，一次廟會(huì)下來花費(fèi)需3萬元左右。從廟會(huì)會(huì)首的構(gòu)成，參與人員的分工，組織管理和費(fèi)用來源可以看出民間廟會(huì)的嚴(yán)肅性和約定俗成性。他們把對(duì)神靈的崇敬融進(jìn)了對(duì)自己的職責(zé)的神圣感和作為廟會(huì)所在村的成員對(duì)神靈祭祀的責(zé)任感中，這是像拓家峴子這樣一個(gè)鄉(xiāng)村小廟會(huì)之所以能經(jīng)久不衰，而且越辦越興隆的原因之一吧。

物資交流和戲曲演出也是屬于廟會(huì)的主要內(nèi)容。廟會(huì)期間各種小商小販都會(huì)云集到會(huì)上做生意。戲曲演出主要是秦腔，一般以陜西的秦劇團(tuán)為主，會(huì)首們說陜西劇團(tuán)個(gè)個(gè)都是把式，當(dāng)然也有當(dāng)?shù)卣奈幕锣l(xiāng)也在廟會(huì)期間參與其中，達(dá)到宣傳政策、引導(dǎo)文化取向的作用。在廟會(huì)期間，四鄰八鄉(xiāng)的人們都趕來燒香許愿，看戲看熱鬧，順便把自己的農(nóng)產(chǎn)品賣掉或購買自己需要的生產(chǎn)生活用品，并且走親戚，朋友相聚。從這可以看出，鄉(xiāng)村廟會(huì)由鄉(xiāng)民自己組織管理，充分發(fā)揮了廟會(huì)的民間信仰和精神娛樂作用，使鄉(xiāng)民在廟會(huì)上得到物質(zhì)與精神的雙重享受和滿足。

二、拓家峴子“三顯神”廟會(huì)的儀式表演

拓家峴子“三顯神”廟會(huì)的儀式過程大致如下：七月十二下午清壇，設(shè)經(jīng)堂和抬爺樓子巡莊，會(huì)首們開會(huì)商量第二天正會(huì)的具體事宜。七月十三日早上六點(diǎn)，會(huì)首們?cè)谏駢坝门＝谴蜇裕烦鎏敇亲映鲂袝r(shí)辰。一般在早上十點(diǎn)開始。請(qǐng)出爺樓子抬上巡場，沿村游行，十一點(diǎn)請(qǐng)進(jìn)正堂，并把鄰社的龍王爺樓子也請(qǐng)來配祀。中午十二點(diǎn)，陰陽先生開始誦經(jīng)，馬腳開始上身。一般有二到三個(gè)不請(qǐng)自來的馬角各自代自己的主神，其中有藥王爺?shù)鸟R角，有龍王爺?shù)鸟R角，有觀音的馬角，也有附近公劉娘娘的馬角，還有一些狐仙、柳仙等野祀神的馬角?！叭@神”的馬角由廟會(huì)請(qǐng)。各路馬角由會(huì)長指定地點(diǎn)活動(dòng)，主神“三顯神”的馬角在大殿前占主位。當(dāng)馬角代上身后，鄉(xiāng)民們開始根據(jù)自己的求財(cái)、求藥、求子、求平安等需要，向諸神燒香、許愿、問事、問病、求子、求功名、求官職等等，一切認(rèn)為需要神靈解決的事情全部在經(jīng)堂和馬腳面前舉行。下午兩點(diǎn)，誦經(jīng)結(jié)束，馬腳也落了架，大戲開始上演。晚上十點(diǎn)開始，破獄招魂，邀請(qǐng)游蕩在人間的孤魂野鬼一起赴宴，由五到七人組成的陰陽隊(duì)伍頭戴玉佛冠，手持佛塵，背插寶劍，其他人手中拿著響器，邊走邊念《破獄招魂課》，在幡桿周圍左轉(zhuǎn)七圈，右轉(zhuǎn)七圈，然后來到經(jīng)堂前，走上事前搭好的“奈何橋”，在陰陽先生的引導(dǎo)下，走入經(jīng)堂，再念一段經(jīng)，預(yù)示孤魂野鬼已經(jīng)得到“三顯神”的允許，使他們能早日托化升天。這時(shí)候，參會(huì)的鄉(xiāng)民們?cè)凇澳魏螛颉毕聼埾Ｍ约阂压实淖嫦群陀H人們也能早日升天托生。儀式結(jié)束后是放焰火，接著夜戲開始。隨后幾天，到廟會(huì)的人隨心燒香布施，再無其他儀式。到七月十六日下午，陰陽先生誦《送神經(jīng)》，燒掉請(qǐng)來其他神靈的神主，送回龍王爺樓子，倒掉祭壇，拆掉戲臺(tái)，廟會(huì)宣布結(jié)束。

祭壇外的市場則是另一幅熱鬧景象，游藝場、戲臺(tái)、大小貨攤子等前面人頭攢動(dòng)，摩肩擦踵。圍繞祭壇外圍有以下幾層次:一層是功德捐助棚，是燒香紙的、測字算卦的。第二層是游藝處，有政府的政策宣傳，有擺像棋攤的，有開麻將室的、有賣字畫的。第三層是演藝節(jié)目。圍繞戲臺(tái)周圍，有耍雜技的，有演馬戲的，有兒童游藝的，還有氣槍射擊的，套圈圈的。第四層是在戲臺(tái)外圍，是各種雜貨攤和吃食攤。這樣，以“三仙神”祭壇為集結(jié)點(diǎn)，交易地點(diǎn)，傳統(tǒng)的信仰與現(xiàn)代社會(huì)的文化、政治、經(jīng)濟(jì)在此對(duì)話、融合并互利互惠，使“三顯神”廟會(huì)顯出更為熱鬧而復(fù)雜的景象。

對(duì)于虔誠的中老年人而言，到“三顯神”廟會(huì)上敬神、謝神、求神固然是其主要目的，但同時(shí)親戚間走動(dòng)走動(dòng)、與熟人會(huì)會(huì)面拉拉家常，也是人們互相溝通的最好時(shí)機(jī)。對(duì)年輕人而言，盡管一部分人不如老年人虔誠，對(duì)神半信半疑，但同樣是他們放松，獲取外界消息、聚會(huì)、交流的最佳時(shí)機(jī)。他們象征性地走到神壇前燒香、磕頭之后，便涌向演藝和游樂場所，實(shí)地感受現(xiàn)代化氣息。在廟會(huì)這一時(shí)空內(nèi)，傳統(tǒng)與現(xiàn)代成交互狀和諧并存，人們忘情地穿梭于二者之間或滯留一端，在震天的鑼鼓聲、悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)的誦經(jīng)聲、狂熱的歌舞聲、喧嚷嘈雜的人聲中，井然有序地忘卻自我。

“三顯神”廟會(huì)在拓家峴子的意義不僅僅在于它有限度的傳遞著“三顯神”神靈信仰，它還構(gòu)筑著生活在這里的人們的集體記憶。雖然作為傳統(tǒng)意義上的圍繞“三顯神”廟會(huì)的集市在淡化，但“三顯神”廟會(huì)還是與現(xiàn)代的集市形成互動(dòng)，并在一定意義上成為集市中的“三顯神”廟會(huì)。因?yàn)橛袕R會(huì)，來此舉辦活動(dòng)的各種外界團(tuán)體增多了，拓家峴子較之平日更加繁榮熱鬧。反之，外界團(tuán)體活動(dòng)的增多、集市的繁榮也吸引了更多的人去“三顯神”神壇祭拜。這樣，有“三顯神”廟會(huì)的集市成了文化實(shí)踐和社會(huì)實(shí)踐、傳統(tǒng)和現(xiàn)代、神靈和世俗的匯合點(diǎn)。在客觀上，種種現(xiàn)代因素的介入在沖擊、淡化著“三顯神”信仰的同時(shí)，也增進(jìn)了拓家峴子人的團(tuán)結(jié)，“三顯神”廟會(huì)作為一個(gè)群體性的事件和儀式行為又有強(qiáng)化著拓家峴子這個(gè)空間生活的人，尤其是強(qiáng)化了對(duì)神靈信仰虔誠的人之間的認(rèn)同感。“三顯神”在拓家峴子人群信仰中具有至高的宗教地位，并成為行善積德的象征，也在一定意義上成為拓家峴子主要的象征符號(hào)。行善積德的個(gè)體正是通過“三顯神”這個(gè)象征符號(hào)和圍繞“三顯神”的儀式實(shí)踐認(rèn)知到行善積德的集體的存在，以及一定意義上的“拓家峴子人”的存在。而浮光掠影的他者也是這樣來籠統(tǒng)的敘說“拓家峴子人”及其“三顯神”廟會(huì)的。在這里，地方文化精英、會(huì)首及普通信眾在“三顯神”廟會(huì)上共享這一舞臺(tái)，表現(xiàn)出整體性、團(tuán)結(jié)和自豪感。所有這些都是以廟會(huì)期間圍繞在“三顯神”祭壇前的群體和個(gè)體的各種祭拜活動(dòng)為基石，從源于“三顯神”廟會(huì)并指向“三顯神”的各種解釋文本中，進(jìn)一步展示了對(duì)“三顯神”廟會(huì)的利用、傳承、操演的民俗學(xué)意義。

三、拓家峴子“三顯神”信仰探源

關(guān)于拓家峴子“三顯神”的來源，從當(dāng)?shù)厝说膫髡f中可以看出其來源于明代江南，至于具體地方至今不得而知。但從神主為春秋末期的伍員伍子胥來看，這個(gè)信仰是來源于江南湖北以東地區(qū)。在江南地區(qū)，伍子胥信仰是很早就有的?！妒酚洝の樽玉懔袀鳌分杏涊d：“吳人憐之，為立祠江上，因命曰胥山”，由此可知，祭祀伍子胥的祠廟就是胥山廟。唐代盧元輔《胥山廟銘》中記載：“子胥，資父事君，罔有不舉。子胥陪吳之職，得死直言。國人求忠者之尸，禱水星之舍，將瞰鴟革，遂臨浙江……投于河上，自統(tǒng)波濤。晝夜兩至，懷沙類騷。洗滌南北，簸蕩東西。夷蠻丹服，罔敢不來。雖非命祀，不讓澳齊?！盵4]可見，在地方文化信仰傳播中，伍子胥的忠烈意象越來越彰顯。但在這里，伍子胥是作為小神信仰而存在的。而且江南的伍子胥廟里供奉的伍子胥神像多為坐像，五分其髯。清趙吉士《寄園寄所寄.焚塵寄》中記載：“姑蘇閶門外有伍子胥祠，神像立而不全，坐則必毀，時(shí)童謠曰：若要伍公坐，須待二兄來。及況太守鐘蒞任，入祠見之曰:不可使神久立，遂易以坐像，自是不復(fù)毀矣?！盵5]從這里可以看出，伍子胥神像自清以前都是坐像，而且主要流行于江南，江北基本上沒有此信仰。綜合以上分析可以得出，一是拓家峴子“三顯神”廟的信眾們都稱神主伍員為三顯神，這在江南伍子胥廟中自古及今的文獻(xiàn)中從未見到，而且古代人稱字不稱名，在拓家峴子的信眾中，人們都記得老輩上流傳叫伍員，提起伍子胥，許多人不知道是誰。二是從神像的造型來看，并不是歷史上江南流傳的“五分其髯的坐像，而是無須的站像。三是從神格上來說，伍子胥在江南被崇為水神、濤神、河神，而在拓家峴子卻只是以保佑一方平安的土地神、財(cái)神的神格出現(xiàn)。四是從明嘉靖《慶陽府志》、乾隆《新修慶陽府志》到民國時(shí)期《慶陽府志續(xù)稿》中，都沒有“三顯神”這個(gè)廟祠的記載，也就是說，拓家峴子“三顯神”廟在歷史上只是鄉(xiāng)村神廟，歷史并無載入。而且在歷史上，自古及今卻沒有這種神祠或相近的神格，也只能說明“三顯神”伍員信仰在慶陽只此一處。從以上的分析可以得出，拓家峴子的“三顯神”伍員廟其實(shí)并不是江南的伍子胥廟，而是江南“五顯神”的訛傳，是民間信仰在傳播過程中的流變。

“五顯神”崇拜最早起源于公元886年，這一年據(jù)說有五個(gè)神從天而降，告知一個(gè)當(dāng)?shù)厝?，他們被指派前來?dān)任婺源的庇護(hù)神。婺源人為這些神修建了一座祠，而這些神為婺源人顯靈，名聲很大。[6]在10世紀(jì)80年代，婺源縣令做了個(gè)夢(mèng)，在夢(mèng)中五通神告訴了他驅(qū)除肆虐在這一地區(qū)的疫病的方法。于是婺源人此后就于四月初八舉行齋會(huì)，以慶祝他們擺脫了疫病。1109年，宋徽宗表彰了婺源的五通祠，賜匾一塊，上述“靈順”。[7]1174年，五通被升為公，并被重新敕封為“五顯”。13世紀(jì)，“五顯”得到了朝廷的大力支持和民眾的廣泛崇敬，因而為他建了不少祠廟。[8]這個(gè)時(shí)候“五顯”崇拜已成為江南最為流行、廣受崇敬的最為著名的民間信仰之一。明朝建立以后，“五顯”信仰在江南的宗教文化中占據(jù)了很高的地位。從宋到明，江南民間把“五顯”神作為財(cái)神崇祀，在新年向“五顯”神獻(xiàn)祭、祈禱，以求獲得“利市”。在鄭之慶《湖錄》中記載“又有金元六總管、七總管，市井中同為財(cái)神，建廟尸祝，每月初二、十六日用牲醴與五顯同享，名曰“拜利市”。[9]到近代，“五顯神”直接成為江南民間商業(yè)社會(huì)中的常祀神，“初四夜四、五更時(shí)，備牲醴祀財(cái)神，謂之接路頭。爆竹聲不絕，較除夕尤盛。太平橋廟塑五顯財(cái)神像，商家結(jié)社賽會(huì)，定于初四晚鼓樂娛神，夜半以儀仗迎神像游歷四柵幾遍”。[10]這里，江南的“五顯神”與北方的趙公明成為并列南北的財(cái)神。那么，一個(gè)是江南的濤神伍子胥，一個(gè)是江南的財(cái)神“五顯”，是什么原因能讓這兩個(gè)民間信仰在拓家峴子匯合成“三顯神”呢？

四、拓家峴子“三顯神”信仰變異分析

江南的“五顯”財(cái)神與拓家峴子的“三顯神”伍員的流變關(guān)系，表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

首先，從拓家峴子“三顯神”廟會(huì)的口頭傳說中可以看出，這個(gè)神靈是從明代來源于江南，而明代江南正是“五顯神”崇拜高峰期。由于明代江南資本主義的興起，使財(cái)貨成為人們崇拜的對(duì)象，而為求財(cái)，作為財(cái)神的“五顯神”崇拜在江南社會(huì)中自然就成為人們最為崇敬的神靈信仰之一。

其次，從拓家峴子“三顯神”的神格來看，它既是當(dāng)?shù)卮迩f的村神，又是當(dāng)?shù)厝饲筘?cái)?shù)呢?cái)神。從慶陽當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化來看，屬于農(nóng)耕文化，是周先祖“教民稼穡”之地，是中國農(nóng)耕文化的發(fā)祥地之一。因此，這里的人重農(nóng)耕而輕財(cái)貨，特別是對(duì)經(jīng)商的行為是最為鄙視的，認(rèn)為他們的財(cái)產(chǎn)都是昧著良心得來的不義之財(cái)。從慶陽歷代地方志的記載來看，從未有名為財(cái)神這種神廟和祭祀行為。那么，拓家峴子的“三顯神”作為財(cái)神的神格而出現(xiàn)，無疑與當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)耕文化格格不入。從而也說明這個(gè)神靈是來源于江南的“五顯神”財(cái)神崇拜，經(jīng)由當(dāng)?shù)氐木㈦A層傳入后，又經(jīng)過精英階層結(jié)合當(dāng)?shù)剞r(nóng)耕文化要素的文本改制后成為以伍員為神主的當(dāng)?shù)乇Ｗo(hù)神——社神。

第三，拓家峴子“三顯神”是江南“五顯神”的變異。江南的“五顯神”原為“五通神”，到宋代敕封為“五顯神”，拓家峴子的“三顯神”是明代中期傳到此地的，而明代恰是江南資本主義經(jīng)濟(jì)萌芽之時(shí)，人們?yōu)樽非蠼?jīng)濟(jì)利益，對(duì)財(cái)神“五顯”的崇祀相當(dāng)普遍。所以，拓家峴子人拓巨源到江南販布所住的神廟極有可能是“五顯神”廟，而依江南的風(fēng)格，他也很可能為生意興隆到“五顯神”廟里拜祭過。另一方面，他把“五顯神”帶回此地，由于此地人藐視經(jīng)商，再加上“五顯神”本來具有惡神的一面，所以他很可能假托伍員伍子胥神格來為“五顯神”在當(dāng)?shù)卦业慕杩?。由于關(guān)于伍員的《伍子胥變文》在北方流傳很廣，眾人皆知，伍員的孝悌仁忠美德為人們所崇尚。所以，以伍員作為“三顯神”神主在當(dāng)?shù)亓R祭祀肯定不會(huì)遭到人們的反對(duì)。而“五顯神”與伍員的讀音非常相近，因此，假托的可能性極大。但為什么把“五顯”稱為“三顯”呢？我想很可能是為了與江南的“五顯”有所區(qū)別。這樣，一個(gè)“三顯神”伍員的神廟也就因此而產(chǎn)生了。

從以上的分析可以看出，拓家峴子“三顯神”伍員神廟是江南“五顯神”在傳播過程中的變異。由于傳播者的目的是為感恩和求財(cái)，而接受者又不一定會(huì)樂意。因此，就假托把接受者能接受而且容易接受的伍員作為幌子，而借接了過來。關(guān)于神靈傳播過程中的誤訛在明代馮夢(mèng)龍的《古今潭概·謬誤部卷五》中就有關(guān)于伍員的誤傳。“溫州有杜拾遺廟，后說為杜十姨，塑婦人像，邑人以五撮須相公無婦，移以配之。五撮須，蓋伍子胥。......謝在杭曰：閬州有陳拾遺乃陳子昂也，誤為陳十姨，更肖女像，崇奉甚嚴(yán)。拾遺之官誤人如此。子昂為婦人猶可，獨(dú)奈何令子美為鴟夷子妻乎？”[11]明代李贊《山中一夕話》之“土地錯(cuò)配”中記載：“溫州有土地杜十姨，無夫；五髭須相公，無婦；州人迎杜十姨以配五髭，合為一廟。杜十姨為誰？杜拾遺也。五髭須為誰？伍子胥也。若少陵有靈，定對(duì)子胥笑曰：爾尚有相公之稱，我乃為十姨，何雌我耶？”[12]從這一匪夷所思的趣聞可以看出，神靈崇拜在民間傳播過程中會(huì)產(chǎn)生許多錯(cuò)訛，是神靈信仰的世俗化、日?；⑷烁窕捏w現(xiàn)。因此，以此信仰傳說推論，拓家峴子“三顯神”當(dāng)為江南“五顯神”在流播過程中的錯(cuò)訛變異無疑。

綜上所述，拓家峴子“三顯神”伍員廟會(huì)作為民間信仰在傳播過程中產(chǎn)生變異的一個(gè)特例，說明民間信仰在老百姓心目中所表達(dá)的只是一種樸素的生活愿望和理想。他們盼望生活富足，多子多福，幸福平安，姻緣美滿，至于這個(gè)神靈是誰？為什么會(huì)是他？神靈的出身和具有的道德教化作用在鄉(xiāng)民的心目中并不重要。拓家峴子“三顯神”廟會(huì)神主“三顯神”與春秋時(shí)期的伍員伍子胥并沒有必然的聯(lián)系，它只是地方精英在信仰實(shí)踐中用來實(shí)現(xiàn)家族凝聚和與他姓家族爭奪話語霸權(quán)而逐漸蔓延并持續(xù)流傳的一種話語方式。另一方面，“三顯神”信仰也說明在地方農(nóng)耕文化背景下生意人為求生意興隆而建立起來的財(cái)神信仰，但卻與當(dāng)?shù)厝说木裥叛鱿嗟钟|的環(huán)境下的一種掩飾性變異，使其財(cái)神神格仍保留的基礎(chǔ)上，附加土地神和社神信仰元素。再者，從拓家峴子“三顯神”廟會(huì)的儀式展演過程來看，不過是鄉(xiāng)民們?cè)谵r(nóng)閑時(shí)節(jié)對(duì)平常生活進(jìn)行的一次相對(duì)集中的表演，是參與者對(duì)平常所得到的神靈恩賜的集體性回報(bào)和希望神靈繼續(xù)恩賜的愿望，是人們?nèi)粘Ｉ畹难永m(xù)和整體呈現(xiàn)，其蘊(yùn)藏了鄉(xiāng)民信仰中“廣場狂歡”的生活情趣、戲謔感、游戲精神和民眾主動(dòng)把握世界的精神?？傊?，拓家峴子“三顯神”伍員廟會(huì)是民間信仰人格化基礎(chǔ)上產(chǎn)生的一種南北文化流傳沖突以致走到變異妥協(xié)的產(chǎn)物。