李倍雷 赫 云

（東南大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，南京 211189）

引 言

中國吉祥文化圖案中一個(gè)顯著的特征便是隱喻，隱喻的手段有象征、諧音、標(biāo)號等。傳統(tǒng)習(xí)慣上把“隱喻”稱為“寓意”。張道一先生說：“從藝術(shù)手法上看，總的來說都是隱喻的，我們稱做‘寓意’。也就是說，吉祥文化的內(nèi)容都不是直接表其意，而是寄寓于其他形象之中?！保?］正如劉勰《文心雕龍·頌贊》云：“及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細(xì)物矣?！保?］的確，中國吉祥文化中幾乎多是寓意性質(zhì)的圖案，以寄托美好愿望。寓意就是借以說吉祥與美好的祝愿，這便是中國吉祥文化的隱喻?！半[喻”不僅僅指以圖案寄托一種美好或吉祥，也有其他征兆性的含義。我們這里用隱喻理論探討中國吉祥文化圖案的含義，是借“隱喻”這個(gè)概念，對傳統(tǒng)圖案學(xué)做一個(gè)當(dāng)代轉(zhuǎn)型語境下的詮釋，將中國傳統(tǒng)圖案學(xué)的價(jià)值和意義挖掘出來，在當(dāng)下發(fā)揮它的價(jià)值與意義。如“勝”這一傳統(tǒng)圖案至今依然作為吉祥紋樣而被廣泛地運(yùn)用?！拔魍跄钙錉钊缛耍不X而善嘯，蓬發(fā)戴勝?！边@是《山海經(jīng)》對“勝”與“西王母”關(guān)系的首次描述?？芍c中國吉祥文化相關(guān)的“勝”這個(gè)圖案紋樣，最早的原型與西王母的“蓬發(fā)戴勝”直接相關(guān)。為此，我們以裝飾紋樣圖案“勝”為特定的研究對象，探討中國圖案的隱喻問題。

一、從“蓬發(fā)戴勝”的母題原型說起

說“勝”必然涉及西王母“蓬發(fā)戴勝”?，F(xiàn)有發(fā)現(xiàn)最早的西王母文獻(xiàn)資料，是出現(xiàn)于戰(zhàn)國時(shí)期的《山海經(jīng)》?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》云：“又西北三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘。有獸焉，其狀如犬而豹文，其角如牛，其名曰狡，其音如吠犬，見則其國大穰。有鳥焉，其狀如翟而赤，名曰勝遇，是食魚，其音如錄，見則其國大水。”［3］59-60《山海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》亦云：“西王母梯幾而戴勝杖，其南有三青鳥，為西王母取食。在昆侖虛北?！保?］358《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》再云：“西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之丘。有神，人面虎身，有文有尾，皆白，處之。其下有弱水之淵環(huán)之，其外有炎火之山，投物輒然。有人戴勝，虎齒，有豹尾，穴處，名曰西王母。此山萬物盡有?！保?］466《山海經(jīng)》三處說到西王母“戴勝”。關(guān)于西王母頭上戴的“勝”為何物，歷來闡釋很多。最早如郭璞（276—324）《山海經(jīng)》所注：“勝，玉勝也?！敝傅氖莻鹘y(tǒng)婦女所佩戴的裝飾物，戴在頭上隱喻為“優(yōu)勝”。延續(xù)“玉勝”說，在歷代文獻(xiàn)中有不少記載。如《博物志》云：“王母乘紫云車而至于殿西，南面東向，頭上戴玉勝，青氣郁郁如云。有三青鳥，如烏大，使侍母旁?！保?］此為“玉勝”之說。再如《南齊書·皇后傳·高昭劉皇后》：“后母桓氏夢吞玉勝生后。”［5］南朝梁劉孝威《賦得香出衣》有：“香櫻麝帶縫金縷，瓊花玉勝綴珠徽?！保?］這種“玉勝”說法為廣義的女性物飾。還有“勝”的其他說法。如“織勝”“華（花）勝”“人勝”“方勝”“金勝”等，都是“勝”的不同說法與形式，它們在古代通指“裝飾物”，但含義會有一定的區(qū)別?！稘h書·司馬相如傳下》：“暠然白首戴勝而穴處兮，亦幸有三足烏為之使。”［7］1972顏師古注：“勝，婦人首飾也；漢代謂之華勝?！比缱阢痢肚G楚歲時(shí)記》記載：“正月七日為人日。以七種菜為羹；翦彩為人，或樓金薄為人，以貼屏風(fēng)，亦戴之頭鬢；又造華勝以相遺；登高賦詩?！保?］這里提到“人勝”與“華勝”。這里我們也看到了“勝”的一種悄然變化，也可以推斷作為吉祥圖案的“勝”應(yīng)該是以西王母神話里“勝”為母題原型。

弄清“勝”的原型含義，才能準(zhǔn)確闡釋由“勝”這個(gè)母題圖案演變出多種內(nèi)涵，由此探討與分析圖案“勝”的隱喻。

有關(guān)西王母“戴勝”的考證與研究，現(xiàn)代學(xué)者有不同的看法和觀點(diǎn)。主要有“織勝”（“紡輪”）和“頭飾”（“裝飾物”）說。梁白泉先生考證認(rèn)為：“唐代翟曇悉達(dá)《開元占經(jīng)》引《晉中興書·征禪說》，在記‘金勝’時(shí)講到‘織勝’：‘金勝者，仁寶也。不琢自成，光若水月，四夷賓服則出。穆帝永和元年（345），陽俗民得金勝一枚，長五寸，狀如勝。后桓平蜀路，次四方來服之應(yīng)也?！f‘金勝’的形狀如‘織勝’，可知‘勝’本與織機(jī)有關(guān)?！辈⒄J(rèn)為：“漢及漢代以來，對‘勝’主要有兩種闡釋：一說是發(fā)飾。一說是織機(jī)上的構(gòu)件。”最后，他認(rèn)為：“以上兩說，可以認(rèn)為第二論是原形，第一論是它的演變?！保?］也就是說，梁白泉先生認(rèn)為西王母所戴之“勝”的原形是“織勝”，即“紡輪”是“勝”的原初本意。還有研究者運(yùn)用了近似的材料論證認(rèn)為也是“紡輪”：“織勝是發(fā)勝的圓形實(shí)物，發(fā)勝是對織勝形態(tài)的模仿，瑞勝是西王母發(fā)勝神性功能的延生與轉(zhuǎn)化。《宋書·符瑞志》云：‘晉穆帝永和元年二月，春俗民得金勝一枚，長五寸，狀如勝。明年，桓溫平蜀?！@里講‘金勝’的形狀如‘織勝’，已明白地告訴了我們‘勝’的形狀最初應(yīng)該源于織機(jī)構(gòu)件——織勝。西王母頭上‘花勝’的原型就是織機(jī)上的經(jīng)線軸及兩端用以控制橫木運(yùn)轉(zhuǎn)的‘縢花’。古人取織機(jī)上的一個(gè)重要構(gòu)件來象征整個(gè)紡織工作，而西王母頭戴形狀像織勝的發(fā)飾，則表示西王母與養(yǎng)蠶紡織的密切關(guān)系?！保?0］另有學(xué)者也持相同觀點(diǎn)，認(rèn)為：“西王母所帶的勝與紡織的‘縢’有密切的關(guān)系， 縢是織機(jī)上用來卷經(jīng)線而將其抽出的軸， 是華勝的原型。”［11］顯然，“紡輪”即“織勝”說，從西王母的神格為掌紡織的角度證明“勝”的原型為“織勝（紡輪）”，或從“勝”為“織勝”的原型反證西王母為掌紡織之神。還有“戴勝”說，把“戴勝”作為鳥圖騰，認(rèn)為鳥是西王母部落的圖騰。這大概是源于《山海經(jīng)》“有鳥焉，其狀如翟而赤，名曰勝遇”的文獻(xiàn)信息得出的結(jié)論。另外還有認(rèn)為“勝”即“優(yōu)勝”?！短接[》卷七一九《服用部二十一》引《釋名》曰：“花勝，草花也。言人形容正等，著之則勝?！保?2］3186

因?yàn)槲魍跄笩掗L生不老之藥，所以漢畫像石中她身旁的“搗藥兔”，就是搗制長生不老之藥的兔子，因此古代的人把西王母作為司掌長生之神崇拜。漢代畫像石（磚）有很多關(guān)于西王母配置狀況的圖像。圖像表明了西王母頭上戴勝，配有搗藥兔、九尾狐、三足鳥、蟾蜍等。當(dāng)然，漢畫像石的西王母圖像，難以辨認(rèn)像《山海經(jīng)》描述的“豹尾虎齒而善嘯”的形象，但“蓬發(fā)戴勝”是很清楚的。畫像石西王母圖像的“豹尾虎齒”難以辨認(rèn)，有的看上去甚至是一個(gè)有點(diǎn)“美”的婦人形象。西王母的形象隨著古代人們的信仰發(fā)生變化而產(chǎn)生變遷。這變遷可以從文獻(xiàn)記載西王母形象尋找到線索。西王母在《穆天子傳》中自述為天帝之女：“徂彼西土，爰居其野?；⒈獮槿?，于鵲與處。嘉命不遷，我惟帝女?！保?3］同樣地，《漢武帝內(nèi)傳》說西王母為“妙姿絕世”的女神。曰：“王母唯扶侍女上殿，年可十六七，服青綾之袿容眸流盼，神爽清發(fā)，妙姿絕世也?！保?4］141同時(shí)又描述了西王母有長生不老之神力。曰：“王母上殿，東向坐，著黃錦袷猓文彩明鮮，金光奕奕。交帶靈飛大綬，腰帶分景劍，頭上大華結(jié)，戴泰真晨嬰之冠，履玄瓊鳳文之舄，映玄云棟，神光煒曄。視之，年三十許，修短得中，天姿晻靄，靈顏絕世，真靈人者也。下車登床，武帝拜跪，問寒溫畢，立如也。又命侍女更索桃，須臾，以玉鎜盛桃七枚，大如鴨子，形圓色青，以呈王母。王母以四枚與帝，王母自食三枚。桃之甘美，口有盈味。帝食輒錄核。王母問：‘何謂？’帝曰：‘欲種之耳。’母曰：‘此桃三千年一生實(shí)耳，中夏地薄，種之不生如何！’帝乃止。”［14］142從《穆天子傳》《漢武帝內(nèi)傳》的描述中，我們看到周穆王駕八駿西巡天下，往西至昆侖山，越漳水行程九萬里，見西王母；漢武帝見妙姿絕世的西王母，受西王母賜千年蟠桃。這些帶神話性質(zhì)的傳說，表明了西王母不但容貌絕世，而且還是主宰長生不老之命的西方昆侖女神。再如《淮南子》云：“潦水不泄，漾極望，旬月不雨，則涸而枯澤，受瀷而無源。譬若羿請不死之藥于西王母，姮娥竊以奔月，悵然有喪，無以續(xù)之。何則？不知不死之藥所由生也。是故乞火不若取燧，寄汲不若鑿井?！保?5］同樣也證實(shí)了西王母擁有長生不老之藥，說明西王母掌握生命之神格屬性。實(shí)際上，《莊子·大宗師》已有云：“西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終?！保?6］其中“莫知其始，莫知其終”就已經(jīng)隱含了西王母“長生不老”的觀念?？磥碚莆臻L生不老之藥的西王母，形象也比《山海經(jīng)》的描述更加美麗了。也就是說，西王母形象的變化中，使西王母的“神人—格”力量也有多種變化。

由于穆天子、漢武帝遇見西王母的這種描述，在漢代時(shí)，西王母成為非常流行的女神，民間更是崇拜之?！稘h書·哀帝紀(jì)》載：“四年春，大旱。關(guān)東民傳行西王母籌，經(jīng)歷郡國，西入關(guān)至京師。民又會聚祠西王母，或夜持火上屋，擊鼓號呼相驚恐?！保?7］《漢書·五行志》載：“哀帝建平四年正月，民驚走，持稾或棷一枚，傳相付與，曰行詔籌。道中相過逢多至千數(shù)，或被折關(guān)，或逾墻入，或乘車騎奔馳，以置驛傳行，經(jīng)歷郡國二十六，至京師。其夏，京師郡國民聚會里巷阡陌，設(shè)（祭）張博具，歌舞祠西王母。又傳書曰：‘母告百姓， 佩此書者不死。不信我言，視門樞下，當(dāng)有白發(fā)?！燎镏?。”［7］1195酈道元（約470—527）《水經(jīng)注》卷十五載伊水：“有七谷水注之，水西出女兒山之南七溪山，上有西王母祠?！保?8］干寶（?―336）《搜神記》記載：“哀帝建平四年夏，京師郡國民聚會里巷阡陌，設(shè)張博具歌舞，祠西王母。又傳書曰：‘母告百姓，佩此書者不死。不信我言，視門樞下當(dāng)有白發(fā)?！燎锬酥??！保?9］這些文獻(xiàn)記載說明漢代民間對西王母作為神的信仰崇拜極盛。那么，關(guān)于西王母頭上的“勝”，必然也成為漢及漢后歷代祥瑞之物，隱喻了不同的吉祥文化內(nèi)容?？傮w而言，“勝”作為一種中國的吉祥符號，它與西王母有必然聯(lián)系，賈充（217—282）《李夫人典戒》云：“像瑞圖金勝之形，又取像西王母戴勝也?！盿轉(zhuǎn)引自宗懔：《荊楚歲時(shí)記》，《漢魏六朝筆記小說大觀》，上海古籍出版社1999年版，第1503頁。漢以后，西王母之“勝”依然流行。由此，我們也清楚了吉祥圖案“勝”的母題這一原型，是西王母所戴之“勝”。

二、“勝”母題隱喻的變遷

“勝”隱喻的內(nèi)涵隨著對西王母的信仰演變而變遷?！褒R魯?shù)呐钊R神話卻是以求訪仙境為核心的，楚地的昆侖神話也講人神交往，這或許可看作是戰(zhàn)國時(shí)期民間文化多樣性的反映。”［20］戰(zhàn)國時(shí)期《山海經(jīng)》中的“西王母”是完全的神，沒有太多的跡象表明掌長生不老，而說她是“司天之厲及五殘”。然而到了漢代，西王母神話有了變化。“秦始皇時(shí)沒有上帝的神話，不重祖神也不重天神，最重視的是長生不死的神話。秦漢時(shí)期，由于皇帝屢屢對升仙產(chǎn)生濃厚興趣，人神異界的觀念受到了強(qiáng)烈沖擊，人世間被認(rèn)為可以和神界直接交往或通過巫覡交往。尤其是神仙界，被認(rèn)為處在與人間相同的物理空間，人通過向遠(yuǎn)方求訪到達(dá)神仙境界——真實(shí)地踏入仙境，得到神仙的幫助從而長生不死。”［20］由此，我們看到文獻(xiàn)和有關(guān)漢畫像石中，西王母圖像與“長生不死”的觀念緊密關(guān)聯(lián)在一起。前面已說過，漢代畫像石的西王母仙境圖像，除了西王母外還配有九尾狐、三足鳥（三青鳥）、搗藥兔、蟾蜍等，有的還配有女媧和伏羲等神的圖像，構(gòu)成了完整的神話仙境系統(tǒng)，這與《博物志》《漢武帝內(nèi)傳》等文本描述的漢武帝見西王母，好仙道、求長生的觀念是一致的。說明西王母在漢代已經(jīng)演變成為有掌長生不老功能之神。由此，與西方昆侖女神西王母有密切關(guān)系的“勝”，逐漸演變?yōu)榫哂虚L生不老的道仙含義，作為“勝”的母題最初原型含義的隱喻也開始向長生不老的觀念上轉(zhuǎn)移。“勝”的寓意漸漸剝離了“紡輪”的含義，轉(zhuǎn)向了新的隱喻。正如梁白泉先生認(rèn)為，“勝”的初始含義是“紡輪”，其他含義是在此基礎(chǔ)上衍生出來的。

西王母頭上戴的“勝”的形狀，從漢代畫像石的圖像分析看，像有些學(xué)者說的古代的“紡輪”，即“織勝”?！凹忀啞钡膬啥溯^高，中間較低。而“紡輪”的這種形狀，又有點(diǎn)與“方勝”圖案形象相近。這是紋樣圖形方面的相似性。但是作為“勝”的母題原型，它與后來的“方勝”的隱喻產(chǎn)生了聯(lián)系，隱含了新的吉祥內(nèi)容。這種新的吉祥內(nèi)容，也是隨著西王母司職或功能的演變或增加、或疊加上的吉祥內(nèi)容。

昆侖山作為中國神話中心，西王母是這個(gè)“中心”的神話之一。西王母的神話系統(tǒng)是我國歷史上流行時(shí)間較長、范圍較廣的中國民間宗教崇拜的“神人—格”的道教神話系統(tǒng)。也就是說早期的西王母形象還是半人半獸，如《山海經(jīng)》描述“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯”，“人面虎身，有文有尾”，發(fā)展到后來把西王母描述為“容貌絕世”的人形女神。如《漢武帝內(nèi)傳》的描述。早期西王母的神格如《山海經(jīng)》所說“是司天之厲及五殘”，“厲”“五殘”皆與疾病、災(zāi)害有關(guān)，也就是說西王母是主宰死亡之神。難怪其形貌“豹尾虎齒”如此兇神。對西王母神的這種信仰在戰(zhàn)國時(shí)期基本形成，到了漢代對西王母的信仰達(dá)到鼎盛，但信仰的內(nèi)容發(fā)生了變化，西王母為神人—格的崇拜對象，掌管長生不老之事。東漢時(shí)期畫像石中的西王母形象及其配置圖像非常多，這便是最好的證明，同時(shí)東漢后期人們還給西王母女神配了一個(gè)東王公，在漢代時(shí)期強(qiáng)調(diào)陰陽與五行的觀念系統(tǒng)中，完成了神話的配置系統(tǒng)。這就是我們看到東漢后期一些畫像石中不但出現(xiàn)西王母，同時(shí)也出現(xiàn)東王公配置的圖像系統(tǒng)。從戰(zhàn)國到漢代，西王母本身不斷被仙話化，如《穆天子傳》和《漢武帝內(nèi)傳》中的例子。張華《博物志》有同樣的描述：“漢武帝好仙道，祭祀名山大澤以求神仙之道。時(shí)西王母遣使乘白鹿告帝當(dāng)來，乃供帳九華殿以待之。七月七日夜漏七刻，王母乘紫云車而至于殿西，南面東向，頭上戴七種，青氣郁郁如云。有三青鳥，如烏大，使侍母旁。時(shí)設(shè)九微燈。帝東面西向，王母索七桃，大如彈丸，以五枚與帝，母食二枚。帝食桃輒以核著膝前，母曰：‘取此核將何為？’帝曰：‘此桃甘美，欲種之?！感υ唬骸颂胰暌簧鷮?shí)?！ǖ叟c母對坐，其從者皆不得進(jìn)。時(shí)東方朔竊從殿南廂朱鳥牖中窺母，母顧之，謂帝曰：‘此窺牖小兒，嘗三來盜吾此桃?！勰舜蠊种Ｓ纱?，世人謂方朔神仙也?！庇衷疲骸袄献釉疲骸f民皆付西王母，唯王、圣人、仙人、道人之命上屬九天君耳?！保?］220-221但同時(shí)如上所說，西王母演變?yōu)橹髟组L生不老之神，畫像石描繪西王母端坐在龍虎椅或生命樹上，在她身邊總是有九尾狐、三足鳥、搗藥兔、蟾蜍等與生命有關(guān)的動物。神話學(xué)家丁山認(rèn)為：“嫦娥服了靈藥，即成月精，也無異說西王母本身就是月精了?！保?1］西王母逐漸仙話化后又變?yōu)椤巴跄改锬铩薄?/p>

仙話化后的西王母成為王母娘娘后，還成了司掌生育賜福等的女神。《易林》描述了西王母的幾個(gè)特征：“西逢王母，慈我九子，相對歡喜，王孫萬戶，家蒙福祉?！保?2］11“弱水之西，有西王母，生不知死，與天相保。”［22］38“二人輦車，乘入虎家，王母貪饕，盜我棃牛。”［22］176“患解憂除，王母相于，與喜俱來，使我安居?！保?2］432這個(gè)特征不妨可以看作是西王母的“神—人格”特征，即“賜?！薄伴L生”“饕餮”“護(hù)佑”四種神—人格特征。這里還不完全是神格，也不全是人格，混雜了神、人格的特征。這就是民間求子拜王母娘娘的原因。西王母從神化到人化的遷移是神話變遷的基本內(nèi)涵路徑。從《山海經(jīng)》到《穆天子傳》《漢武帝內(nèi)傳》《淮南子》，可以發(fā)現(xiàn)一條從“神格”到“人格”變遷的路徑?！皾h武帝以后，神像觀念發(fā)生了變化，即神的形狀有可能與世人完全相同，這個(gè)觀念可稱之為‘人神同形’。這個(gè)變化首先并著重表現(xiàn)于西王母圖像?！保?0］宋樂史《太平寰宇記》卷三十二引北周所修《周地圖記》記載安定郡西王母祠：“王母乘五色云降于漢武，其后帝巡郡國，望彩云以祠之。而云浮五色，屢見于此，漢書之上□□□也，因立祠焉。每水旱，百姓禱祈，時(shí)有驗(yàn)焉?！保?3］北魏《洛陽伽藍(lán)記》載：“又有仙人桃，其色赤，表里照徹，得霜即熟。亦出昆侖山，一曰王母桃也。”a王母桃到唐代仍有記載，段成式《酉陽雜俎》續(xù)集卷十載：“王母桃，在洛陽華林園內(nèi)，十月始熟，形如括簍，俗語曰：‘王母甘桃，食之解勞?！嗝魍跄柑??！保?4］從西王母作為崇拜的神格之演變掌管不同功能的人格神，西王母神格功能的演變，使她所戴的“勝”的隱喻性功能也隨之發(fā)生變遷，與西王母有關(guān)的“勝”承載了不同隱喻性的內(nèi)容。

三、“勝”為圖案的隱喻

有研究者梳理了古籍文獻(xiàn)對“勝”的不同闡釋：“ （1）齊故中堅(jiān)將軍趙州長史李妻崔氏墓志銘：夫人諱宣華，博陵安平人也。昔首光玉勝，感帝馬于華陽；言寫金城，啟河民于渭水。（《漢魏南北朝墓志匯編》）（2）輝爛爛，彩屏翔玉勝，馥霏霏，仙木間宮梅。（《清史稿》卷九十八）（3）記得太君大慶這一年，咱們也到園子里見過的。如今越顯得豐腴富泰，真可謂丹山之種玉勝綿祥，總是太君的福分所招。（《紅樓夢補(bǔ)》第二十六回）（4）玉勝標(biāo)祥兆，袆衣配至尊。（《攻媿集》卷十四）（5）栽誕燭神光之異，儀形表玉勝之奇，白雀呈祥，丹書授歷。（《大唐創(chuàng)業(yè)起居》卷三）”［25］研究者的梳理顯示了西王母頭戴之“勝”由原初的“織勝”向寓意吉祥方面的演變并衍生隱喻為多種內(nèi)容。

“勝”隨著西王母神格—人格功能的演變，而指向了不同功能，并隱喻多樣的內(nèi)容。織勝、玉勝、人勝、華勝、方勝、金勝、春勝等，都是“勝”的不同形態(tài)或與質(zhì)材有關(guān)，其隱喻的含義有一些區(qū)別。前面我們梳理和闡釋的西王母神格—人格功能，在不同時(shí)期的文獻(xiàn)中有不同的描述，或者說文獻(xiàn)中描述了西王母不同時(shí)期的神格—人格變遷，增加了“勝”的內(nèi)涵的多樣性，“勝”幾乎是集吉祥寓意之大成者。同時(shí)，在“勝”的裝飾圖案的運(yùn)用中，隱喻的內(nèi)容可能分別來自“勝”在不同時(shí)期所構(gòu)成的帶有指向性的相關(guān)含義。自西王母以及所戴之“勝”在戰(zhàn)國時(shí)出現(xiàn)后，“勝”作為裝飾圖案紋樣開始被廣泛地運(yùn)用，而且漢代畫像石以及其他遺址中出土的“勝”的形態(tài)也變化多樣。較早有“紡輪”的形狀。墓室出土的西王母“勝”作為圖案紋樣名目繁多。如河南?？h漢墓室出土有“勝”的裝飾圖案紋樣，江蘇鎮(zhèn)江東晉墓出土畫像磚上有“勝”的裝飾圖案紋樣。［9］山東嘉祥縣嘉祥村東漢畫像石的西王母圖像，頭戴的“勝”明顯是“華勝”（“花勝”）的形狀，其狀如盛開的六瓣花形，具有祥瑞含義。往后如清代時(shí)化妝用的“奩盒”，其造型為“方勝”的立體圖案形狀，它所隱喻的含義應(yīng)該與“玉勝”有關(guān)聯(lián)。“勝”，總體而言屬于祥瑞圖案，不同形態(tài)的“勝”，隱喻了不同的含義。

華勝（花勝）普遍是中國古代婦女所佩戴的一種花形飾件。唐人顏師曾古注云：“勝，婦人之首飾也，漢代謂之華勝。”也如前所引《釋名·釋首飾》云：“華勝，華，象草木之華也；勝，言人形容正等，一人著之則勝，蔽發(fā)前為飾也?！保?2］a轉(zhuǎn)引自宗懔：《荊楚歲時(shí)記》，《漢魏六朝筆記小說大觀》，上海古籍出版社1999年版，第1503頁。因此通常佩戴在發(fā)髻上或綴于前額。因此，“華勝”成為首飾佩戴于女性頭上（亦有男性佩戴“勝”之首飾）。一取“華，象草木之華也”之意，華，古通花。如《詩經(jīng)·周南·桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其華。”二取“勝，言人形容正”之意。即“花”與“勝”之結(jié)合所構(gòu)造的配飾。當(dāng)然，這里的“華勝”可能還隱喻了女人與花有某種關(guān)聯(lián)，即隱喻戴“華勝”者形貌顏容如花一般。“人勝”是“勝”的一種不同形態(tài)，它的原型自然也是源自西王母“蓬發(fā)戴勝”之“勝”。“人勝”在古代的普遍使用大致在荊楚地域范圍為盛，并在習(xí)俗中佩戴。李商隱《人日即事》詩云：“文王喻復(fù)今朝是，子晉吹笙此日同。舜格有苗旬太遠(yuǎn)，周稱流火月難窮。鏤金作勝傳荊俗，翦彩為人起晉風(fēng)。獨(dú)想道衡詩思苦，離家恨得二年中?！保?6］其中“鏤金作勝傳荊俗，翦彩為人起晉風(fēng)”，說明了“人勝”起于晉代荊楚的風(fēng)俗。前面我們提到了《荊楚歲時(shí)記》記載：“正月七日為人日。以七種菜為羹；翦彩為人，或樓金薄為人，以貼屏風(fēng)，亦戴之頭鬢?！币舱f明了古代荊楚地區(qū)流行“人勝”的裝飾佩戴。李商隱的《人日即事》所說的“人日”是正月初七。傳說女蝸初創(chuàng)世之后的第七日造出了人，故為“人日”。晉代的董勛《答問禮俗說》記載：“正月一日為雞，二日為狗，三日為豬，四日為羊，五日為牛，六日為馬，七日為人。”［27］宋高承《紀(jì)原·天生地植·人日》亦記載東方朔《占書》云：“歲正月一日占雞，二日占狗，三日占豬，四日占羊，五日占牛，六日占馬，七日占人，八日占谷。皆晴明溫和，為蕃息安泰之候，陰寒慘烈，為疾病衰耗?！薄叭巳铡币喾Q“人勝日”，在正月初七日古代人有戴“人勝”之習(xí)俗。顯然，“人勝”與“華勝”的隱喻有細(xì)微的差別。清代富察敦崇《燕京歲時(shí)記·人日》：“初七日謂之人日。是日天氣清明者則人生繁衍?！保?8］當(dāng)然，“人勝”也與祭祀崇拜有關(guān)，即與祈求子孫有關(guān)。說的正是中國古代荊楚地區(qū)之風(fēng)俗。古代荊楚的婦女們在“人日”節(jié)（農(nóng)歷正月初七）時(shí)，剪彩或鏤刻金箔為人形即“人勝”，貼屏風(fēng)或戴在頭鬢上，以求吉利與生育。“人日”戴勝習(xí)俗在唐代依然流行，唐人溫庭筠《菩薩蠻》詞云：“藕絲秋色淺，人勝參差剪。雙鬢隔香紅，玉釵頭上風(fēng)?！保?9］唐代詩人杜甫有《人日兩篇》。其一云：“元日到人日，未有不陰時(shí)。冰雪鶯難至，春寒花較遲。云隨白水落，風(fēng)振紫山悲。蓬鬢稀疏久，無勞比素絲?！逼涠疲骸按巳沾藭r(shí)人共得，一談一笑俗相看。尊前柏葉休隨酒，勝里金花巧耐寒。佩劍沖星聊暫拔，匣琴流水自須彈。早春重引江湖興，直道無憂行路難?！保?0］唐人高適《人日寄杜二拾遺》詩亦云：“人日題詩寄草堂，遙憐故人思故鄉(xiāng)。柳條弄色不忍看，梅花滿枝空斷腸。身在南蕃無所遇，心懷百憂復(fù)千慮。今年人日空相憶，明年人日知何處？”［31］“人勝”與“人日”的習(xí)俗緊密結(jié)合在一起，隱喻的含義顯然與“華勝”有所不同。

“方勝”作為一種吉祥文化圖案，明清以來比較盛行，至今運(yùn)用也比較廣泛，它的母題原型同樣是西王母頭上所戴的“勝”。漢代畫像石中，有不少的“方勝”圖案。我們也會發(fā)現(xiàn)這些“方勝”圖案的基本路徑大致有兩個(gè)：其一是被闡釋為西王母所戴的“織勝”，有些類似“紡輪”的造物的確與“方勝”有關(guān)；其二，可能受到了彩陶方格紋飾的影響或啟發(fā)，被借用到畫像石中所形成的“方勝”裝飾紋樣。這兩個(gè)路徑都脫離不了西王母戴勝的這個(gè)母題原型。元代雜劇《西廂記》第三本第一折云：“先寫下幾句寒溫序，后題著五言八句詩?！鸦ü{錦字，疊做同心方勝兒?！保?2］這里的“同心方勝”即指“方勝結(jié)”，同時(shí)也指出了“方勝”圖案的結(jié)構(gòu)，在兩個(gè)菱形圖案相互重疊中產(chǎn)生有三個(gè)點(diǎn)，共為同心圓點(diǎn)。所以在方勝的圖案中，我們可以看到方勝是由兩個(gè)菱形的圖案組合而成。即兩個(gè)菱形相互交疊相連的角所構(gòu)成對稱的“同心方勝”幾何圖形紋樣，隱喻了同心相連、優(yōu)勝祥瑞、吉祥喜事連綿等意。在明清建筑物裝飾紋樣和其他器物中，有大量的方勝紋或方勝造型之物。如我們看到建筑門窗有方勝紋樣，墻壁有方勝紋樣；還有方勝坐凳、方勝盒、方勝盤、方勝結(jié)等。當(dāng)然，方勝隱喻吉祥具有它自身的歷史變遷性的主題寓意，并不完全與原型的母題寓意等同。西王母頭上的“勝”與西王母身份有關(guān)，西王母主長生不老之藥，那么西王母所戴的“勝”與長壽這個(gè)寓意相關(guān)聯(lián)。但是在以后的歷史階段中，方勝所隱喻的含義范圍不局限在長壽主題方面，而有更多隱喻闡釋的含義。

關(guān)于“玉勝”，自從郭璞對《山海經(jīng)》西王母的“蓬發(fā)戴勝”注為“玉勝”，后世很多“勝”的闡釋持這種觀點(diǎn)。因此，我們大致可認(rèn)為 “玉勝”是對西王母“蓬發(fā)戴勝”之“勝”的一種泛稱。當(dāng)然，言“玉勝”必然與中國古代對“玉”的認(rèn)識有關(guān)。中國古代對“玉”有特殊的理解，以玉比德成為中國古代傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要觀念?！抖Y記·聘義》中記載子貢與孔子論玉的對話?！白迂暵動诳鬃釉唬骸覇柧淤F玉而賤珉者何也？為玉之寡而珉之多與？’孔子曰：‘非為瑉之多故賤也、玉之寡故貴之也。夫昔者君子比德于玉焉：溫潤而澤，仁也?？b密以栗，知也。廉而不劌，義也。垂之如墜，禮也。叩之，其聲清越以長，其終詘然，樂也。瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。孚尹旁達(dá)，信也。氣如白虹，天也。精神見于山川，地也。圭璋特達(dá)，德也。天下莫不貴者，道也。詩云：言念君子，溫其如玉。故君子貴之也?！保?3］孔子強(qiáng)調(diào)的是“君子比德于玉”。漢代許慎《說文解字》云：“玉乃石之美者。有五德：潤澤以溫，仁也；理自外可以知中，義也；其聲舒揚(yáng)遠(yuǎn)聞，智也；不撓而折，勇也；銳廉而不技，潔也。其字象三玉連貫之形?！备鸷椤侗阕印は伤帯吩疲骸胺嬲撸涿粯O。玄真者，玉之別名也，服之令人身飛輕舉，不但地仙而已?！保?4］《禮記》記載的是孔子儒家對“玉”的認(rèn)知與觀念，《抱樸子》是仙道對“玉”的認(rèn)知與觀念，與西王母神—人格仙道思想比較吻合。但是“玉勝”隱喻的不僅僅是仙道觀的思想與觀念，漢以后佩戴“玉勝”的隱喻更包含了“玉德”的儒家思想與觀念?！坝駝佟睂?shí)際上把“玉”的品質(zhì)移入到“勝”中，賦予了“勝”的文化內(nèi)涵。

結(jié) 語

作為昆侖文化西王母神話的元素之一，“蓬發(fā)戴勝”之“勝”成為了后世廣為流行與運(yùn)用的圖案，在不同的歷史時(shí)期，隨著西王母神—人格功能的增加或演變，其隱喻內(nèi)涵也不斷地增加與變遷。從東漢時(shí)期西王母圖像的畫像石中，我們看到西王母圖像譜系中有九尾狐、三足鳥、搗藥兔、蟾蜍、女媧、伏羲等，其中的搗藥兔搗制的正是長生不老之藥。作為神—人格的西王母所戴之“勝”的原型，具有神話意義性質(zhì)的同時(shí)，也具有了外延的含義，使“勝”具有了隱喻的文化屬性。但隱喻的內(nèi)容或含義在不同的時(shí)期，與它的性質(zhì)形狀的不同又有微妙的區(qū)別。“華勝”隱喻人與花的關(guān)系，樣貌端正容顏如花；“人勝”與習(xí)俗的“人日”關(guān)聯(lián)，祈求生子，保佑平安；“方勝”隱喻同心交好，吉祥連綿?；蛟S，“勝”還與具體的造物內(nèi)容結(jié)合，隱喻了更豐富的意義，譬如方勝盒形、方勝窗形、方勝凳形、方勝首飾等，隱喻的含義還可以做出更多微妙意義的闡釋。