閆培宇

(北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871)

隨著20世紀(jì)70年代新左派運(yùn)動(dòng)的持續(xù)高漲，塵封百年的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》(即《大綱》)在世界范圍內(nèi)迅猛傳播，得到廣泛關(guān)注和研究，堪稱《資本論》的“第二次降臨”。到了新世紀(jì)，在革命已然 “冬眠”之際，當(dāng)代西方左派再次回到《大綱》，形成了三種具有代表性的解讀路徑：斯塔羅斯塔的歷史辯證法路徑、萊博維奇的“工人階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”路徑和奈格里等自治主義者的政治哲學(xué)路徑。面對(duì)解讀同一文本的迥異路徑，人們自然會(huì)問(wèn)：在這個(gè)后《資本論》語(yǔ)境下的資本主義世界，當(dāng)代西方左派為何回到《資本論》創(chuàng)作之前的《大綱》？這一現(xiàn)象反映的是進(jìn)入新世紀(jì)的西方左派不再執(zhí)迷于葛蘭西式的階級(jí)主體建構(gòu)，而是強(qiáng)調(diào)通過(guò)把握《大綱》中的方法論來(lái)理解當(dāng)代資本主義的新變化。當(dāng)代西方左派提出在后福特制和全球擴(kuò)張的視域下重新把握資本的總體性和普遍性，并且宣稱在《大綱》之中找到了“超越”資本的路徑。在此背景下，我們需要透視當(dāng)代西方左派的“超越”之路，重新定位21世紀(jì)資本批判和超越的坐標(biāo)。

一、拉美視角中的重建歷史辯證法

在當(dāng)代資本主義體系中，拉丁美洲不僅是地理名稱，而且是問(wèn)題式，更是阿根廷學(xué)者斯塔羅斯塔(Guido Starosta)閱讀《大綱》的直接原因。斯塔羅斯塔對(duì)《大綱》的閱讀是基于其對(duì)拉美現(xiàn)實(shí)與歷史的反思。在現(xiàn)實(shí)中，拉美的困境是全球化的結(jié)果。20世紀(jì)80年代以來(lái)，資本全球化主導(dǎo)的債務(wù)導(dǎo)向增長(zhǎng)(debt-led growth)模式*債務(wù)導(dǎo)向增長(zhǎng)(debt-led growth)的發(fā)展模式其背景大體有二：其一是冷戰(zhàn)中后期，隨著“里根主義”的上臺(tái)，自由主義以金融資本和自由主義輸出加大對(duì)全美的控制；其二是拉美在戰(zhàn)后的民粹主義政府支持下的工業(yè)化建設(shè)，在不斷的政治動(dòng)蕩下出現(xiàn)危機(jī)。在此背景下，特別是拉美國(guó)家逐漸走向債務(wù)導(dǎo)向增長(zhǎng)模式。參見(jiàn)Victor Bulmer-Thomas, The Economic History of Latin America Since Independence, London：Cambridge University Press2003, P.313; Stanley L. Engerman and Robert E. Gallman, The Cambridge Economic History of The United States, London: Cambridge University Press 2000,pp.463-505.，使拉美社會(huì)深陷泥潭*Thomas E. Skidmore and Peter H. Smith, Modern Latin America, New York: Oxford University Press 2005, P59.。因而，對(duì)斯塔羅斯塔等激進(jìn)學(xué)者來(lái)說(shuō)，拉美是資本擴(kuò)張“定義”下的產(chǎn)物*Thomas E. Skidmore and Peter H. Smith, Modern Latin America, New York: Oxford University Press 2005, pp77-79.。要想實(shí)現(xiàn)拉美的解放，首要任務(wù)就是超越資本，超越資本邏輯所帶來(lái)的“必然性”；在歷史上，拉美的亂局是傳統(tǒng)拉美解放運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)物。斯塔羅斯塔等學(xué)者反思20世紀(jì)以來(lái)的拉美解放運(yùn)動(dòng)，認(rèn)為傳統(tǒng) “彌賽亞”式的主體建構(gòu)最終僅僅造就了游擊隊(duì)式的政治模式。在既有的資本主義體系中，這種模式不斷循環(huán)卻從未實(shí)現(xiàn)也不可能實(shí)現(xiàn)所謂的“解放”。由此出發(fā)，斯塔羅斯塔吸收了古爾德(Carol C. Gould)基于《大綱》的社會(huì)本體論觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)重建歷史辯證法(historical dialectics)，在歷史維度中建構(gòu)社會(huì)共同體。通過(guò)對(duì)歷史辯證法的重建，斯塔羅斯塔期望在“發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)”的狀態(tài)下，喚醒在資本主義文化意識(shí)形態(tài)的符號(hào)“幻象”(illusion)中喪失“個(gè)性”的工人階級(jí)和工人解放運(yùn)動(dòng)。

那么斯塔羅斯塔是如何重建歷史辯證法的？首先，他認(rèn)為必須從《大綱》中馬克思的歷史辯證法開(kāi)始。斯塔羅斯塔將歷史辯證法作為理解資本主義的必要方法，他認(rèn)為科學(xué)的認(rèn)識(shí)必然是復(fù)雜的辯證研究(dialectical investigation)的結(jié)果。這需要將 “抽象的、趨向性的、中介的”概念還原為具體的出發(fā)點(diǎn)*Historical Materialism Book Series, In Marx's Laboratory-Critical Interpretations of the Grundrisse, edited by Riccardo Bellofiore, Guido Starosta, and Peter D. Thomas, Boston: Brill Press 2013, P234.，繼而以此為基礎(chǔ)重新理解一般社會(huì)形態(tài)中的內(nèi)在普遍性的關(guān)系。正是在這一意義上，斯塔羅斯塔認(rèn)為馬克思通過(guò)資本得以透視資本主義的社會(huì)形態(tài)；再者，斯塔羅斯塔將生產(chǎn)性實(shí)踐和資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式納入社會(huì)本體論視域之中，將社會(huì)視作一個(gè)有機(jī)體的歷史過(guò)程。如此一來(lái)，作為一種社會(huì)形態(tài)的資本主義是多種規(guī)定性生成的集合，因而同樣是從屬于社會(huì)本體意義上的歷史過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中，人類及其活動(dòng)才成為“諸決定關(guān)系的統(tǒng)一體”。正是因?yàn)橛羞@樣的社會(huì)本體論，斯塔羅斯塔認(rèn)為資本并不是最終的決定性的力量。他指出，在《大綱》中存在“人類生產(chǎn)性活動(dòng)的純粹物質(zhì)性”前提，這構(gòu)成了對(duì)異化的資本主義的否定*Historical Materialism Book Series, In Marx's Laboratory-Critical Interpretations of the Grundrisse, edited by Riccardo Bellofiore, Guido Starosta, and Peter D. Thomas, Boston: Brill Press 2013, pp232-236.。因而，斯塔羅斯塔認(rèn)為，革命主體應(yīng)當(dāng)是本體論意義上建構(gòu)的主體，從而是對(duì)抗異化的主體力量。那么，在資本主義社會(huì)形態(tài)中，革命主體又何以產(chǎn)生？斯塔羅斯塔將落腳點(diǎn)放置在勞動(dòng)上。他指出，在《資本論》中馬克思對(duì)于機(jī)器大工業(yè)的解讀是建立在必然性的“資本邏輯”之中，勞動(dòng)作為人的物質(zhì)性的社會(huì)活動(dòng)——在本體論維度——實(shí)際上是被遮蔽了。而在《大綱》中，機(jī)器體系不僅是作為異化了的資本，同時(shí)也是勞動(dòng)——腦力勞動(dòng)(intellectual labour)——的產(chǎn)物。斯塔羅斯塔認(rèn)為，正是腦力勞動(dòng)的發(fā)展使得人類將科學(xué)技術(shù)應(yīng)用于生產(chǎn)過(guò)程中。因而并不是資本在機(jī)器體系中推動(dòng)著一般智能(general intelligent)的發(fā)展，而是作為腦力勞動(dòng)的主體生產(chǎn)著科學(xué)技術(shù)和機(jī)器體系*Historical Materialism Book Series, In Marx's Laboratory-Critical Interpretations of the Grundrisse, edited by Riccardo Bellofiore, Guido Starosta, and Peter D. Thomas, Boston: Brill Press 2013, P252.。這種主體是本體論層面的主體，因而是不會(huì)被資本異化的，這就是斯塔羅斯塔的解放主體(emancipatory subject)的理論支撐。

事實(shí)上，斯塔羅斯塔的解放主體的出場(chǎng)，與其反“哲學(xué)前置論”的歷史辯證法是密切相關(guān)的。對(duì)于斯塔羅斯塔來(lái)說(shuō)，無(wú)法被形而上學(xué)所抽象把握的歷史過(guò)程只有通過(guò)《大綱》中的馬克思的歷史辯證法才能理解。這也是為什么斯塔羅斯塔訴諸《大綱》而非《資本論》的原因。由此，傳統(tǒng)的拉美解放運(yùn)動(dòng)所秉持的葛蘭西和馬里亞特吉式的主體路徑被斯塔羅斯塔所否定。取而代之的是從資本批判介入，在純粹的物質(zhì)生產(chǎn)過(guò)程中內(nèi)生的解放主體?？梢哉f(shuō)，斯塔羅斯塔的解放主體性(emancipatory subjectivity)，實(shí)際上是以資本批判為前提的，而這個(gè)批判的方法則是社會(huì)本體論。斯塔羅斯塔這條思路的靈感來(lái)自于普舒同(Moishe Postone)，后者認(rèn)為傳統(tǒng)的解放主體性總是根植于超驗(yàn)的、形而上學(xué)本體論的建構(gòu)方式。而真正的解放主體只能是異化形式之外的、非中介的主體。斯塔羅斯塔認(rèn)同普舒同的觀點(diǎn)，他認(rèn)為解放主體應(yīng)當(dāng)是建立在對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的地平上*See Postone, Time, Labor and Social Domination, Cambridge: Cambridge University Press, 1996, p. 38.。在斯塔羅斯塔的著作《馬克思的〈資本論〉、方法和解放主體》的第八章(主要探討《大綱》)中，斯塔羅斯塔認(rèn)為：“解放主體的社會(huì)歷史(socio-historical)基因可以被建立在社會(huì)生命實(shí)體(materiality)的轉(zhuǎn)變中，盡管這是伴隨著資本的實(shí)質(zhì)從屬(real subsumption)的過(guò)程而內(nèi)在其中發(fā)展，但是其本身具有具體的社會(huì)規(guī)定性?！?Guido Starosta,Marx’s Capital, Method and Revolutionary Subjectivity, leiden | boston: Brill, 2015, P4.也就是說(shuō)，解放主體是普遍存在的(immanent)，即使在資本主義社會(huì)形態(tài)中，依然是可以隨著生產(chǎn)過(guò)程的展開(kāi)而存在的。因而，這個(gè)解放主體是建立在對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判基礎(chǔ)上的科學(xué)的“實(shí)踐批判(practical criticism)”。

正因?yàn)槿绱耍顾_斯塔的解放主體實(shí)際上是獨(dú)立于資本之外的。馬克思在《大綱》中指出，生產(chǎn)方式的不斷變革使得工人越來(lái)越成為抽象勞動(dòng)的普遍載體，并通過(guò)機(jī)器體系所變革的生產(chǎn)組織形式完成勞動(dòng)對(duì)資本的從屬關(guān)系。正是在這個(gè)過(guò)程中，斯塔羅斯塔指出，在作為固定資本的機(jī)器體系確立的同時(shí)，社會(huì)本體論意義上的物質(zhì)性生產(chǎn)的主體性在腦力勞動(dòng)的普遍化中表現(xiàn)出來(lái)，從而可以發(fā)展為工人階級(jí)的政治解放主體性。因而，對(duì)于斯塔羅斯塔來(lái)說(shuō)，異化的過(guò)程誠(chéng)然是資本在總體層面上對(duì)于階級(jí)意識(shí)的消解，但同時(shí)也是腦力勞動(dòng)塑造解放主體性的過(guò)程。因而，在斯塔羅斯塔的觀點(diǎn)中，歷史辯證法是以承認(rèn)人類活動(dòng)的主體必然性(necessity)為前提的*Guido Starosta,Marx’s Capital, Method and Revolutionary Subjectivity, leiden | boston: Brill, 2015, P233.。然而，在此觀點(diǎn)下的解放主體性并不是資本主義社會(huì)形態(tài)辯證運(yùn)動(dòng)的結(jié)果，反倒是社會(huì)本體論推斷的結(jié)果了。斯塔羅斯塔的這種“科學(xué)批判”往往將問(wèn)題化約為康德意義上的倫理實(shí)踐問(wèn)題，因而最終將革命的主體性訴諸哲學(xué)而非社會(huì)理論。

二、重寫工人階級(jí)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)

與斯塔羅斯塔訴諸《大綱》中的歷史辯證法不同，加拿大學(xué)者萊博維奇從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)這條路徑展開(kāi)對(duì)《大綱》的閱讀，并視之為馬克思意義上的“科學(xué)”解讀。萊博維奇抓住《大綱》從生產(chǎn)到流通層面的資本批判，以此理解工人在資本循環(huán)過(guò)程中的自我需要，從而論證工人的需要主體性。那么萊博維奇為什么會(huì)這樣解讀《大綱》？萊博維奇理解的馬克思的“科學(xué)”，是指外在現(xiàn)象與內(nèi)在機(jī)制間復(fù)雜矛盾的揭示*Michael A. Lebowitz, Following Marx: Method, Critique and Crisis, LEIDEN·BOSTON: Brill, 2009, P69.。但是《資本論》中缺少了這些復(fù)雜矛盾中的工人維度，而在《大綱》中則有關(guān)于工人維度的大量討論?；诖?，萊博維奇在《超越〈資本論〉》第二版序言中指出了《大綱》中馬克思的分析在21世紀(jì)的價(jià)值：第一，馬克思是從資本批判出發(fā)，拒絕剝削并尋求人類的全面自由發(fā)展，其資本的批判價(jià)值超越了經(jīng)濟(jì)學(xué)理論本身；第二，雖然馬克思的批判是從經(jīng)濟(jì)理論出發(fā)的，但是卻深刻地剖析了整個(gè)資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)運(yùn)行規(guī)律和其發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。因而，萊博維奇提出要理解《資本論》“是什么”，就必須要知道它“不是什么”*Michael A. Lebowitz, Following Marx: Method, Critique and Crisis, LEIDEN·BOSTON: Brill, 2009, P27.。萊博維奇認(rèn)為《資本論》更多的是向工人階級(jí)揭示了資本的外在表象同資本內(nèi)在運(yùn)轉(zhuǎn)之間的矛盾，而對(duì)于工人階級(jí)同資本的雇傭勞動(dòng)關(guān)系和工人階級(jí)的內(nèi)在需要關(guān)系則更多的是在《大綱》中展現(xiàn)的。因而要完成馬克思對(duì)于資本主義社會(huì)的分析，不僅需要資本的經(jīng)濟(jì)學(xué)，更需要工人的經(jīng)濟(jì)學(xué)。由此出發(fā)，萊博維奇提出：超越《資本論》回到《大綱》來(lái)重建工人階級(jí)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。

那么萊博維奇是如何閱讀《大綱》的？一方面，萊博維奇對(duì)于《大綱》的定位同E.P.湯普森和奈格里等學(xué)者的觀點(diǎn)類似。他們都認(rèn)為《大綱》的架構(gòu)盡管未完成，但是馬克思的科學(xué)構(gòu)想?yún)s是成型的。因而萊博維奇認(rèn)為馬克思關(guān)于雇傭勞動(dòng)的討論在《大綱》等《資本論》諸手稿中是一以貫之的：其一，《大綱》中的方法確立了馬克思對(duì)于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的完整的“六冊(cè)計(jì)劃”，特別是其中的“雇傭勞動(dòng)”部分構(gòu)成其“科學(xué)”完成的必要環(huán)節(jié)；其二，在《資本論》中，馬克思對(duì)資本的剖析盡管厘清了資本運(yùn)轉(zhuǎn)的“規(guī)律”，但是這種剖析的結(jié)論是資本成為真正的“主體”，工人的主體性和工人自身的視角反而被取消了，這是與馬克思所指出的處于“現(xiàn)實(shí)具體”關(guān)系中的工人所不符的；其三，萊博維奇認(rèn)為，《資本論》僅僅論述了基于生產(chǎn)的“需求”，但是未能包含雇傭勞動(dòng)關(guān)系中的工人階級(jí)自身的、現(xiàn)實(shí)關(guān)系總體的“社會(huì)需求”。另一方面，在萊博維奇看來(lái)，盡管工人階級(jí)是處于資本主義的統(tǒng)攝之下，但是這并未取消工人階級(jí)與資本之間的對(duì)抗性。這種對(duì)抗性在當(dāng)下的自動(dòng)化控制的工廠體系中，是源于工人自身發(fā)展的潛在需求的。而在馬克思《資本論》中的“資本邏輯”敘事中，工人僅僅被作為資本物化的結(jié)果，而并未從工人的現(xiàn)實(shí)的復(fù)雜關(guān)系的角度來(lái)討論。因而對(duì)于萊博維奇來(lái)講，“雇傭勞動(dòng)論”又有著獨(dú)立于《資本論》及其學(xué)說(shuō)之外的價(jià)值*萊博維奇指出：“……中心的議題并不是馬克思是否想去寫一本論雇傭勞動(dòng)的書(shū)，即使他并未提起過(guò)這一計(jì)劃，那么我們也有必要去寫這樣一本書(shū)。參見(jiàn)Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003,pp. 39-50.。這正在于雇傭勞動(dòng)所展現(xiàn)的復(fù)雜的工人階級(jí)的現(xiàn)實(shí)關(guān)系，體現(xiàn)了工人階級(jí)在現(xiàn)實(shí)關(guān)系中的需要，而這種需要建立于工人階級(jí)自身的生產(chǎn)之上。因而，隨著資本自身的積累和擴(kuò)張(如固定資本中資本對(duì)工人的從屬關(guān)系的實(shí)現(xiàn))，資本與工人之間的矛盾也是隨著工人的這種需要訴求而展開(kāi)的，而對(duì)這一矛盾的揭示是建構(gòu)工人主體的前提。因而，萊博維奇強(qiáng)調(diào)必須基于工人在現(xiàn)實(shí)關(guān)系中的現(xiàn)實(shí)需要來(lái)理解工人階級(jí)，在對(duì)雇傭勞動(dòng)批判的基礎(chǔ)上建構(gòu)階級(jí)對(duì)抗的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。

那么萊博維奇是如何建構(gòu)工人階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的？首先，萊博維奇從雇傭勞動(dòng)入手。他認(rèn)為馬克思“六冊(cè)計(jì)劃”的“雇傭勞動(dòng)”部分，就是為了揭示資本的“否定物”。通過(guò)工資概念可以從資本關(guān)系入手切入到階級(jí)斗爭(zhēng)。但是，在萊博維奇那里，關(guān)鍵的問(wèn)題還不在雇傭勞動(dòng)和工資，關(guān)鍵在于存在必然性(necessity)*萊博維奇認(rèn)為：“相比之下，工人通過(guò)斗爭(zhēng)將自己改造成非資本主義產(chǎn)品并成為一種新的社會(huì)狀態(tài)的歷史性條件。他們這樣做不是因?yàn)闊o(wú)產(chǎn)階級(jí)被賦予了抽象的階級(jí)使命，而是因?yàn)樗麄冊(cè)谫Y本主義中所處的地位?！眳⒁?jiàn)Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003,pp. 197-210.對(duì)資本的否定。而這個(gè)必然性并非先驗(yàn)的，而是存在于工人階級(jí)與資本內(nèi)在矛盾中的。因而工人不是先驗(yàn)主體，而是作為現(xiàn)實(shí)工人階級(jí)及其運(yùn)動(dòng)的主體。在此意義上，萊博維奇將雇傭勞動(dòng)作為人類自我完善的中介環(huán)節(jié)，將“人”視為不斷揚(yáng)棄中介物的辯證運(yùn)動(dòng)的過(guò)程*萊博維奇指出：“我們理解到支撐反抗資本的斗爭(zhēng)并推動(dòng)著超越資本主義的是工人自身和他的生活條件之間的矛盾?！眳⒁?jiàn)Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003, pp. 178-196.。其次，萊博維奇強(qiáng)調(diào)《大綱》中“總體性”的方法。萊博維奇認(rèn)為《大綱》中的方法直接受到黑格爾的《邏輯學(xué)》的影響，但不同于黑格爾的絕對(duì)精神的總體，馬克思的總體是現(xiàn)實(shí)具體意義上的*Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003, pp.120-138.。因而，萊博維奇認(rèn)為，盡管《資本論》的研究對(duì)象是以資本為總體，但是僅僅研究資本是顯然不夠的，這并不足以囊括以工人階級(jí)為對(duì)象的現(xiàn)實(shí)具體的部分。最后，萊博維奇堅(jiān)持資本和工人的二元論。類比于馬克思闡述的商品二重性，萊博維奇認(rèn)為作為循環(huán)的整體的資本也具有生產(chǎn)與再生產(chǎn)的二重性，而雇傭勞動(dòng)則成為資本實(shí)現(xiàn)自身再生產(chǎn)、整體循環(huán)的實(shí)現(xiàn)環(huán)節(jié)。因而，在萊博維奇那里，在資本追求剩余價(jià)值的過(guò)程中，不僅必然出現(xiàn)危機(jī)，而且也必然激發(fā)出雇傭勞動(dòng)關(guān)系中的工人的主體性：“因此，我們推進(jìn)到人類的觀念中，這個(gè)觀念中包含作為雇傭勞動(dòng)者的人和作為非雇傭勞動(dòng)者的人，既包括了不以人的意志為轉(zhuǎn)移的存在也包括了要超越的應(yīng)然。”*Michael A. Lebowitz, Beyond Capital: Marx’s Political Economy of the Working Class, New York: Palgrave Macmillan 2003, pp.200-201.因而，萊博維奇呼喚在資本主義的雇傭關(guān)系中積極介入資本循環(huán)的工人階級(jí)的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)，在這一過(guò)程中的工人階級(jí)主體性能夠得以構(gòu)建。但是，工人階級(jí)運(yùn)動(dòng)之必然果真如萊博維奇所言嗎？

事實(shí)上，萊博維奇的主張與其直接參與到拉美的“21世紀(jì)社會(huì)主義”有關(guān)。作為曾經(jīng)的查韋斯政府的幕僚，萊博維奇肯定建立以福利制度為依托的一整套對(duì)勞資關(guān)系的改革，不過(guò)他所期待的更多的是參與到既有政治秩序中的獨(dú)立的工人政黨意義上的主體?？墒侨R博維奇忽視了勞動(dòng)自身從屬于資本的雇傭關(guān)系。一方面，工人階級(jí)主體的“必然性”首先必然依附在資本的生產(chǎn)過(guò)程中從而實(shí)現(xiàn)再生產(chǎn)，這一點(diǎn)未能為萊博維奇所重視。另一方面，萊博維奇所把握的“總體”是被構(gòu)建的總體，工人階級(jí)的“社會(huì)需要”首先是以在生產(chǎn)層面的資本循環(huán)為前提的，雇傭關(guān)系、工資問(wèn)題是次生的*Michael A. Lebowitz, Following Marx: Method, Critique and Crisis, LEIDEN·BOSTON: Brill, 2009,P69.。因而萊博維奇的“總體”反倒是非總體，是片面的具體的整體。萊博維奇更多的是在市民社會(huì)的層面提出方案，而未能在上層建筑層面給予行動(dòng)綱領(lǐng)。在他那里著實(shí)不存在真正“超越”資本主義的方案，但是卻在雇傭勞動(dòng)關(guān)系和工資方面發(fā)出了很多關(guān)于現(xiàn)實(shí)問(wèn)題的回聲。盡管如此，這位曾經(jīng)的查韋斯的幕僚以一種“蒲魯東式”的方式確實(shí)觸及了一些問(wèn)題*傅冀耀：《勒博維茨關(guān)于委內(nèi)瑞拉社會(huì)變革的理論反思》，《國(guó)外理論動(dòng)態(tài)》2007年第8期。，那就是面對(duì)馬克思所揭示的資本的“抽象成為統(tǒng)治”的總體性之中，在資本必然的危機(jī)之后，是實(shí)現(xiàn)了資本的“升級(jí)”還是工人階級(jí)的解放？就這一點(diǎn)而言，萊博維奇的工人階級(jí)運(yùn)動(dòng)的主張是有其現(xiàn)實(shí)意義的。因?yàn)?，如果《資本論》中所論述的資本主義崩潰的必然性并不能替代工人階級(jí)的主體建構(gòu)，那么我們“偶然相遇”的就更不會(huì)是主體，而是資本的必然性了。

三、自治主義的政治哲學(xué)路徑

而在奈格里(Antonio Negri)那里，對(duì)《大綱》的閱讀是基于興起于20世紀(jì)60—70年代的意大利“自治主義(autonomia/autonomism)”思潮。而作為這一左派思潮代表人物的潘茲爾瑞(Raniero Panzieri)、特隆蒂(Mario Tronti)、奈格里和維爾諾(Paolo Virno)等人，直接拒斥了正統(tǒng)馬克思主義政黨的“領(lǐng)導(dǎo)權(quán)(即霸權(quán)，hegemony)”、“先鋒隊(duì)(Vanguard)”思想，否定政黨路徑引領(lǐng)解放的可能性，強(qiáng)調(diào)工人是主體建構(gòu)的核心、主張工人自治*Mario Tronti, “Our Operaismo”,New Left Review, January-February, 2012.。他們強(qiáng)調(diào)工人自治并非完全拒斥馬克思主義，而是馬克思主義本土化過(guò)程中自發(fā)的工人意識(shí)的覺(jué)醒。正因?yàn)槿绱?，奈格里和維爾諾等左派學(xué)者回到《大綱》，通過(guò)政治哲學(xué)的路徑建構(gòu)超越資本的自治主體。

那么，奈格里是如何理解《大綱》中的主體的？首先，在《〈大綱〉：超越馬克思的馬克思》中奈格里認(rèn)為，不同于《資本論》中論證“資本邏輯”必然性的客體向度，《大綱》是論證勞動(dòng)何以超越資本的主體向度，是探討勞動(dòng)主體之解放的必然邏輯*AntonioNegri, MARX BEYOND MARX: Lessons on the Grundrisse, London: Pluto Press 1991, pp xix-xxxix.。這條邏輯的發(fā)展，是以勞動(dòng)與資本在生產(chǎn)過(guò)程中的始終對(duì)抗為條件的。勞動(dòng)與資本的矛盾在價(jià)值創(chuàng)造和交換價(jià)值轉(zhuǎn)化為貨幣的階段，仍然是價(jià)值本質(zhì)的規(guī)定性的產(chǎn)物，而到了剩余價(jià)值的生產(chǎn)階段就已然表現(xiàn)為實(shí)體化的勞動(dòng)與資本不可調(diào)和的對(duì)抗現(xiàn)象。第二，奈格里認(rèn)為，在《大綱》中并不存在“商品—交換價(jià)值—剩余價(jià)值”之間的必然性銜接，這種“價(jià)值話語(yǔ)的空?qǐng)?void)”正是對(duì)所謂“價(jià)值規(guī)律”本身的否定*AntonioNegri, MARX BEYOND MARX: Lessons on the Grundrisse, London: Pluto Press 1991, P39.。因此，在奈格里看來(lái)，正是在《大綱》的“機(jī)器論片段”中作為價(jià)值增值手段的機(jī)器體系被規(guī)定為固定資本而與勞動(dòng)對(duì)立，并最終導(dǎo)致了交換價(jià)值實(shí)現(xiàn)過(guò)程的崩潰。這條線索完成了馬克思對(duì)于勞動(dòng)主體必然性的論證。奈格里的這種詮釋學(xué)方法的“勞動(dòng)—價(jià)值”話語(yǔ)，在結(jié)論上與斯蒂德曼(Ian Steedman)、羅默(John Roemer)等人并無(wú)太大差別*Pirre Lamarche, Max Rosenkrantz, and David Sherman, Reading Negri: Marxism in the age of Empire, Chicago: Open Court Press 2011, P37.。奈格里盡管強(qiáng)調(diào)勞動(dòng)主體性的構(gòu)建，但是實(shí)際上是以《大綱》為論據(jù)，提出了對(duì)勞動(dòng)價(jià)值論的“詰難”。因而，奈格里認(rèn)為《大綱》中論述的勞動(dòng)與生產(chǎn)過(guò)程的分離最終導(dǎo)致了資本體系的崩潰，這反駁了《資本論》中的資本的必然性邏輯。因而奈格里宣稱要用《大綱》“超越《資本論》”、“超越馬克思”，依據(jù)勞動(dòng)本身建構(gòu)與資本對(duì)立的主體。第三，奈格里解讀的主體本質(zhì)是直接創(chuàng)造財(cái)富和價(jià)值的勞動(dòng)主體，工人可以通過(guò)自發(fā)的自治主義路徑拒斥資本，即拒斥價(jià)值創(chuàng)造的生產(chǎn)性勞動(dòng)。因而，對(duì)于奈格里及其自治主義主張來(lái)說(shuō)，就是要重新激活工人階級(jí)的革命路徑，回到《大綱》建構(gòu)基于自治主義的政治哲學(xué)。

在確立自治主體對(duì)抗資本政治哲學(xué)的路徑之后，奈格里后來(lái)對(duì)于主體的理解發(fā)生了變化。在《帝國(guó)》(Empire，2000)出版后，奈格里基于20世紀(jì)80-90年代“后現(xiàn)代資本主義(postmodern capitalism)”的思索，調(diào)整了他對(duì)于勞動(dòng)主體構(gòu)建的意涵。首先，奈格里強(qiáng)調(diào)活勞動(dòng)(living labour)及其對(duì)價(jià)值的創(chuàng)造在資本主義中是無(wú)處不在的，而馬克思的勞動(dòng)價(jià)值論僅僅是“價(jià)值尺度的理論”；其次，奈格里認(rèn)為，價(jià)值本身是無(wú)法被測(cè)量的，因?yàn)閯?chuàng)造價(jià)值的活勞動(dòng)本身是“一般社會(huì)活動(dòng)”*Michael Hardt and Antonio Negri, Empire, Harvard University Press 2001, P356.。奈格里借用亞里士多德對(duì)于勞動(dòng)和行動(dòng)(action)的區(qū)別，認(rèn)為勞動(dòng)意味著主客體關(guān)系的確立，而行動(dòng)則是以自由人的參與為前提的。奈格里將活勞動(dòng)與行動(dòng)相聯(lián)系，認(rèn)為需要一種“文藝復(fù)興式的人本主義(Renaissance humanism)”的創(chuàng)造活動(dòng)，來(lái)將勞動(dòng)從普遍尺度的秩序中解放出來(lái)；第三，奈格里將超越資本的勞動(dòng)訴諸于從事知識(shí)、技術(shù)生產(chǎn)和創(chuàng)造的勞動(dòng)形式——即一般智能(general intelligent)*Michael Hardt and Antonio Negri, Empire, Harvard University Press 2001, P364.。事實(shí)上，一般智能源于《大綱》的“機(jī)器論片段”。在馬克思那里，機(jī)器大工業(yè)體系構(gòu)成固定資本的生產(chǎn)，同時(shí)使得科學(xué)技術(shù)的作用越來(lái)越突出，并催生了一般智能。而資本以一般智能對(duì)生產(chǎn)性勞動(dòng)的替代導(dǎo)致了價(jià)值規(guī)律趨于解體，從而一般智能成為資產(chǎn)階級(jí)生產(chǎn)方式崩潰的原因。奈格里、維爾諾等自治主義者抓住了馬克思的這一概念，并進(jìn)一步將一般智能作為活勞動(dòng)、作為行動(dòng)。他們認(rèn)為，馬克思意義上的勞動(dòng)僅僅停留在物質(zhì)生產(chǎn)體系階段，而在后福特制時(shí)代，一般智能的實(shí)現(xiàn)催生了非物質(zhì)勞動(dòng)(immaterial labour)成為交換價(jià)值創(chuàng)造的體系*Paolo Virno, The Grammar of Multitude, Los Angeles/New York: Semiotext[e], 2004,。因而，奈格里認(rèn)為，馬克思所期待的超越資本的物質(zhì)勞動(dòng)主體是無(wú)法實(shí)現(xiàn)的，這樣的主體只有建立在一般智能層面上的普遍化的非物質(zhì)勞動(dòng)才能超越資本。由此可見(jiàn)，奈格里在《帝國(guó)》中對(duì)《大綱》的解讀已經(jīng)全然不同。那么，奈格里為什么改變了其對(duì)《大綱》的解讀？一方面，奈格里把握到20世紀(jì)70年代以來(lái)資本主義政治的新模式，并基于此展開(kāi)對(duì)當(dāng)代資本主義的批判?！暗蹏?guó)”概念面對(duì)的是處于資本主義世界市場(chǎng)的全球化生產(chǎn)循環(huán)秩序中的主權(quán)(sovereignty)，因而帝國(guó)是這樣的一種規(guī)范當(dāng)代世界秩序的政治主體*Michael Hardt and Antonio Negri, Empire, Harvard University Press 2001, P xi.。帝國(guó)并非傳統(tǒng)民族國(guó)家(nation-states)，是非中心的、非邊界的，它并不依賴于資本主義的經(jīng)濟(jì)擴(kuò)張，反而通過(guò)在一般智能層面普遍的神經(jīng)科學(xué)和計(jì)算機(jī)控制體系建立資本主義世界體系的秩序。另一方面，奈格里認(rèn)為在“帝國(guó)”的全面控制中構(gòu)成了一種空間總體性(spatial totality)，這并非傳統(tǒng)的階級(jí)對(duì)抗性的矛盾，而是表現(xiàn)為憑借一般智能塑造的面對(duì)人本身的生命權(quán)力(biopower)。因而，奈格里和維爾諾等自治主義者呼喚霍布斯式的政治“自治”，強(qiáng)調(diào)建立在群眾(multitude)對(duì)一般智能的占有之上的自治，從而將“帝國(guó)”的控制推向其終結(jié)。

但是，奈格里和維爾諾等自治主義者事實(shí)上存在對(duì)《大綱》的誤讀。一方面，他們過(guò)分拔高了“機(jī)器論片段”。他們抓住的是“機(jī)器論片段”所揭示的機(jī)器大工業(yè)體系的發(fā)展導(dǎo)致了資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在矛盾，但是他們把科技介于勞動(dòng)和資本之外了。而事實(shí)上，在《大綱》中的機(jī)器體系正是作為固定資本*《馬克思恩格斯全集》第31卷，人民出版社1998年版，第93-94頁(yè)。存在于生產(chǎn)過(guò)程之中的，這在20世紀(jì)70年代就為奈格里所忽視；而另一方面，奈格里和維爾諾等人將馬克思理解為技術(shù)決定論者，因而極力拓展《大綱》中的一般智能概念，作為超越“帝國(guó)”的“陣地”。事實(shí)上，在《資本論》中，機(jī)器體系不僅不獨(dú)立于資本之外，而且是作為固定資本參與到相對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)中，機(jī)器大工業(yè)本身就是相對(duì)剩余價(jià)值生產(chǎn)的產(chǎn)物和中介。而且在這個(gè)過(guò)程中非物質(zhì)勞動(dòng)與物質(zhì)勞動(dòng)的分離過(guò)程，也是資本的內(nèi)在權(quán)力結(jié)構(gòu)形成的過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中，勞動(dòng)對(duì)資本的實(shí)質(zhì)從屬(real subsumption)最終完成*《馬克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社2001年版，第487頁(yè)。，這一點(diǎn)也是奈格里未能充分把握的。奈格里等自治主義者將一般智能作為對(duì)于資本和勞動(dòng)關(guān)系的解讀，這是對(duì)于《大綱》當(dāng)代解讀的一大推進(jìn)。奈格里和維爾諾將一般智能理解為具有“普遍性(universality)”的“智能一般”，因而構(gòu)成活勞動(dòng)可以占有的超越資本的形式。事實(shí)上，一般智能并不是“普遍的”，而是隨著全球化而得以擴(kuò)張的，這里可見(jiàn)奈格里等人具有的形而上學(xué)傾向。事實(shí)上，在馬克思那里的一般智能在相對(duì)剩余價(jià)值生產(chǎn)的過(guò)程中就已經(jīng)被納入資本的權(quán)力結(jié)構(gòu)化過(guò)程中了。一般智能的“普遍性”反而在資本擴(kuò)張過(guò)程中推動(dòng)著資本主義生產(chǎn)方式的“升級(jí)”*Pirre Lamarche, Max Rosenkrantz, and David Sherman, Reading Negri: Marxism in the age of Empire, Chicago: Open Court Press 2011, P39.，這個(gè)過(guò)程同時(shí)導(dǎo)致了非物質(zhì)勞動(dòng)由于一般智能的普遍化對(duì)資本的實(shí)質(zhì)從屬。而奈格里和維爾諾們則僅僅將一般智能所代表的科學(xué)技術(shù)作為絕對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)，僅僅理解了勞動(dòng)對(duì)資本的形式從屬(formal subsumption)意義上的關(guān)系，這顯然是不夠的。在這一意義上，奈格里提出“帝國(guó)”這一概念，正是對(duì)于資本理解的“補(bǔ)課”，盡管這個(gè)課補(bǔ)得還不夠。

四、小結(jié)

在當(dāng)代，西方左派對(duì)于《大綱》的關(guān)注有兩個(gè)明顯特點(diǎn)：其一，盡管他們依然堅(jiān)持建構(gòu)超越資本的革命主體，但是已經(jīng)更多的轉(zhuǎn)向當(dāng)代的資本批判；其二，盡管他們都宣稱要回到《大綱》，但更多的是以各自的理論需要重新建構(gòu)對(duì)文本的解讀。事實(shí)上，對(duì)《大綱》的閱讀與20世紀(jì)60年代的左派運(yùn)動(dòng)關(guān)聯(lián)，其閱讀模式有著清晰的主體向度。這是西方左派對(duì)于超越資本的主體的訴求，是本土化的馬克思主義與工人階級(jí)階級(jí)意識(shí)的需要，并因此用《大綱》否定《資本論》。而隨著20世紀(jì)下半葉左派運(yùn)動(dòng)的相繼失敗，諸多左派理論家認(rèn)識(shí)到僅僅依靠無(wú)政府主義式的階級(jí)意識(shí)的沖動(dòng)并不足以超越資本。20世紀(jì)左派運(yùn)動(dòng)的失敗就在于他們?nèi)狈?duì)于資本內(nèi)在矛盾的把握，而是僅僅訴諸外在對(duì)抗，這是無(wú)法論證超越資本的解放之路的。因?yàn)楣と瞬⒎侵黧w，而是從屬于資本的。因而，當(dāng)代的西方左派重新轉(zhuǎn)向資本批判，回到《大綱》及其資本批判的方法論。

總的來(lái)看，不論是斯塔羅斯塔的重建歷史辯證法、萊博維奇的“重寫工人階級(jí)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)”還是自治主義的政治哲學(xué)路徑，他們更強(qiáng)調(diào)將資本批判建立在《大綱》的勞動(dòng)本體論邏輯之上。因而，在理論邏輯上，他們致力于超越《資本論》的“資本邏輯”，特別是基于對(duì)“機(jī)器論片段”的解讀。當(dāng)代左派在資本內(nèi)在矛盾中重新發(fā)現(xiàn)超越資本的路徑，這是值得肯定的。但是他們對(duì)于“資本邏輯”的批判則值得商榷?！百Y本邏輯”其實(shí)已經(jīng)存在于《大綱》中，并作為馬克思討論資本運(yùn)動(dòng)的邏輯線索。這一思路延續(xù)到《1861—1863經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》(以下簡(jiǎn)稱《61—63手稿》)，直接體現(xiàn)在馬克思論證勞動(dòng)對(duì)資本的形式從屬向?qū)嵸|(zhì)從屬的過(guò)度。實(shí)際上，馬克思從勞動(dòng)本體論轉(zhuǎn)向資本邏輯，是深化了對(duì)資本的理解和批判。首先，在“資本邏輯”中的勞動(dòng)，通過(guò)固定資本的生產(chǎn)而實(shí)現(xiàn)勞動(dòng)的質(zhì)的規(guī)定性從屬于量的規(guī)定性，從而作為勞動(dòng)一般的抽象勞動(dòng)統(tǒng)攝了具體勞動(dòng)，勞動(dòng)成為資本生產(chǎn)過(guò)程的元素(element)而實(shí)質(zhì)從屬于資本。再者，《大綱》中的勞動(dòng)主體路徑在“資本邏輯”中僅僅是作為資本的身份符號(hào)出現(xiàn)的，是被資本制造出來(lái)的因而成為資本的工具。在這一意義上，資本才是主體。第三，勞動(dòng)向資本的從屬正是在機(jī)器大生產(chǎn)階段實(shí)現(xiàn)的，抽象勞動(dòng)——?jiǎng)趧?dòng)一般——的普遍性也正是隨著勞動(dòng)被量化、被同一的尺度測(cè)量而實(shí)現(xiàn)，進(jìn)而完成從屬于資本的價(jià)值創(chuàng)造。在資本的流通層面，隨著勞動(dòng)一般意義上的價(jià)值實(shí)現(xiàn)，勞動(dòng)對(duì)資本的從屬關(guān)系被擴(kuò)展到資本的再生產(chǎn)。因而，資本成為建立在這種抽象勞動(dòng)普遍性之上的總體性統(tǒng)攝資本循環(huán)的全過(guò)程——資本成為絕對(duì)客體。而當(dāng)代西方左派的路徑均未能突破“資本邏輯”所顯示的必然性過(guò)程，他們所訴諸的立足于勞動(dòng)的超越路徑均無(wú)法擺脫勞動(dòng)自身異化的過(guò)程。因而，要完成當(dāng)代西方左派的資本批判理論，恰恰要推進(jìn)到《大綱》之后的《61—63手稿》和《資本論》，深入到他們所否定的“資本邏輯”中，重建當(dāng)代的資本批判。