鄭 炳 心

(山東理工大學 馬克思主義學院，山東 淄博 255000)

當下中國，正處于新時代中國特色社會主義實踐進程之中，我們空前接近中華民族的偉大復興。顯然，實現(xiàn)中華民族的崛起不是輕而易舉就可以完成的，需要經(jīng)濟、政治、文化、社會與生態(tài)全面發(fā)展，構(gòu)建引領時代、推動中國特色社會主義實踐的當代中華文化就是很迫切的任務。客觀而言，當代中華文化構(gòu)建可依賴的資源有內(nèi)外兩個部分：一是以馬克思主義為代表的來自世界的先進文明成果，二是凝聚了儒釋道等眾多精華的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華民族要謀求持續(xù)發(fā)展，如何梳理馬克思主義為代表的世界文明成果與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關系是一個無法回避的問題，自馬克思主義傳入中國以來，無數(shù)仁人志士、學者對此進行了探索。黨的十八大以來，習近平總書記更是從國家戰(zhàn)略、中國特色社會主義道路層面凸顯堅持馬克思主義領導與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的意義。習近平總書記特別指出：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，中華民族偉大復興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件?！盵1]201馬克思主義是科學的世界觀與方法論，是改造世界的理論武器。而中華民族要自立于世界之林，除了學習借鑒世界先進文明成果，必須擁有自己的突出優(yōu)勢，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是本民族最突出的優(yōu)勢，如何厘清馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之間的關系是一個重要的理論問題與實踐問題。

一、馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的辯證關系

“實現(xiàn)中華民族的偉大復興，必須堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信與文化自信……文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”[2]349。要堅定文化自信，就要努力建設好社會主義文化強國，就要構(gòu)建引領社會主義建設的當代中華文化。當代中華文化構(gòu)建需要厘清馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的辯證關系，這一問題解決不好，理論上就會迷惘、實踐上就會無所適從，中華民族的偉大復興也無從談起。在全球化時代，各國越來越重視文化建設，如果說經(jīng)濟發(fā)展、政治建設、科技實力展現(xiàn)了一個國家的硬實力，那么文化就是一個國家內(nèi)在的軟實力與靈魂。因此，在國家意識形態(tài)的安全、培育核心價值觀等方面都離不開深層的文化精神支撐。正是在此意義上，我們需要從理論上澄清這一問題，從而為當代中華文化構(gòu)建奠定根基。

在當代中國，要實現(xiàn)中華文明的可持續(xù)性發(fā)展、構(gòu)建適應時代發(fā)展的當代中華文化，既要學習汲取其他文明的優(yōu)秀資源，也要善于挖掘創(chuàng)新中華民族特有的精神文化資源，在建設新時代中國特色社會主義中，堅持不斷研究馬克思主義與傳承創(chuàng)新中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個問題的兩面。一方面，當代中華文化構(gòu)建所彰顯的文化風格、精神氣質(zhì)是代表中華民族的文化特征的，這必然要求挖掘傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。文化如同一條河流，不能輕易切斷，要在與生活世界的互動中發(fā)展。另一方面，馬克思主義作為批判繼承了世界文明的最先進科學理論，是我們從世界文明中汲取的寶貴精神財富，是當代中華文化構(gòu)建的指針。堅持馬克思主義與傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是不可分割的。但是在實踐中我們對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的關系遠遠不是認知這么簡單，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義不是簡單相加的問題，而是來自不同土壤的文明如何在中國革命與實踐中產(chǎn)生化學反應的復雜問題。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歷經(jīng)數(shù)千年，對培育民族情感、構(gòu)建民族心理、形成民族認同、實現(xiàn)民族歸屬起著至關重要的作用，實現(xiàn)中華民族的偉大復興，不可能繞開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要煥發(fā)活力，實現(xiàn)現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，不能靠抽象地自我演繹，而是要站在世界文明的高度，立足于當代中國特色社會主義偉大實踐才能實現(xiàn)現(xiàn)代化發(fā)展。習近平總書記認為：“必須尊重和傳承中華民族歷史和文化”，“必須堅持立足民族又面向世界，善于從不同文明中尋求智慧、汲取營養(yǎng)，增強中華文明生機活力”[1]191。然而，如何鑒別中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華與其不適應時代精神的陳舊形式并非那么簡單，如把傳統(tǒng)文化的某些有價值的東西貼上落后標簽簡單扔掉，或把某些過時的價值理念奉為圭臬都在現(xiàn)實中大量存在。由于中華傳統(tǒng)文化產(chǎn)生于農(nóng)耕文明，其價值理念的具體表現(xiàn)內(nèi)容要隨著文明形態(tài)的變遷進行創(chuàng)新與發(fā)展，在社會變遷、文明轉(zhuǎn)換的過程中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化是個極其復雜的過程，在實踐中極容易走向偏頗。所以在近現(xiàn)代中國歷史進程中，經(jīng)常出現(xiàn)非此即彼的論爭：要么對傳統(tǒng)文化過度崇拜，要么對其棄如敝履。因此，當代中華文化建設一定要辯證地對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，要融入馬克思主義元素引領中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。馬克思主義是迄今為止人類歷史上最先進的科學理論，中華民族的先驅(qū)歷經(jīng)犧牲與挫折，在眾多西方思想中選擇了馬克思主義，就是因為馬克思主義科學的、實踐的品質(zhì)，馬克思主義挽救了中國、改變了中國社會的命運是不爭的事實。從歷史與邏輯相統(tǒng)一的角度分析，堅持馬克思主義對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的引領是符合歷史規(guī)律的。但是，馬克思主義在中國的成功是在中國革命與建設實踐中與中國現(xiàn)實相結(jié)合的歷史過程，不是簡單照搬理論的教條主義。綜觀中國近現(xiàn)代歷史過程，從洋務運動對傳統(tǒng)文化的過度依賴，到一味崇尚西方文明的維新變法、辛亥革命，從全面批判傳統(tǒng)文化的新文化運動到對傳統(tǒng)文化極度打擊的文化大革命，能以唯物史觀的視野合理對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實屬不易。如何恰當?shù)貙Υ叩霓q證關系，這不是一個簡單的認識論問題，而是一個存在論的問題，是唯物史觀視野中的實踐問題。沒有馬克思主義的指引，中國革命與建設就會迷失方向；離開了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)，中國革命與建設就喪失了國情基礎與認同歸屬，同樣不會成功。認知的問題必須建立在實踐層面才會取得統(tǒng)一性，今天我們堅持馬克思主義的領導與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族歷經(jīng)挫折、失敗，總結(jié)中國乃至世界經(jīng)驗基礎上的實踐結(jié)果。以唯物史觀來分析問題，可以知道任何一個可持續(xù)文明的核心理論不可能全盤照搬其他文明成果，必須建立在本民族文化土壤的培育之上，其形成發(fā)展不能離開一個民族的特定歷史條件，這是由社會生活的實踐本質(zhì)決定的。在全球化時代，多元文明共存于同一時空之中對各個國家實體提出了挑戰(zhàn)，如果不能有效地汲取先進文明成果，勢必要被邊緣化。但是如果在學習其他文明成果時把本民族文明徹底拋棄，也會迷失自我，最終被淘汰于文明之林。當代中華文化構(gòu)建最終只能由我們在全球化的交往與選擇中實現(xiàn)文化的創(chuàng)造與發(fā)展，這是我們生存的時代與社會要求，是中華民族走向偉大復興的實踐需要。因而，必須堅持馬克思主義在中華民族偉大復興中的指導作用，堅持以最先進理論對于中華民族發(fā)展的引領，但這種堅持要在馬克思主義中國化的過程中實現(xiàn)。馬克思主義中國化的過程就思想文化層面而言，就需要馬克思主義擁有中華文化的風格氣派。一方面，馬克思主義要在中國存在下來只有融入最廣大中國人的心靈之中，與大多數(shù)人的民族心理、文化習慣相結(jié)合，才能真正扎根于中國社會，形成馬克思主義的中國風格，這需要中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)；另一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化要實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，必須超越自我，融入最先進的文明元素。正如毛澤東所說：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。馬克思列寧主義的偉大力量，就在于它是和各個國家具體的革命實踐相聯(lián)系的。”[3]534

二、馬克思主義引領中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的邏輯基礎

站在世界文明形態(tài)變遷的角度分析，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能否融入現(xiàn)代必須賦予其最先進元素，當代中華文化構(gòu)建離不開馬克思主義的指導，而馬克思主義要扎根于中國也要融入中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，形成國人喜聞樂見的鮮明風格、特色與品質(zhì)，這也是馬克思主義中國化的內(nèi)在訴求，是矛盾普遍性與特殊性的統(tǒng)一。在中國革命與建設的歷史邏輯中，凡是實事求是堅持馬克思主義時，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化彰顯自身的開放性、包容性，與馬克思主義深度融合之際，從而符合歷史發(fā)展規(guī)律的趨勢，毛澤東思想就是二者良性互動的典范。在中國近現(xiàn)代社會歷史發(fā)展中，總結(jié)分析成敗經(jīng)驗，可以清晰地看到二者深度融合是歷史與邏輯的高度統(tǒng)一。時至今日，在中華民族最接近偉大復興的時代，同樣需要理論創(chuàng)新以適應時代需要，當代中華文化構(gòu)建理應凸顯馬克思主義元素，才能符合中國社會發(fā)展的歷史規(guī)律，才能適應在新時代中國特色社會主義時期文化建設的任務。

但問題在于，在中華民族追求解放、富強的復興之路中，馬克思主義與中國實際相結(jié)合并非認知上那么簡單，在具體實踐進程上，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義在很多情況下并非處于一種良性的互動關系。在中國革命與建設中，有時強調(diào)馬克思主義的指導作用往往無視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨立性及其對中華民族的巨大影響，使得馬克思主義教條化，喪失其改造世界的理論特質(zhì)。而注重中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作用時，則往往不加甄別過度夸大傳統(tǒng)文化作用，忽略中華傳統(tǒng)文化自身的局限性，脫離了馬克思主義的立場，不能恰當批判分析中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，實質(zhì)上阻礙了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化提升?？傮w而言，二者產(chǎn)生于不同的文明形態(tài)、依托不同的語言邏輯、有著不同的結(jié)構(gòu)系統(tǒng)，二者能否有效融合是一個極其復雜的現(xiàn)實問題。當實踐者思想上缺乏辯證思維，以非此即彼的形式邏輯去對待二者關系，在不斷發(fā)展的社會環(huán)境中，很難處理好二者融合創(chuàng)新的關系，進而出現(xiàn)相互對立、排斥的現(xiàn)象。綜觀學界研究，馬克思主義產(chǎn)生于大生產(chǎn)的資本主義時代，與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的時代背景、生產(chǎn)條件不同，雙方既有超越時代的價值相通之處，也有思維范式、價值追求的明顯區(qū)別。就共同之處而言，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義在以人為本的價值追求、遠大的社會理想、有機整體思維、辯證思維等方面有共同的視域，在人性模型的設計上，馬克思主義把人看做“實踐的、感性的個人”，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從家庭、共同體的關系中定義人的存在，二者都拒絕抽象的、孤立的個人，都把思想邏輯起點建立在人的群體性現(xiàn)實活動之上，儒家構(gòu)建了高揚人的主體精神的仁學思想，而馬克思則把思想建立在人的自由而全面的發(fā)展上。在社會理想方面，中國古人的大同理想與共產(chǎn)主義理想都是建立在人、自然與社會的和諧理念上，二者有著共通之處。在哲學思維方面，中國傳統(tǒng)哲學與馬克思主義哲學都有豐富的辯證法思想，有著相近的思維方式，這都使得中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義深度融合是可能的。張岱年先生認為：“中國文化中本有悠久的唯物論、無神論、辯證法的傳統(tǒng)，有民主主義、人道主義思想的傳統(tǒng)，有許多歷史唯物主義的思想因素，有大同的社會理想，如此等等，因而馬克思主義很容易在中國的土壤里生根?！盵4]190但是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義畢竟是產(chǎn)生于不同文明背景，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化形成于前工業(yè)化時期的農(nóng)耕文明，其主要問題是如何構(gòu)建良好的文明秩序。而馬克思主義產(chǎn)生于大機器生產(chǎn)的資本主義時代，是站在世界文明高點反思人類文明的方向，其關注的問題是人的自由而全面的發(fā)展，是構(gòu)建世界理想社會藍圖。另外，馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究方法也有不同，正是由于這些差異使得中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義融合會遇到一些問題，因而實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義融合需要我們消除差異、尋求共識。

從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義相通之處分析，二者的相通不是具體內(nèi)容、個別觀點的相似，中國古人的大同世界藍圖不等同于共產(chǎn)主義，傳統(tǒng)文化的人本思想是在等級制背景下的，不同于馬克思主義的自由平等下的以人為本，這種共通之處的差異是緣于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義生長的文明形態(tài)不同。但是從更深層的思維范式分析，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義相通之處在于思維范式上具有相似性，無論中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化還是馬克思主義都是立足于整個生活世界的人類系統(tǒng)性活動來構(gòu)建自己的理論體系的，二者都具有開放性、整體性、過程性的思維特征。這就決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義之間雖有區(qū)別，但開放性的特質(zhì)能促成雙方變革的實踐，從而構(gòu)建起引領時代的當代中華文化，這也是為什么馬克思主義在中國獲得了巨大成功，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所具有的思維視野使得其在當代中華文化構(gòu)建中具備了與馬克思主義對話的可能。

三、當代中華文化構(gòu)建的實踐路徑

當代中華文化應該如何構(gòu)建？首先，要根據(jù)時代要求不斷推動馬克思主義的創(chuàng)新與發(fā)展，尤其要符合新時代中國特色社會主義需要，堅持當代中華文化的民族性。能夠成為引領中華民族偉大復興的文化一定是符合中國國情實際的，是有著中國特色、中國氣派的。馬克思主義是真理，但要把馬克思主義的普遍真理與中國社會具體的歷史條件相結(jié)合，“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性”[3]534，因此，把馬克思主義教條化的做法是違背了唯物史觀的方法原則?！鞍褔H主義的內(nèi)容和民族形式分離起來，是一點也不懂國際主義的人們的做法，我們則要把二者緊密地結(jié)合起來”[3]534。堅持鮮明的民族特色、風格、氣派是當代中華文化構(gòu)建的基本要求，是文化成熟的標志，也是文化自信的表現(xiàn)。其次，當代中華文化要具備時代性與先進性。能代表當代中國最先進的文化一定是繼承與吸收了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與世界最先進文明成果的。中華民族要實現(xiàn)偉大復興的中國夢，當代中華文化就要站在時代前沿，具備創(chuàng)新性與時代性。綜合二者，那么當代中華文化構(gòu)建必須堅持馬克思主義的指導，要用唯物史觀引領中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，“按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內(nèi)涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造，賦予其新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表達形式，激活其生命力”[1]203。在當代中華文化構(gòu)建過程中，來自中外文明的兩種文化資源在變革的實踐中滲透融合，賦予了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化新的內(nèi)涵與表達形式，也賦予了馬克思主義鮮明的中國風格，二者在實踐中形成了全新成果，形成了統(tǒng)一于中國特色社會主義建設過程中的新文化。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義不是對立的，二者融合也不是一種拼湊，而是在辯證發(fā)展中創(chuàng)造符合實踐訴求的創(chuàng)新思想與文化。具體而言，當代中華文化構(gòu)建的是“中華文化”，我們堅持的馬克思主義是經(jīng)過吸收與創(chuàng)新，與中國革命與建設實踐相符合的當代中華文化的靈魂，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展體現(xiàn)了馬克思主義品格的現(xiàn)代文明。在理清了這一問題后，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義的辯證關系便會更加清晰。簡單說來就是兩點：第一，作為指導思想的馬克思主義如何形成中國特色、中國氣派？第二，中華傳統(tǒng)文化如何創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展？

如前所述，馬克思主義是在更高文明形態(tài)下對世界文明成果的批判繼承，其理論視野、思維范式、實踐品質(zhì)都要高于前工業(yè)文明的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，但是在培育中華民族情感、塑造民族心理、砥礪民族意志等方面的作用無法與中華傳統(tǒng)文化相比，“由孔子創(chuàng)立的這一套文化思想，在長久的中國社會中，已無孔不入地滲透在廣大人們的觀念、行為、習俗、信仰、思維方式、情感狀態(tài)……之中，自覺或不自覺地成為人們處理各種事務、關系、和生活的指導原則和基本方針，亦即構(gòu)成了這個民族的某種共同的心理狀態(tài)和性格特征”[5]28。中華民族的復興之路是從落后于世界到崛起于世界的漫長過程，其不但是經(jīng)濟、科技、物質(zhì)財富的增長，也是中華民族文化軟實力、國民文化素質(zhì)升華發(fā)展的過程。如果中華民族的文化心理結(jié)構(gòu)不能有效提升改變，馬克思主義就不能真正起到改變中國的作用。只有把自身融入中國社會的實踐，轉(zhuǎn)換成帶有中國風格、中國精神、中國特色的文化，成為中國的馬克思主義，才能走進中華民族的心靈，唯有如此，才能發(fā)揮馬克思主義改造世界的力量。另外，就中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思維范式而言，其整體性、系統(tǒng)性、關系性、功能性思維是中華文明的突出優(yōu)勢，也就是說中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“優(yōu)秀”不在于某些時代的結(jié)論，這些內(nèi)容總是受時代條件限制的，是要與時俱進的。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“優(yōu)秀”在于其思維的視野是高明的，也就是開放的、辯證的、整體視野，這也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為什么能夠在馬克思主義的引領下與時俱進。當然，中華傳統(tǒng)文化如何進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展是一個問題的另一方面，毛澤東提出“古為今用，洋為中用，去其糟粕，取其精華?！钡绾畏智逯腥A傳統(tǒng)文化的精華與糟粕卻是一個重要的理論問題。眾所周知，注重民本、崇尚和諧、推崇仁愛、追求大同、恪守誠信都是中華傳統(tǒng)文化精髓，而三綱五常、男尊女卑、專制意識都是不適應時代的糟粕。但是如果僅僅從認識論的角度劃分精華與糟泊，對于中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展并無實質(zhì)益處，如前所述，我們需要追尋中華民族注重民本、崇尚和諧、推崇仁愛、追求大同、恪守誠信的本質(zhì)原因是什么？追問其所以然才能更深刻把握中華傳統(tǒng)文化精髓。中華傳統(tǒng)文化最突出的優(yōu)勢不是注重民本、崇尚和諧、推崇仁愛、追求大同這些論斷，而是支撐這些論斷的開放性、系統(tǒng)性、辯證性精神，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的這種思維范式使得中華民族能依據(jù)日常生活世界、文明形態(tài)的變化而不斷開放調(diào)整，從而不斷常新。老子認為：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！?《道德經(jīng)》第八章)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思維范式像水一樣靈動平和、因地制宜、通達天人之間，在歷史上，中華文明的綿延不息與這種與時俱進、豁達寬容的精神特征息息相關。立足于整個時代，從人類整體性生活出發(fā)，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的開放性思維一經(jīng)注入現(xiàn)代文明元素，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化煥發(fā)活力是值得期待的。

以唯物史觀為指導去傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，才能更好地挖掘傳統(tǒng)精華、賦予其生機與活力。構(gòu)建反映時代要求的現(xiàn)代法治體系、完善國家治理體系、治理措施與治理行為，從而引導規(guī)約中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。比如中華民族推崇仁愛精神，代表了中華文明的崇高道德追求，但如果我們不顧社會形態(tài)變革這一事實，把在農(nóng)耕社會秩序形成的傳統(tǒng)仁愛思想照搬到今天，會產(chǎn)生很多實踐中的困惑。仁愛建立在血緣共同體的生活環(huán)境中，講究愛有差等，人們在實際生活中總是對最親近的人感情更深，這符合生活的真實體驗。儒家的仁愛思想是依托人類生活經(jīng)驗的真實性，從最基本的孝悌出發(fā)，推己及人，從而構(gòu)建中華民族的道德秩序。在當代社會如果簡單照搬仁愛思想，與農(nóng)耕社會以血緣親情為主要生存空間的生存狀態(tài)相比，在現(xiàn)代社會這種沖破血緣地域的廣泛交往空間，人們的生存經(jīng)驗并不必然達到推己及人的目標，現(xiàn)代社會與中國傳統(tǒng)社會的社會結(jié)構(gòu)、交往結(jié)構(gòu)有很大差異，仁愛思想不經(jīng)過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展就無法在實踐層面有效解決情與理的矛盾。因而，如果從馬克思主義的實踐理念出發(fā)，依據(jù)變遷的社會文明形態(tài)，以全球化、市場化社會為基礎，以現(xiàn)代法治為保障，以推進國家治理能力為手段，有效調(diào)節(jié)人的利益關系，從而為仁愛的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化打好物質(zhì)基礎。馬克思主義從物質(zhì)資料的社會生產(chǎn)與社會分工的實踐過程，認為利益是普遍隱藏于觀念之中的，只有從根本上建立公正的利益分配體系，才能為觀念上的可能性奠定物質(zhì)基礎。正因為以馬克思主義引領塑造當代中華文化，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的價值才具有了現(xiàn)代意義，成為當代中華文化構(gòu)建的營養(yǎng)元素。