楊靜

(棗莊學(xué)院 文學(xué)院，山東 棗莊 277160)

陳凱歌導(dǎo)演的《妖貓傳》以唯美的場(chǎng)景和瑰麗的色調(diào)為觀眾再現(xiàn)了大唐的盛世繁華，更將美艷動(dòng)人的楊貴妃再次從歷史中喚醒，引發(fā)新一輪的熱議與關(guān)注。趁著這縷東風(fēng)筆者回望盛唐詩(shī)文，探尋總結(jié)一下唐詩(shī)中楊貴妃的復(fù)雜多彩形象。

一

楊貴妃，是唐代歷史和文學(xué)永恒的題材，陳寅恪先生指出:“唐人竟以太真遺事為一通常練習(xí)詩(shī)文之題目?！雹佟度圃?shī)》收錄相關(guān)詩(shī)歌有九十七首之多，或敘寫明皇貴妃情事，或斥責(zé)貴妃誤國(guó)，或同情貴妃玉殞。其中李白、杜甫、李商隱、杜牧四個(gè)詩(shī)人很有代表性，涉及楊貴妃的篇目現(xiàn)可查有十六題二十三首：李白《清平調(diào)》(三首)、《宮中行樂詞·其二》《雪讒詩(shī)示友人》共五首，杜甫《麗人行》《解悶十二首》(第九和十二)、《病橘》《北征》《冬狩行》《哀江頭》共七首，杜牧《過華清宮》(三首)、《華清宮》《華清宮三十韻》共五首，李商隱《龍池》《華清宮》(二首)、《驪山有感》《馬嵬二首》共六首。這里選取有代表性的相關(guān)作品進(jìn)行賞析，借以對(duì)唐詩(shī)敘寫中貴妃美艷高貴、驕奢淫逸、媚君禍國(guó)、可憐可嘆的復(fù)雜形象做一個(gè)梳理，從中探析書寫者的態(tài)度和心理，并嘗試從社會(huì)背景、書寫者的境遇、詩(shī)歌自身的特點(diǎn)等方面分析其原因。

二

楊貴妃在上述篇目中被賦予不同的形象，不同詩(shī)作之間，既有相似，也有差異，甚至同一篇目之中，也前后不同，體現(xiàn)出詩(shī)人們對(duì)其復(fù)雜多變的態(tài)度和感情。

(一)善舞霓裳羽衣曲的傾國(guó)麗人

李杜是貴妃同時(shí)代的人，《清平調(diào)》和《麗人行》寫貴妃美貌時(shí)，貴妃還在世。先看《清平調(diào)》三首，其一寫貴妃美如白牡丹，“云想衣裳花想容”,甚至以仙女為喻，不是“群玉山頭”就是“瑤臺(tái)月下”的仙子，云、花、玉、瑤、月這些意象所生發(fā)的聯(lián)想，突出貴妃之高潔脫俗。其二寫貴妃艷如紅牡丹，“一枝紅艷露凝香”，并且以趙飛燕做襯托，“倚新妝”云云，是說漢宮趙飛燕要依仗新妝，才仿佛比得上貴妃，貴妃之艷麗自然遠(yuǎn)在趙飛燕之上了。其三，“兩相歡”妃花合一，牡丹號(hào)為名花，貴妃貌可傾國(guó)，花對(duì)貴妃即是自對(duì)，貴妃賞花就是自賞，貌至于自賞，則其美不言自明。再看杜甫在《麗人行》中寫道“三月三日天氣新，長(zhǎng)安水邊多麗人。態(tài)濃意遠(yuǎn)淑且真，肌理細(xì)膩骨肉勻”。既然是寫楊氏姊妹群像，自然包括貴妃，從肌理到服飾無(wú)不奢侈極麗。

貴妃馬嵬慘死之后，老杜和小李杜都有對(duì)貴妃容貌的提及。杜甫在《哀江頭》中懷念“明眸皓齒今何在”，《解悶》云“勞生重馬翠眉須”，“明眸皓齒”“翠眉”，回憶之中的貴妃形象更是美艷。小李杜詩(shī)中沒有具體描繪外貌之麗，用“紅粉”“蛾眉”“紅妝”這些習(xí)見形容美女之詞來(lái)指代，“泉暖涵窗鏡，云嬌惹粉囊。嫩嵐滋翠葆，清渭照紅妝”(杜牧《華清宮三十韻》)，“自埋紅粉自成灰”(李商隱《馬嵬》)，“猶恐蛾眉不勝人”(《華清宮》),想象中的貴妃就是美的符號(hào)。

《清平調(diào)》三首是當(dāng)面贊美，有討好的成分在里面，杜甫的《麗人行》和李商隱的《華清宮》語(yǔ)含譏諷，《哀江頭》是后來(lái)追憶，相同點(diǎn)是都承認(rèn)貴妃的天生麗質(zhì)。正史和唐人筆記小說也可以印證這一點(diǎn)，《舊唐書·列傳第一》記載，“或奏玄琰女姿色冠代，宜蒙召見?！标慀櫟摹堕L(zhǎng)恨歌傳》去貴妃時(shí)代不遠(yuǎn)，記載應(yīng)該可靠：“鬢發(fā)膩理，纖秾中度，舉止嫻冶，如漢武帝李夫人?！?/p>

楊貴妃之美，還在于能歌善舞，宜嗔宜笑。“可憐飛燕倚新妝”，趙飛燕之善舞，也就是暗含貴妃之善舞。李商隱的“朝元閣迥羽衣新”，杜牧的“霓裳一曲千峰上”，都明確了貴妃善舞《霓裳羽衣》，白居易在《霓裳羽衣舞歌》里說“由來(lái)能事皆有主，楊氏創(chuàng)聲君造譜。君言此舞難得人，須是傾城可憐女?！卑资显谶@里是諷刺還是贊美不易分辨，但是，惟有貴妃適合此舞，這一點(diǎn)是明確的。《清平調(diào)》里的倚欄桿，《哀江頭》里的“一笑正中雙飛翼”都是貴妃的動(dòng)作之美。《杜詩(shī)詳注》“一笑，指貴妃。下文明眸皓齒，就笑容言”這些詩(shī)歌充分展現(xiàn)了貴妃的動(dòng)態(tài)之美，不是冰霜美人。

(二)“一騎紅塵妃子笑”的驕奢權(quán)貴

貴妃作為真實(shí)的人物，有其多面性，所以在一些詩(shī)中又呈現(xiàn)出作為權(quán)貴驕奢淫逸的另一面。

首先是衣食奉養(yǎng)豪奢。衣飾則金銀珠翠，食物則山珍海味，都是極盡奢華,“繡羅衣裳照暮春，蹙金孔雀銀麒麟。頭上何所有，翠微榼葉垂鬢唇?！薄白像勚宄龃涓?，水精之盤行素鱗。犀筯厭飫久未下，鸞刀縷切空紛綸?！逼渲凶钊窃?shī)人關(guān)注的是荔枝，“荔枝還復(fù)入長(zhǎng)安”“一騎紅塵妃子笑。無(wú)人知是荔枝來(lái)?！弊詭X南或者西蜀運(yùn)送不易保鮮的荔枝到長(zhǎng)安或者驪山，確實(shí)是非常奢侈的事情，難怪到了代宗年間，杜甫還說“云壑布衣駘背死，勞生重馬翠眉須”。據(jù)《舊唐書·玄宗楊貴妃傳》“每年十月幸華清宮，國(guó)忠姊妹五家扈從，每家為一隊(duì)，著一色衣，五家合隊(duì)，照映如百花之煥發(fā)，而遺鈿墜舄，瑟瑟珠翠，燦爛芳馥于路?！笨磥?lái)對(duì)于楊氏的驕奢，詩(shī)人們并未夸大。

其次是個(gè)人私生活的丑穢。尤為世人所詬病的是不倫之戀，詩(shī)人們毫不避諱地寫出這一點(diǎn)。對(duì)貴妃本是壽王妃的丑事，李商隱不止一次的加以諷刺，《龍池》尚略為委婉“夜半宴歸宮漏永，薛王沉醉壽王醒?！眹?guó)君大宴群臣，薛王盡興痛飲，壽王妃為父親所奪，故痛苦無(wú)飲。《驪山有感》則甚為直白，“平明每幸長(zhǎng)生殿，不從金輿惟壽王！”前句“每幸”寫明皇的荒唐，后句“惟”寫壽王的屈辱，當(dāng)然，“每幸”的對(duì)象是貴妃，“不從金輿”的原因也是貴妃。兩首詩(shī)用壽王李瑁的在明皇宴樂前后的反常來(lái)暗示貴妃和明皇的不倫，譏諷也是十分辛辣。杜牧的《過華清宮》“云中亂拍祿山舞，風(fēng)過重巒下笑聲”又點(diǎn)出了安祿山和貴妃的曖昧。

再次是楊氏親族的跋扈。這一點(diǎn)在《麗人行》中表現(xiàn)的十分充分，“賓從雜沓實(shí)要津”“當(dāng)軒下馬入錦茵”“炙手可熱勢(shì)絕倫”?！顿Y治通鑒》記載，楊氏姊妹凌駕于皇族之上，“以貴妃姊為韓國(guó)夫人，虢國(guó)夫人，秦國(guó)夫人，出入宮禁，并承恩澤，勢(shì)傾天下”；皇帝子孫嫁娶操縱在貴妃姊妹之手，十宅諸王及百孫院婚嫁皆以千緡賂虢韓，無(wú)不如志；楊氏五宅夜游，家奴鞭打帝女廣平公主致使墜馬。凡此種種，都是對(duì)楊氏權(quán)勢(shì)最好的寫照，也是對(duì)《麗人行》最直觀的注解。

(三)媚君禍國(guó)的罪人

隨著安史之亂的爆發(fā)，貴妃的形象有了一次重大的轉(zhuǎn)變，尤其在李杜筆下，特別明確——由一位受盡君王寵溺的美麗妃子，轉(zhuǎn)換為禍國(guó)亂政的罪人。

對(duì)于安史之亂前的貴妃，這些詩(shī)歌或明或暗的都突顯了明皇的寵愛。比如《清平調(diào)》中“春風(fēng)”“露華”，在中國(guó)古典詩(shī)文語(yǔ)境下，指代君王恩澤是常識(shí)，所以，“春風(fēng)拂檻露華濃”意為明皇對(duì)貴妃恩寵至盛?！霸朴晡咨酵鲾嗄c”，神女楚王歡會(huì)之虛“枉”，正是意味著明皇貴妃恩愛的不枉。在另外三位詩(shī)人筆下，不知道是巧合還是詩(shī)人們互相學(xué)習(xí)借鑒，貴妃都被稱作第一人，“昭陽(yáng)殿里第一人，同輦隨君侍君側(cè)”“宮中誰(shuí)第一，飛燕在昭陽(yáng)”，“華清恩幸古無(wú)倫，首按昭陽(yáng)第一人”，那就不僅僅是寵愛，還是專寵。

安史之亂爆發(fā)后，楊貴妃被杜甫罵為妲己、褒姒，“不聞夏殷衰，中自誅褒妲。周漢獲再興，宣光果明哲”。此前李白也有過幾乎同樣的看法“妲己滅紂，褒女惑周。天維蕩覆，職此之由。”(《雪讒詩(shī)贈(zèng)友人》)——天下蕩覆，都是因?yàn)檫@個(gè)女子。李商隱把貴妃的歡舞當(dāng)作安史之亂的起因：“當(dāng)日不來(lái)高處舞，可能天下有胡塵！”當(dāng)年如果不是沉迷于歌舞享樂，怎么可能招致胡人戰(zhàn)亂。另一首則說得更為刻薄，“未免被他褒女笑，只教天子暫蒙塵”，楊貴妃僅僅致使帝王暫時(shí)受逃竄奔波之苦，不免被褒姒嘲笑，因?yàn)榘蛑T侯的結(jié)果是周幽王在驪山被殺，斷送了西周。杜牧則語(yǔ)含雙關(guān)，“霓裳一曲千峰上，舞破中原始下來(lái)”，“舞破”既是歌舞曲終，又是國(guó)破，歌舞誤國(guó)，如果不是在驪山歌舞享樂，怎么會(huì)引起禍亂天下的胡塵？以上都明顯體現(xiàn)出了“女禍論”的影響，所謂女禍論, 是將國(guó)家的動(dòng)蕩與個(gè)別后妃的行徑聯(lián)系起來(lái), 將敗亂責(zé)任主觀地放在她們身上,不管后者是否有明顯罪惡。并且, 由對(duì)個(gè)別后妃的抨擊擴(kuò)展到美色禍國(guó)的普遍觀念。明明是君主荒廢政事因而誤國(guó)，卻由并不掌握權(quán)柄的女子作為替罪羊，承受千夫所指。

(四)悲涼哀婉的柔弱女性

盡管有以上不少詩(shī)作對(duì)貴妃頗多指責(zé)，但關(guān)乎馬嵬的題材時(shí)對(duì)佳人玉殞又都寄予了同情。杜甫《哀江頭》“明眸皓齒今何在，血污游魂歸不得，清渭東流劍閣深，去住彼此無(wú)消息?！薄把塾位辍睂戀F妃之死的慘狀，“歸不得”表現(xiàn)出對(duì)貴妃游魂的同情?！懊黜X”狀貴妃在時(shí)之麗，“今何在”，含有深深的懷念之意，照應(yīng)開頭的“細(xì)柳新蒲為誰(shuí)綠”，貴妃已逝，國(guó)家殘破，曲江的美好風(fēng)景已經(jīng)沒有了意義?！靶赳R嵬血，零落羽林槍。傾國(guó)留無(wú)路，還魂怨有香。”傾國(guó)美貌在將士的喧嘩中不得香消玉殞，確實(shí)令人痛惜。還有“清渭東流劍閣深，去住彼此無(wú)消息。人生有情淚沾臆，江水江花豈終極。”仇兆鰲注：黃生曰“詩(shī)意本哀貴妃，不敢斥言，故借江頭行幸處標(biāo)為題目耳”。清渭是貴妃被縊之地，劍閣是明皇幸蜀之道，去即亡，住為存，一存一亡兩無(wú)消息，這里既有明皇對(duì)貴妃的思念，也有杜甫對(duì)貴妃的懷念，于亂軍叛賊之中吞聲哭泣，生者對(duì)死者的懷念沉痛之極。

杜牧對(duì)貴妃的同情則融進(jìn)了景物之中，“行云不下朝元閣，一曲霖鈴淚數(shù)行”，“往事人誰(shuí)問，幽襟淚獨(dú)傷。碧檐斜送日，殷葉半凋霜”，“孤煙知客恨，遙起泰陵傍”。霜天凋零的紅葉，帝陵旁的孤煙，都帶有凄涼的色彩，融入了詩(shī)人對(duì)逝者的悲思。

李商隱則為貴妃被殺不平，將矛頭指向玄宗，“如何四紀(jì)為天子，不及盧家有莫愁。”四十余年的皇帝，還不如平民之家，可以保護(hù)妻子的安全，再聯(lián)系上聯(lián)“當(dāng)時(shí)七夕笑牽牛”，曾經(jīng)恩愛盟誓，真是莫大的諷刺。

值得關(guān)注的是，馬嵬題材的詩(shī)歌里，作者們幾乎都選擇性地遺忘了楊氏的政治身份，只剩下性別身份，她是一個(gè)需要保護(hù)的女子，偏偏被政治出賣了，做了維護(hù)帝王安全的交換條件。而明皇的政治身份突顯出來(lái)，這樣，就更加明確了詩(shī)人們對(duì)貴妃的同情。

三

以安史之亂為時(shí)間分界，貴楊妃在四位詩(shī)人筆下呈現(xiàn)出美麗高貴、驕奢荒穢、媚君禍國(guó)、可嘆可憐四種迥乎不同的形象。與這四種形象基本對(duì)應(yīng)，詩(shī)人們?cè)谠?shī)歌里表現(xiàn)出的態(tài)度和情懷的矛盾性與復(fù)雜程度，可以說非常微妙，更令人深思。

對(duì)同一個(gè)貴妃，真實(shí)的人物，在同時(shí)代或稍后的詩(shī)人筆下，呈現(xiàn)出如此多面的形象，得出如此矛盾的評(píng)價(jià)，不可謂不是一個(gè)奇跡。究其原因，除了與貴妃自身的多面性有關(guān)外，更重要的是與社會(huì)背景的變化和詩(shī)人不同際遇相關(guān)，也和文學(xué)本身有一定的關(guān)系。正如黑格爾所說：“藝術(shù)作品都屬于它的時(shí)代和它的民族，各有特殊環(huán)境，依存于特殊的歷史的和其他的觀念和目的?！雹?/p>

(一)社會(huì)背景的不同，深深影響了詩(shī)人對(duì)貴妃的看法

唐代最大的變故是安史之亂，亂前的詩(shī)作多為對(duì)貴妃美貌的贊美如《清平調(diào)》和《麗人行》。因?yàn)楸藭r(shí)社會(huì)上下沉浸在盛世的安穩(wěn)富庶之中，杜甫詩(shī)云“憶昔開元全盛日，小邑猶藏萬(wàn)家室。稻米流脂粟米白，公私倉(cāng)廩俱豐實(shí)”“齊紈魯縞車班班，男耕女桑不相失”，皇室貴族生活豪侈一點(diǎn)或者并未引起人們的太大反感，社會(huì)對(duì)此更多的是艷羨，“生男勿喜女勿悲，君今看女作門楣”。即便是詩(shī)人比一般人敏感，杜甫也只是借以諷刺而已。

寫于安史之亂中的詩(shī)則對(duì)貴妃多有指責(zé)批評(píng)，如《雪讒詩(shī)贈(zèng)友人》《北征》。詩(shī)人看到原本富庶的社會(huì)陷入動(dòng)蕩，人民生活于水火，“夜深經(jīng)戰(zhàn)場(chǎng)，寒月照白骨。潼關(guān)百萬(wàn)師，往者散何卒。遂令半秦民，殘害為異物?！笔⒋蟮耐醭缧嗄景闾?，“乾坤含瘡痍，憂虞何時(shí)畢。靡靡逾阡陌，人煙眇蕭瑟?！斌@恐之余，自然要找原因，女惑外戚亂政是一個(gè)比較容易找到的借口。

(二)詩(shī)人家世和科舉情況影響詩(shī)人的態(tài)度

從門第上看，杜牧門第顯赫，杜家號(hào)稱“城南韋杜，離天尺五”，在《新唐書》里是寫入宰相世系表的，祖父杜佑相德宗、順宗、憲宗，堂兄杜悰相武宗、懿宗，他自己寫詩(shī)說“我家公相家”，自然對(duì)于貴族的驕奢反映不是那么強(qiáng)烈，因而他的態(tài)度較為客觀，批評(píng)語(yǔ)氣就不是那么尖刻。其他三人就來(lái)自下層，杜甫過著“朝扣富兒門，暮隨肥馬塵”“到處遣悲辛”的生活；李商隱則是一生掙扎于貧困“四海無(wú)可歸之地，九族無(wú)可依之親”，尤其是在長(zhǎng)安“十年京師寒且餓”；李白先是豪邁，安史之亂后，靠人救濟(jì)生活，“贈(zèng)微所費(fèi)廣，斗水澆長(zhǎng)鯨。彈劍歌苦寒，嚴(yán)風(fēng)起前楹”。所以，三位詩(shī)人對(duì)于楊氏家族的驕奢淫逸自然看不慣，批評(píng)起來(lái)語(yǔ)氣就比較激烈，諷刺也辛辣，甚至刻薄。

從科舉來(lái)說，李白沒有參加科舉考試，要通過皇帝賞識(shí)直接授予官職，所以要獲明皇的開心，對(duì)貴妃極盡贊美。通過討好贊美帝王周圍的人從而謀取職位，在唐朝也是常見的途徑。詩(shī)人王維就走玉真公主的門路。安祿山未反叛時(shí)，其拜,必先妃后帝,帝怪之,答曰: “蕃人先母后父?！钡鄞髳偂榱擞懞玫弁?，即便是附屬品是男性，也可以獲得贊美，《舊唐書·楊再思傳》：“又易之弟昌宗以姿貌見寵幸，再思又諛之曰：‘人言六郎面似蓮花; 再思以為蓮花似六郎，非六郎似蓮花也?！鋬A巧取媚也如此?！毙±疃哦际侨畾q之前中進(jìn)士科，屬于少年得意，就不存在討好的問題，所以諷刺較多。

(三)政治追求和文學(xué)追求的不一，造成了風(fēng)格的差異

這四位詩(shī)人都是不甘心僅做詩(shī)人的，用世之意很強(qiáng)烈。大小杜都抱有儒家思想，杜甫的理想是“致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳”“窮年憂黎元，嘆息腸內(nèi)熱”(《奉贈(zèng)韋左丞丈二十二韻》)。杜牧說自己：“平生五色線，愿補(bǔ)舜衣裳。弦歌教燕趙，蘭芷浴河湟。”(《郡齋獨(dú)酌》)李白雖然號(hào)為仙人，內(nèi)心深處從來(lái)沒有放棄過建功立業(yè)的追求，“但用東山謝安石，為君談笑靜胡沙”(《永王東巡歌》)；而且要繼承周、孔事業(yè)“大雅久不作，吾衰竟誰(shuí)陳。我志在刪述，垂輝映千春”“大雅思文王，頌聲久崩淪”(《古風(fēng)》)。李商隱則要重塑天地之后歸隱，“欲回天地入扁舟”。既然要致君堯舜，同情人民，建功立業(yè)，祖述周孔，自然要對(duì)君主身邊的女惑進(jìn)行批評(píng)，自然要對(duì)奢侈的習(xí)氣進(jìn)行諷刺。

但是他們的文學(xué)理念又不一樣，所以在美、刺的風(fēng)格和角度上表現(xiàn)出差異性。李白和李商隱比較直白，他們推崇的是“真”的標(biāo)準(zhǔn)和直抒胸臆的方式。李白在《古風(fēng)》里強(qiáng)調(diào)“圣代復(fù)元古，垂衣貴清真”“一曲斐然子，雕蟲喪天真”。李商隱二十五歲時(shí)在《上崔華州書》中宣言“始聞長(zhǎng)老言，學(xué)道必求古，為文必有師法，常悒悒不快”，“有行道不系今古，直揮筆為文，不能攘取經(jīng)史，諱忌時(shí)世?！笨梢娝麄冎鲝堉睋]筆為文，主張創(chuàng)新，贊美就贊美，指責(zé)就指責(zé)，贊其美就如花似玉、仙子神女，責(zé)其惡就是禍水狐媚，同情就諉過于明皇，態(tài)度鮮明。但是，李商隱又一味地追求翻新出奇過了，有失溫柔敦厚，所以葉蔥奇先生忍不住批評(píng)李商隱的《華清宮》說“此詩(shī)殊為淺薄”。

杜甫和杜牧信守儒家文學(xué)正統(tǒng)，杜甫在《陳拾遺故宅》里贊美陳子昂“有才繼騷雅，哲匠不比肩”，主張“別裁偽體親風(fēng)雅”，風(fēng)雅代表的儒家經(jīng)典就是杜甫的文學(xué)典范；杜牧在《獻(xiàn)詩(shī)啟》中自敘“不務(wù)奇麗，不涉習(xí)俗，不今不古，處于中間”，在《唐故李府君墓志銘》中借李戡之言表明“嘗痛自元和以來(lái)有元白詩(shī)者，纖艷不逞，非莊士雅人，多為其所破壞”。可見他們?cè)谖膶W(xué)功能方面注重教化之功，繼承美刺傳統(tǒng)；表達(dá)方面追求中和之美，溫柔敦厚的風(fēng)格。所以在對(duì)貴妃的批評(píng)上不是那么尖刻，在談到貴妃之死時(shí)也多有同情憐憫之意。

(四)詩(shī)歌題材和體裁的不同，造成詩(shī)人表露的態(tài)度不一，即使是同一詩(shī)人的作品也是如此

從詩(shī)歌的題材方面考慮，有關(guān)華清宮和驪山，詩(shī)人多持批評(píng)的態(tài)度；語(yǔ)涉馬嵬坡，對(duì)貴妃之結(jié)局則多抱有同情。

從體裁方面分看，歌行古體和排律容量較大，容得詩(shī)人鋪敘開來(lái)，對(duì)容貌或者驕奢進(jìn)行描寫，然后能夠從容轉(zhuǎn)換，加以諷諫。近體詩(shī)尤其是絕句要新奇取勝，話就說得比較絕對(duì)，刺則一針見血，美則不及其余。這一點(diǎn)在杜甫和杜牧那里表現(xiàn)的特別清楚。同是杜甫在貴妃死后所寫，《哀江頭》為長(zhǎng)詩(shī)，有批評(píng)有同情有懷念，《解悶》為絕句，就只有批評(píng)。同是杜牧以華清宮為題材的詩(shī)作，《華清宮三十韻》就有贊美有批評(píng)，七絕《華清宮三首》就只是委婉的諷刺。

這一切因素綜合在一起，造成詩(shī)人視角的不同，從而塑造出不同的楊貴妃形象，也表達(dá)了詩(shī)人們不同的態(tài)度。從社會(huì)的視角，則會(huì)譏諷貴妃驕奢；從政治的視角，批評(píng)貴妃禍君誤國(guó)；從歷史的視角，又會(huì)紀(jì)念其代表的富足繁盛；從性別的視角，同情貴妃被縊死的遭遇。多面甚至矛盾的形象，復(fù)雜甚至沖突的態(tài)度，可能是貴妃的不幸，卻是文學(xué)的幸運(yùn)，豐富了詩(shī)歌，并為后世相關(guān)題材的戲劇提供了主旨上的多種可能性，比如《梧桐雨》的同情為主，《長(zhǎng)生殿》的諷諫贊頌各半。

總之，美人形象從來(lái)都不是一種純客觀的獨(dú)立存在。所謂北方有佳人，一笑傾人城，再笑傾人國(guó)。美人大多是和時(shí)代、政治聯(lián)系在一起，成為文人筆下的“他者”形象，折射著不同時(shí)代環(huán)境下文人自身的心境。歲月終流逝，美人永不老，她站在時(shí)光的深處，任憑他人言說，留下一個(gè)又一個(gè)的傳奇。至于形象與本人到底有多少符合，多少差異，后人不得而知。

注釋

①陳寅恪.元白詩(shī)箋證稿[M]. 北京 :三聯(lián)書店, 2015：3.

②黑格爾著，朱光潛譯.美學(xué)[M].北京:商務(wù)印書館,1996：19.