段建宏，雷玉平

(1.長治學(xué)院 歷史文化與旅游管理系，山西 長治 046011；2.溫州大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 溫州 325399)

民間信仰的泛眾化是指民眾對神靈的認(rèn)知度與認(rèn)可度，是神靈從起源到傳播的過程。但是，泛眾化并不完全等同于傳播擴散，它既有空間上的擴展又有時間上的傳承，同時更重要的是在民眾心中的積淀。以三嵕信仰為例，它是晉東南地區(qū)獨特的民間信仰，三嵕廟在許多村落有分布。廟中的存碑是進一步了解三嵕信仰的珍貴史料，從中能夠梳理出其在當(dāng)時的發(fā)展?fàn)顩r。同時，伴隨著三嵕信仰流傳的是豐富多彩的民間傳說故事以及民眾創(chuàng)造出來的祭祀儀式，而這兩個方面恰恰可以反映出三嵕信仰泛眾化過程中民眾的心理訴求。本文通過對上述幾個方面的具體分析，探討三嵕信仰泛眾化過程中的影響因素。

一、碑刻與廟宇：泛眾化的時間與空間

(一)三嵕信仰的發(fā)展軌跡

隨著史學(xué)研究的逐漸發(fā)展和新史學(xué)的興起，碑刻成了一個很重要的史料來源?！白C史之謬”“補史之闕”以及“保存不易”是碑刻的三大珍貴價值，正是碑刻具有的這些史料價值，使其在史學(xué)研究中貢獻突出。目前對三嵕信仰演變軌跡的研究，文獻資料記載浮于皮毛，筆者收集更多的正是三嵕信仰的碑刻資料，目前搜集到40多通，這些碑刻在時間上最早可追溯到北宋年間，最晚直至今日，如此長的時間跨度，體現(xiàn)了三嵕信仰悠久的歷史，同時也能從中梳理其發(fā)展演變過程。

從現(xiàn)有的碑刻時間來看，三嵕信仰具體起于何時已不可考，但很多碑刻中提及三嵕信仰與羿射九烏有著密切的聯(lián)系?！鞍礉h《淮南子》之逮至堯時，十日并出。焦禾稼，殺草木，而民無祈食。猰貐、鑿齒、九嬰、大風(fēng)、封豨、脩蛇十者俱為民害。堯乃使羿誅鑿齒于疇華之野，殺九嬰于兇水之上，繳大風(fēng)于青邱之澤，上射九日，而下殺猰貐，斷脩蛇于洞庭，擒封豨于桑林。于是天下廣陜險易遠(yuǎn)近始有道里，故死而民祀?！盵注]此文出自“潞州長子縣欽崇鄉(xiāng)小關(guān)重修靈貺廟碑”，碑文為張陟在大金貞元元年所作，此碑現(xiàn)存于長子縣小關(guān)村。這通碑刻是重修靈貺廟的記載，“靈貺”是宋崇寧年間朝廷對三嵕神的敕封，因此，這通碑刻中的記載將射日之神羿與三嵕神并為一人，但是羿與三嵕神的關(guān)系，很多人考證認(rèn)為是謬誤，附會之詞?！叭龒菊撸土粑鞅鄙揭?。其山三峰聳峙，因名三嵕。護國靈貺王，堯臣羿耳，三嵕之名何以稱焉？或謂王曾射日于此，故稱為三嵕。夫射日之說，始于淮南王內(nèi)外書。趙雪航謂其荒誕不經(jīng)，等于莊列，則事之不足信可知?！盵注]此文出自“三嵕廟重修碑文”，為原際昌在大清道光二十五年所作，廟碑現(xiàn)存于平順縣北社村。三嵕為屯留三座山合稱，而護國靈貺王則為帝堯之臣羿，兩者不可相提并論。雖然對三嵕神與羿神的關(guān)系存疑，但是羿神的加入，對三嵕信仰的產(chǎn)生和發(fā)展確實起了很大的推動作用?！白运彘_皇中迄于有唐，益見禮重。逮宋崇寧間，緣屯留縣申請山川神祇，有不舉者為不敬，郡守敷奏于朝，敕賜三嵕山，以靈貺為額。”[注]同上①。自隋唐開始，三嵕信仰越來越受到皇家的重視，而被國家納入正統(tǒng)神靈，則始于五代后周世宗時期。據(jù)金代盧璪《三嵕廟記》中記載：“逮五季周世宗，特見褒異，顯德初賜號為帝”[1]，“言神宋崇寧年間，詔封靈貺王，并賜殿額?！盵2]宋代以來，由于地方力量的增強，“淫祀”不斷被民眾創(chuàng)造出來，被朝廷“收編”為正祀的數(shù)量不斷增加，國家大肆封神。崇寧年間，三嵕神被朝廷正式敕封為“護國靈貺王”，地位顯著提高，得到國家的承認(rèn)，成為正祀。到明初國家政策改變，除了保留少數(shù)神靈封號外，廢除其他所有神靈封號，都以山名為其名稱，所以后世大都稱之為三嵕神。史籍記載：“我太祖高皇帝龍飛三年，詔革岳鎮(zhèn)海瀆歷代封號，止稱山水本名。如三嵕山，則曰三嵕山之神。命有司春秋仲月，擇日虔祭勿爽?！盵3]雖然國家強制改名，但從現(xiàn)在收集的碑文來看，民間很快又恢復(fù)了靈貺王的稱號，三嵕山神與靈貺王這兩種名稱一起摻雜使用。這似乎也可從側(cè)面反映出政策與執(zhí)行效果之間的差異。明清之際，三嵕信仰基本已經(jīng)穩(wěn)定下來，自此以后，三嵕信仰始終穩(wěn)定存在于晉東南區(qū)域，并未向外大規(guī)模擴散。

從資料的梳理來看，三嵕信仰空間上的泛眾化過程明顯，最早的一通碑刻立于北宋天圣十年(1032年)，說明至少在北宋時期，三嵕信仰便已經(jīng)產(chǎn)生并發(fā)展。既然三嵕信仰的名稱為三嵕，那么三嵕信仰必然與三嵕山有密切的聯(lián)系。其他地區(qū)以“三嵕”命名的山峰較少，而晉東南區(qū)域的三嵕山，至唐時已有明確記載。《新唐書》記載：“屯留，……有三嵕山?！盵4]所以，三嵕信仰最早產(chǎn)生于山西省屯留縣的可能性很大。在此時期，除屯留外，高平地區(qū)的三嵕信仰也已經(jīng)興盛起來了。在高平市河西鎮(zhèn)河西村調(diào)查發(fā)現(xiàn)的《三嵕廟門銘記》，立于北宋天圣十年(1032年)，足以證明北宋時期三嵕信仰已經(jīng)在屯留與高平地區(qū)流傳。從三嵕廟建筑遺構(gòu)判定，高平三王村、壺關(guān)南陽護、長子八里洼三嵕廟正殿均為金代建筑，平順北社村、長子大中漢村三嵕廟正殿為元代建筑。眾多證據(jù)表明，三嵕信仰在金元時已經(jīng)擴散到平順、壺關(guān)等地，再結(jié)合收集到的所有碑刻的地區(qū)分布，至少可以肯定，金元時期三嵕信仰已經(jīng)廣泛流布于晉東南地區(qū)，這一時期，從屯留縣擴展到整個晉東南地區(qū)，是三嵕信仰發(fā)展較快的時期，三嵕神成為晉東南廣大民眾信仰的主要神靈之一，同時也為后世的地域分布格局奠定了基礎(chǔ)。經(jīng)過金元時期的快速發(fā)展，到了明清時期，三嵕信仰向外擴展則趨于停滯。

通過以上對三嵕信仰從北宋到民國時期發(fā)展軌跡的簡單分析可以看出，從古至今，雖然三嵕信仰的發(fā)展有快慢之分，但其始終處于發(fā)展?fàn)顟B(tài)，從未停止，其中有著國家政策的影響，也有時代背景的變化?？梢哉f，三嵕信仰的泛眾化是多種因素綜合作用下的結(jié)果。

(二)三嵕信仰空間擴展的影響因素

為什么三嵕信仰在金元時期迅速擴展之后，再無較大的突破和發(fā)展，并成為晉東南地區(qū)獨有的民間信仰？三嵕信仰的全面發(fā)展時期是宋代國家敕封之后，主要是因為國家的推崇以及民間的積極推進。與此同時，三嵕神的靈驗程度不斷增強，為三嵕信仰的發(fā)展增添了足夠的動力?！八纬鐚幠觊g歲旱，有司禱于山之神，甘霖響應(yīng)，奏聞，敕封為靈貺王，凡潞之屬邑，皆建廟祀之。”[5]因同屬潞州，與屯留接壤的長子首先接受了三嵕信仰?！坝馓卸鞫倮铮瑸殚L子縣，屯之三嵕，寔峙其北，太行之高甲天下，而三嵕次之，能出云雨以蔭庇嘉谷，邑于三嵕為近，則其望而祭之也，固宜三嵕，……邑之隸屬于潞者皆得立祠?！盵6]因旱災(zāi)民眾禱雨成功，奏報朝廷，三嵕神被國家封為靈貺王，同屬潞州管轄范圍之內(nèi)的村社都要建廟祭祀。行政命令與行政區(qū)劃共同促進了三嵕信仰的發(fā)展。

行政區(qū)劃為何會對神靈的傳播產(chǎn)生影響？劉雅萍提到過：“因為地理因素，一個神靈在一定區(qū)域內(nèi)可能備受尊敬，香火極盛，出了這個地理范圍則無人知曉。神靈有強烈的地域性，使得神靈會固定于一定區(qū)域……神靈的區(qū)域化則更多的是因為文化的地域差異造成的，是鄉(xiāng)土之情的一種表現(xiàn)形式。”[7]對于安澤民眾來說，三嵕神是所謂的他鄉(xiāng)之神，兩個地方的民眾因為出生地不同而導(dǎo)致的鄉(xiāng)土觀念，致使安澤民眾很難從心理上接受外來的三嵕信仰。

從眾多碑刻資料中梳理出三嵕信仰的發(fā)展脈絡(luò)，分析它如何發(fā)展及發(fā)展的因素，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還需要從更多的角度進行全面分析。于是，伴隨著三嵕信仰的產(chǎn)生，與它的傳播密不可分的傳說故事成為解讀其泛眾化的重要資源。

二、傳說故事：泛眾化的內(nèi)涵

傳說故事作為一種文化因子，可以看作是神靈信仰泛眾化的基本內(nèi)涵，使三嵕信仰更加貼近民眾，接近社會。民眾塑造的傳說故事有的大相徑庭，有的聯(lián)系緊密，主要目的是為其所用。作為晉東南區(qū)域的特色民間信仰，關(guān)于三嵕神的傳說故事流傳甚廣，通過對這些傳說故事的解讀，可以看到三嵕信仰泛眾化過程中的影響因素。

自古以來，傳說故事中的“主人公”都出身不凡，或出生之日天現(xiàn)異象，或自幼天賦異稟，張三嵕則屬于后者，自幼顯現(xiàn)超凡之處，“方陶唐垂拱之世，六月六日生于□□山下，始七歲勇烈出眾，人咸異之。時方苦旱。十日并出，鑠石流金。神十八歲能彎弧，射九日，□除民害?！盵注]此文出自“三嵕廟碑文”，碑文為盧璪在金天眷元年所作，此碑現(xiàn)存于澤州縣盤龍山。這種異象注定他日后必有過人之處，必能為社稷和人民效力。這則傳說出現(xiàn)于金代碑文中，也是目前搜集到的關(guān)于三嵕神最早的傳說故事，隨著信仰的不斷發(fā)展。三嵕神被賦予了非凡的人格魅力。

(一)驍勇英雄，除惡為民

古時，面對自然災(zāi)害，民眾束手無策，他們渴望生活中有一位大英雄，拯救他們于水火之中，因此，張三嵕就作為一名民間精英被民眾塑造了出來?！巴土艨h張村村民張三嵕，賣砂鍋為生，平日喜好射箭。當(dāng)時天上有十一個太陽為患宇宙，烈日把石頭都蒸烤成漿。張三嵕在前往瓦澤嶺賣砂鍋的途中，腳踩石漿，滑倒在地，張三嵕氣急，要把烈日射下來。于是村民幫忙鑄了十一支箭，三嵕又將自己的扁擔(dān)彎成強弓，一連射掉九個太陽，正當(dāng)他要射第十個時，有個鶴發(fā)童顏的老人從背后拍了三嵕一下，說：箭下留情，沒有亦不行。于是三嵕這一箭射偏了，這顆太陽變成了月亮。”[8]這則助民除害的事跡，造福了天下蒼生，張三嵕成了民眾眼中的英雄人物，因此，對他的感激崇拜也就隨之而來?！捌仗煜碌睦杳穸己芨屑に?，紛紛要求為他修廟，塑像，堯帝聞奏，很快準(zhǔn)奏，就在三嵕射日一帶的最高峰上為他修建廟宇，并封張三嵕為靈貺王?！盵8]對張三嵕的祭祀與崇拜，表現(xiàn)了民眾對英雄人物的敬仰與渴望，而平凡的張三嵕也拉近了與民眾的距離：三嵕神不是高高在上的神仙而是民間英雄。

除了村民張三嵕，民眾還將其塑造成一位勇敢的部落首領(lǐng)，不畏權(quán)威，拯救天下。“羿射日的地方相傳在屯留縣西北三嵕山，當(dāng)時天上共出現(xiàn)十個太陽，他們是玉皇大帝的10個兒子，輪流在天上出現(xiàn)。但他們都十分頑皮，喜歡同時出現(xiàn)在天上，結(jié)果使地球上赤地千里，民無所食，于是，堯便派勇將羿前來射日。羿當(dāng)時只是一個小部落的首領(lǐng)，是弓箭的發(fā)明者。他臨危受命，趕造了十只青銅神箭，一連射落了九個太陽，玉皇大帝趕忙下凡，請求后羿留下最后一個兒子。從此天上就剩下一個太陽。此說法流傳于郊區(qū)葛家莊村一帶?！盵9]此時的三嵕神是部落首領(lǐng)羿。從故事本身來分析，羿是一位有為的部落首領(lǐng)，他射殺玉帝九子，代表著與統(tǒng)治權(quán)威的勇敢斗爭，滿足了民眾心中的“好官”形象。因此，這則故事的塑造，體現(xiàn)了民眾對“好官”的渴望，希望他能夠勇敢地保護他們，為他們排憂解難。

透過這兩則傳說，能夠看出古代民眾渴望與自然災(zāi)害作斗爭的心理，“十日并出”是危害民眾的大災(zāi)難，但民眾卻束手無策，而張三嵕的出現(xiàn)正好滿足了民眾這種美好愿望，拯救黎民百姓于水火之中，由此其信眾也隨之增多，泛眾化程度漸廣。

(二)仙臣下凡，守護民眾

“上古之時，十個太陽讓地上遭了災(zāi)，堯上報天帝，天帝就派遣羿神下凡拯救百姓。羿下凡后，就附在氣蓋世、力拔山、左臂比右臂長的射箭能手張三嵕身上，他們共同完成了射日的任務(wù)。但羿因觸犯了天帝，被免去神籍，貶為凡人，因而就和張三嵕成為一人，堯帝下令在射日之處的瓦澤嶺高處為三嵕修了行宮，從此三嵕也不燒砂鍋了，在羿的扶持下，住在行宮里，為百姓排憂解難。人們慢慢將瓦澤嶺也不叫瓦澤嶺了，叫成三嵕山?！盵10]24這則傳說中張三嵕是羿神附體，因此具有了神力。與前兩則故事相比明顯有了混合，有凡人張三嵕，有天神羿。傳說到現(xiàn)在為止，民眾加工的痕跡明顯，這則傳說似乎融合了前兩則的內(nèi)容，將“后羿射日”“民間能人張三嵕”“三嵕爺憩于老爺山”整合到一起，塑造了一個威力無比的三嵕老爺。三嵕神被改造成更符合他們需要的形象，這也說明了民眾對他的崇拜之心有所增加，對三嵕神的信仰在不斷擴散。

除了射日，民眾還將張三嵕塑造成一個能司雨司雹的小仙，在晉城、高平等地流傳。三嵕老爺是司雹之神，保佑一年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，這樣的職能滿足了民眾的功利性需求，因而為其建廟祭祀，保證豐收。“相傳三嵕老爺是兄妹二人，兩人神通廣大，哥哥是三嵕老爺，住在太行山，主管風(fēng)雨冰雹，其妹稱‘皇姑奶奶’，住在太行山下的河南。有一次，因兄妹打賭斗法而吵翻了臉。其妹說：‘我再也不上山，上山就給你布滿蝗蟲，讓你五谷不生’，三嵕說：‘如你上山為害，我就下山刮風(fēng)下冰雹，將山下禾苗打壞?！院笾灰猩缴嫌辛嘶认x，河南就必遭冰雹，水災(zāi)。為此，晉城百姓為了風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，紛紛修建三嵕廟宇。傳說三嵕老爺脾氣暴躁，如果人們不尊敬他，便會使手段下冰雹冷雨以示懲戒。每逢夏秋雨季，百姓看到天空布滿烏云，可能要下冰雹，就敲鑼打鼓，驚醒三嵕爺，三嵕老爺便會拉弓射箭，將天上的惡云射散，保護老百姓秋禾不受糟害?！盵11]因為他握有司雹之權(quán)，民眾為了自己的需要而祭祀他，這種功利性的需求是民眾祭祀神靈的主要原因之一。與三嵕神職能相關(guān)的傳說還不止如此，對于民眾來說，只要是能給他們解決困難的神，他們都會祭祀，對于神的職能也不會做更多的區(qū)分，他們要做的只是虔誠地崇拜。

(三)靈力盡顯，增加信眾

“傳說明朝有個山東人，新任屯留知縣，他于赴任路上就頻頻聽人說‘屯留縣山東爺特靈’，下車伊始，就帶領(lǐng)人直奔老爺山，等他到了山頂才知道原是三嵕廟里供著的是三嵕爺，并非什么山東爺，心中就有三分不喜，勉強跪拜后，起身瞻仰神像，只見是一個彎弓仰首的武夫形象，又生三分厭惡，就隨口罵道：‘三嵕爺就這個熊樣，還能顯什么靈？’說罷命人抬轎回縣衙。說來也怪，知縣本選一個風(fēng)和日麗的好日子上山，不料剛返到半山腰，狂風(fēng)陡起，晴空突顯烏云，隨即暴雨驟至，難以行進。霎時，拳頭大的冰雹憑空打下，眾人躲避不及，盡被打得頭破血流，縣太爺?shù)霓I幃也被打穿三四個窟窿，知縣嚇得大氣不敢出，心想：這恐怕是剛才辱罵三嵕的報應(yīng)吧。等大雨稍停，即命人復(fù)上山，告罪于羿神前，并許愿再塑金身，擴修廟宇。禱告罷再次下山，這時云散風(fēng)止，驕陽復(fù)出。知縣愧疚地說：‘三嵕爺果然有靈！’”[10]147通過這則故事，可以進一步增顯三嵕神的神力，使其信眾不斷增加，在區(qū)域社會中的影響漸漸擴散。

以上故事不僅顯現(xiàn)出三嵕爺無比的靈力，同時也能從這些故事中發(fā)現(xiàn)民眾寄予神靈的訴求，他們希望通過神靈來達到自己的目的。三嵕爺顯靈的事跡不勝枚舉，以上只是代表性的幾則傳說，從這些傳說故事中能看出三嵕神的靈驗程度，正因為有這些傳說故事印證三嵕神的神力，才使其更加廣為傳播，經(jīng)久不衰。多種多樣的傳說故事在某種程度上促進了三嵕信仰的泛眾化。

關(guān)于三嵕信仰的民間故事數(shù)量極多，而且各不相同。經(jīng)過多年的傳說與流變，在人們心中，羿與后羿早已合為一人，體現(xiàn)了神格神和人格神的初步融合。還有一種傳說，認(rèn)為屯留縣張村的張三嵕是射掉九日的人，而更有人說，羿神是被派下凡間幫助人們射掉九日，附在了同樣會射箭的張三嵕身上，完成射日以后，羿與張三嵕合二為一，一起留在凡間，造福百姓。從這個故事可以看出，羿與后羿合流以后，又逐漸與發(fā)生地的凡人張三嵕傳說結(jié)合在一起，最后形成張三嵕射掉九日的傳說。這時，羿的神格屬性完全退化，徹底轉(zhuǎn)變成了人格神，人格神與神格神完全融合，是民眾在口口相傳中不自覺加工而成的，神靈人格化的增強，增加了神靈的親和度，在民間社會可以更為廣泛地傳播。

發(fā)展到現(xiàn)在，還未停止。有一種傳說認(rèn)為，三嵕爺只是單純的山神，與羿無關(guān)。順治《潞安府志·紀(jì)事五·辯疑》：“后羿，三嵕山俗傳以為羿射九烏之所，遂以山神為后羿，夫射烏已近誤矣。羿，堯射官也，乃遂以為有窮之后羿，豈不更謬哉！今制止稱三嵕山之神，可破千古之惑也?！盵12]這表明三嵕神不是羿，僅為山神?！叭龒局褚陨缴褚玻且贼嗌褚?，雖不屬長子之境，而與屯留接壤，云雨之施，并蒙其澤焉……三嵕之神，其來格來享矣乎？必假于羿，是潞州人于□世之惑也，不可以言正祀也。故為此說以解之?！盵13]三嵕神原本為司雹的山神，又因其三峰聳立而得名三嵕神，并明確說明了三嵕神非羿神，只是潞州人的附會之辭，以訛傳訛，將羿射九烏強加在三嵕神之上。三嵕神原本是一方山神，屬于自然神，后來逐漸與射九烏的羿神聯(lián)合在一起，這也說明了三嵕信仰不僅是人格神和神格神的綜合體，同時也摻雜著自然神的屬性。而后，三嵕信仰逐漸發(fā)展擴大，宋代國家的敕封，說明至少在宋代，三嵕信仰已經(jīng)完成融合成為人格神、自然神和神格神的綜合體，這才成為我們現(xiàn)在所看到的成熟的三嵕信仰。自此以后，三嵕信仰在晉東南地區(qū)穩(wěn)定發(fā)展，成為現(xiàn)在晉東南區(qū)域獨特的民間信仰。

通過以上對三嵕信仰傳說故事的解讀，可以看出，民眾對傳說的塑造很大程度上體現(xiàn)了他們強烈的心理訴求，他們根據(jù)自己的需求來改造出相應(yīng)的傳說，形成自己心目中理想的神靈，使之與他們的生活更接近，而這些民眾塑造的多種多樣的傳說又促進了三嵕信仰的泛眾化，是三嵕信仰泛眾化的活力和內(nèi)涵。

三、儀式：泛眾化的保障和助推

民間信仰的傳播過程中會出現(xiàn)很多附帶的東西，傳說故事是一種，它能反映出當(dāng)時民眾對神靈的期望和功利性訴求，體現(xiàn)民眾的心理活動。另一種衍生物就是民眾對神靈的祭祀儀式，是民眾對神的感恩與回饋。這種儀式在百姓眼中是與神靈溝通交流的過程，是神與人之間親密聯(lián)系的體現(xiàn)。在古代，文人甚至用“民之依乎于神，猶魚之依乎水，木之依乎土焉”[14]來形容二者的關(guān)系。這種親密的關(guān)系要靠儀式不斷助推和保障，缺乏儀式就可能淡化民眾對它的記憶進而失去泛眾化的保障。所以，自古以來關(guān)于三嵕信仰的儀式也應(yīng)當(dāng)是重要的研究內(nèi)容，從這些古老的儀式中解讀出神與人之間微妙的聯(lián)系和交流，同時也可從中窺見其對三嵕信仰泛眾化的助推作用。

地方志對祭祀三嵕的動因有詳細(xì)的記載：“神之呼風(fēng)布雨，興云吐霧，一方賴之。以故載在焉。旱禱輒雨，有祝必應(yīng)，是以泰岱豫洛之遠(yuǎn)，每至始和以及流火之侯，檀越朝陟，絡(luò)繹不絕?！盵15]367“至則宣祝嘏之詞，伸在己之誠，致其憂民之意于神。于是斯也，焚香于鼎，焚楮于庭，儀物咸備，祀事孔嚴(yán)。明日果大雨，又明日復(fù)大雨，三農(nóng)告足，百種順成，是秋遂以豐稔聞?！盵14]旱災(zāi)的出現(xiàn)使田里收成大減，在這種影響生計的緊要關(guān)頭，民眾向三嵕神求救，果然靈驗，大雨來臨。于是，三嵕神就成為能夠興云布雨、御災(zāi)捍患、造福一方的福星，信眾也隨之增多。因此，民眾面對無法解決的天災(zāi)困難以及他們的功利性需要，是祭祀三嵕最主要的動因，神靈本身的靈驗程度則成為人們選擇祭祀的客觀原因。

(一)求雨儀式

求雨作為晉東南地區(qū)普遍的一種儀式，直到新中國成立后才慢慢消失。在傳統(tǒng)社會中，民眾認(rèn)為降雨屬于“龍王”之責(zé)，在本地域內(nèi)有災(zāi)害發(fā)生是得罪了“龍王”，他們會用神圣的民間儀式向神靈祈求，以此來解決本地區(qū)的干旱狀況。在晉東南區(qū)域，三嵕神作為庇護神，民眾大都在三嵕廟求雨以解決干旱問題。

相比之下，中華人民共和國成立之前的求雨活動更加頻繁，幾乎每個村在干旱時都會選擇這種方式?！锻土艨h志》中記載有明朝天順年間老百姓祈雨的情形：

天順庚辰夏，屯留境內(nèi)不雨，黎庶惶惶，無所控訴。時知縣平鄉(xiāng)李玘良玉、縣丞鄭州孫泰熙和、主簿商縣王鏞以聲、典史成縣姚紀(jì)文載等，乃屬其耆老而告知曰：民之依乎神，猶魚之依乎水，木之依乎土焉。木無土必枯，魚無水必死，必然之理也。今時與愆期，禾木就槁，吾民失所依矣！欲望生全，其可得乎？于是宿齋預(yù)戒，以六月六日同詣三嵕神祠禱焉。至則宣祝嘏之詞，伸在己之誠，致其憂民之意于神。于是斯也，焚香于鼎，焚楮于庭，儀物咸備，祀事孔嚴(yán)。明日果大雨，三農(nóng)告足，百種順成，是秋遂以豐稔聞。吁！神之所以昭格者諒有由哉！[14]367

這篇禱雨記中的三嵕神靈驗無比，他可以和民眾溝通且可感受到民眾的虔誠祈禱，對于民眾來說，他們的祈禱得到了神的反饋，受到神的恩惠，對神的崇拜也愈加狂熱。隨著這種靈驗的事情慢慢傳播，更多的百姓就會慕名而至，自覺地祭祀，希望可以得到神的庇護。在古代，科技欠發(fā)達，民眾日常科學(xué)知識更是少之又少，加之農(nóng)業(yè)是生存之本，包括帝王在內(nèi)基本都是靠天吃飯，旱災(zāi)的持續(xù)必然會影響民眾來年的生計甚至是國家的穩(wěn)定，這也就導(dǎo)致老百姓賦予神靈的功能之中，祈雨占有很大比例，在干旱的晉東南區(qū)域更是如此，而這種職能的轉(zhuǎn)變，恰巧是三嵕神由射日英雄轉(zhuǎn)化為司雨英雄的過程?！吧窕挠㈧`神通廣大，他得以進入平民百姓的日常生活，并通過接受他們的供奉和接受他們有關(guān)世俗事務(wù)的祈禱，成為朝拜的對象，人們祈求保佑的對象通常是求子嗣、治疾病、財運亨通、險圖平安、功成名就。這些要求中任何一個的偶然實現(xiàn)，都可能成為被神化的英雄聲名遠(yuǎn)播的契機。”[16]神靈對百姓的作用，主要表現(xiàn)在神靈是否靈驗可以幫助人們實現(xiàn)生活中的愿望，也只有親近民眾的神靈才會得到民眾的長期祭祀。就像三嵕神一樣，他之所以成為晉東南區(qū)域獨特的信仰，為民眾所重視，與他的功績是分不開的，而他被賦予的司雨的職能與“龍王”是相似的。“上黨地區(qū)求雨習(xí)俗中的龍王，大多數(shù)是民眾在長期的文化傳承中，由歷史人物、神化傳說人物擢升起來的地方神祇?！盵17]三嵕神也不例外，他由于幫助人們解決了旱情，所以被順理成章地視為雨神，這種職能的轉(zhuǎn)變是民眾對其進行刻畫的結(jié)果。

(二)廟會、賽社儀式

廟會是一種獨特的民俗活動，是一種依托宗教信仰、神廟劇場、神誕慶典而形成的集信仰、游藝、商貿(mào)于一體的群體性活動。由于參加人數(shù)眾多，內(nèi)容豐富多樣、持續(xù)時間較長而成為綜合性的民間活動，也成為某一地域、某一時代的標(biāo)識[18]。作為最大的社區(qū)性活動，在現(xiàn)在的農(nóng)村亦很常見，民眾可以在廟會期間購買自己需要的物品，也可以作為一個暫時放松的機會，緩解農(nóng)忙時的疲勞。廟會上不可缺少的是唱戲等娛樂活動，它作為祭神的一種途徑，在晉東南區(qū)域也不例外。屯留縣、長治縣以及周邊的許多地方為祭祀三嵕神而舉行的廟會是十分隆重的。賽社的日期基本在三嵕老爺?shù)纳街?，有的在六月初六，有的在五月初一、七月初七等。賽社?guī)模大小不一，有的是一村單辦，有的則是鄰近幾村聯(lián)辦。其目的只有一個，就是用自己的努力向神歌功頌德，乞求為民降福，得到神的庇佑。

長子縣西關(guān)三嵕廟大賽在六月初五進行迎神儀式，晚上還要進行樂劇表演。六月初五到初八進行三天的供盞(所謂供盞，就是一種向神上香供饌的儀式)。供盞時，由陰陽先生確定時辰，并念祭文：

當(dāng)思人非神，無能資其保佑。神非人，時能佐民安居。護國靈貺王功在夏代，佐治陶唐。掣電平雷，大法千載而不朽；繳風(fēng)射日，宏功百世而常新。凡有血氣莫不尊親，茲值尊神六月六日圣誕良辰，謹(jǐn)獻娛神樂劇一班，大戲一班，香會社火等以酬尊神，歷來普降甘霖之大法，人畜平安之功勛，伏乞宏恩浩蕩于后世，而萬民感德萬載不逝矣。謹(jǐn)奉，尚饗！[19]

三天中的每天下午和晚上，都要演酬神隊?wèi)?。比如：《三?zhàn)呂布》《斬華雄》《美良川》等等。賽社的儀式井然有序，每項儀式的進行都有嚴(yán)格的規(guī)定，從供盞到祭神，到祭文，都要有序進行。

晉城祭祀三嵕多在六月初六，這時，各村會殺豬宰羊，備足三牲，到廟上祭祀。西王臺村這天還有廟會，搭臺唱戲3～5天。高平米山鎮(zhèn)三王村也有“六月六”三嵕爺?shù)膹R會。河西村廟會規(guī)模更大，從農(nóng)歷初五至初七，會期三天，近有晉城、陵川、沁水、長子、長治、屯留等縣客戶，遠(yuǎn)有江蘇、浙江、河北、河南的客戶，從四面八方趕來，攤點云集，人流涌動，會上還有高蹺、扛樁、抬閣等活動助興，熙熙攘攘，熱鬧非凡。

賽社儀式的盛大表達了民眾對三嵕神的虔誠和尊敬，特別是對他們本地區(qū)有影響力的神，這點從祭祀儀式的盛況和祭文中也能夠體現(xiàn)出來。民眾感激護國靈貺王普降甘霖，繳風(fēng)射日，佑民安居。因此，在他的誕辰之日獻上自己的心意，為他舉辦盛大非凡的祭祀儀式，這種盛大的祭祀儀式擴大了三嵕神的聲望，為三嵕信仰的發(fā)展提供了動力，同時，這種祭祀儀式代代延續(xù)下去，使得三嵕信仰不斷地傳播擴展。不僅如此，每個地區(qū)的祭祀儀式也各不相同，多種多樣的祭祀活動無形中增添了民眾的凝聚力，同時推動了三嵕信仰的傳播。

(三)民眾記憶中的三嵕信仰儀式

民眾是三嵕神恩惠的直接受益者，對于神靈本身的感知也就最深刻，因此，保留在民眾心中的記憶是研究三嵕信仰珍貴的資料。筆者進行了多次的走訪調(diào)查，主要內(nèi)容包括民間的求雨儀式、廟會賽社，以及廟宇的分布狀況。

問：咱們村自己賽過嗎？

答：沒有，都是一起賽，就是六個村輪流賽。

問：今年輪到兩水賽呢，是吧？

答：是。辦這個我都知道，我都能給你們說下來，辦三天，第一天吃席，十大碗，大盤大碗。

……

答：第二天陰陽寫個神狀，請了(活的)還要請神呀，六個村寫一個請什么什么神，相當(dāng)于一個神文。有這么一句話：社賽賽三行，王八廚師和陰陽。王八就是龜家，就是唱戲說隊?wèi)?，全憑龜家，這是大師傅。

問：那這個大師傅是什么人？

答：就是村上專門掌這個的人，人家啥也能做得來。懂哪個老爺吃葷，哪個老爺吃素，哪個老爺不吃什么，愿意吃什么。

……

答：陰陽也是關(guān)鍵，全憑他指揮，都聽陰陽的口令，該你廚師上，你就出手，該王八響家伙，你就響，響差一點不行，該你響什么家伙，就響什么，都是有規(guī)矩的。

……

問：那什么時候正式開始？

答：第三天。就是在那個戲樓上專門說隊?wèi)?，說隊?wèi)虻臅r候都不能看，現(xiàn)在是文明社會，更不能說，以前是媳婦們不能看。

問：紅火是啥呢？

答：耍獅、扛樁、抬樁、因樁(音譯)[注]何××講述。采訪時間：2012年，采訪地點：長子縣兩水村。雷玉平整理。。

以上采訪資料是2012年筆者在長子縣兩水村進行的三嵕信仰采訪，主要內(nèi)容是迎神賽社的過程以及相關(guān)事宜，受訪者是本村68歲的和先生，他寫過村史，對賽社有全面的了解。他敘述下的民間迎神賽社多了幾分形象與生動。

對儀式精細(xì)的記憶及老人的熱情，足以表現(xiàn)民眾對三嵕神的極度狂熱和崇拜，同時也突顯出口述的一種直觀性。與書面的記載相比，口述更能夠讓我們直觀地體會到民眾的真實心理。通過這種形式能夠?qū)⒂嘘P(guān)三嵕信仰的許多記憶保留下來，將歷史傳播下去，更好地促進三嵕信仰的傳播，這是三嵕信仰深深植根于民眾心中的具體表現(xiàn)，而這種民眾對三嵕信仰的狂熱崇拜，對三嵕信仰的泛眾化也發(fā)揮了重要作用。

求雨與賽社儀式是民眾對神靈需求與感恩的表達，民眾也知道求雨只是一種不可靠的方法，但是在旱災(zāi)面前束手無策的他們只能通過自己的努力去尋求神靈的幫助。對于神的靈驗，老百姓會通過唱戲的辦法對其表示酬謝，多數(shù)唱的是上黨梆子，隨之也就出現(xiàn)了廟會、賽社等儀式。將神請來看戲，這也證明，在老百姓的心中，神靈和人是相通的，他們認(rèn)為通過這些能愉悅大眾的儀式一定能夠取悅于神。總之，不論是關(guān)于三嵕神的求雨儀式，還是賽社活動，我們都能體會到其中包含的對于三嵕神的狂熱以及虔誠的信仰，這種狂熱的儀式和活動都是三嵕信仰泛眾化的保障和助推。

通過對三嵕信仰廟宇碑刻、傳說故事及儀式的分析不難得出，民間信仰泛眾化具備的三個因素：碑刻與廟宇是民間信仰泛眾化的物質(zhì)載體，其也成為民間信仰泛眾化最有力的證據(jù)；傳說故事是泛眾化的內(nèi)涵，通過傳說故事使民間信仰更加接近民眾，接近社會，與人的關(guān)系更為密切；儀式是民間信仰泛眾化的助推和保障，儀式復(fù)雜化以及民眾重視程度更加推動了民間信仰的泛眾化，若缺乏儀式，民間信仰可能逐漸淡化，最終消失在歷史之中。這三種因素是所有民間信仰研究的要件，我們可以利用三者搭建一個框架，其中廟宇是骨架，支撐起民間信仰的基本框架；傳說是肌肉，使之更加豐滿生動；儀式是血液，讓民間信仰在泛眾化過程中充滿活力。