劉懷玉，章慕榮

(南京大學(xué) 哲學(xué)系,江蘇 南京 210023)

在馬克思主義中國化研究事業(yè)不斷興盛的新時代,如何把涉及政治、經(jīng)濟、文化、社會、軍事等諸多領(lǐng)域的中國化研究推向縱深發(fā)展已成為學(xué)界面臨的重要問題。有學(xué)者提出在史料與方法上都應(yīng)采取多元化的視角，注重從思想史角度開展馬克思主義中國化研究[1](P145-149)。聯(lián)想到自20世紀(jì)90年代以來，中國封建論的思想合法性就受到來自馬克思主義史學(xué)內(nèi)部和外部的質(zhì)疑,圍繞“封建社會”和“封建主義”的爭論此起彼伏,這多少反映出我們?nèi)杂斜匾疃乳_顯鮮明的時代意識與清醒的方法論自覺。對此,應(yīng)當(dāng)從馬克思主義中國化的思想史視域中,重新審視中國封建主義話語①這里首先要說明的是,本文所指稱的“中國封建主義話語”，是指20世紀(jì)二三十年代以馬克思主義唯物史觀“封建”概念為基礎(chǔ)建構(gòu)起來的關(guān)于中國社會歷史的研究范式與革命敘事,及其在日常話語體系中的各種運用。的歷史意義與當(dāng)代價值。

一、中國封建主義話語的內(nèi)涵及爭論

中國封建主義話語現(xiàn)如今常常被認(rèn)為與無產(chǎn)階級政黨領(lǐng)導(dǎo)的革命運動密切相關(guān),前者甚至可以看成是對后者的協(xié)同配合?？杉毦科饋?中國封建主義話語顯然并不是簡單地挪用西方“封建”概念來反注中國歷史,也并非如一些人認(rèn)為的是在蘇俄馬克思主義的“封建主義”概念方格內(nèi)排列組合中國自己的歷史資料。中國封建主義話語從誕生之日起,就是一種在世界歷史背景下對中國道路發(fā)展問題的思考,這是一個從無到有的理論生產(chǎn)過程,最終實現(xiàn)的是歷史唯物主義在神州大地的落地生根。時人運用唯物史觀,把“封建主義”作為核心概念之一,重新命名與解釋了中國的歷史與現(xiàn)實,既使止步不前的“新史學(xué)”經(jīng)受馬克思主義的指導(dǎo)與洗禮而煥然新生,也為新民主主義革命理論提供了堅實的社會科學(xué)基礎(chǔ),同時也體現(xiàn)出凝聚共識、教育人民的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)特征,可謂是集科學(xué)、革命與啟蒙三重性質(zhì)于一身的奇壯畫卷。

限于篇幅,我們無法全景式地再現(xiàn)中國傳統(tǒng)政治理想主義色彩且與“郡縣”二元對峙的“封建”概念,向資本主義世界歷史語境中的“封建主義”概念過渡,并最終轉(zhuǎn)向為馬克思主義中國化封建概念的歷史過程,但可以確定的是,用“封建主義”概述或命名中國的社會歷史是20世紀(jì)初自東瀛借鑒而來,傳統(tǒng)“封建”概念轉(zhuǎn)化為時代的歷史敘事則是要到20世紀(jì)20年代末方才開始。著名美國學(xué)者德里克(A.Dirlik)就認(rèn)為封建主義問題在30年代成為中國歷史敘事的中心話語[2](P232)。葛兆光教授則進一步指出,中國歷史學(xué)界在1929年發(fā)生了方向性的轉(zhuǎn)折,促使人們從西方的理論資源中,“另外尋找到了馬克思主義的解釋方法,開始重新理解和敘述中國歷史”[3](P97)。何懷宏教授則指出大革命失敗后的“回到書齋”,使得“封建社會”這一概念得以在1929年被首先提出[4](P36-37)?；谶@些研究成果,我們認(rèn)為,中國封建主義話語肇始于1929年,其最終成型則在標(biāo)志新民主主義革命理論形成及其正統(tǒng)地位初步確立的30年代末期。

平心而論,中國封建主義話語的理論線索并不復(fù)雜,從政治、經(jīng)濟、社會、文化等角度切入中國封建問題的研究也不勝枚舉,不過在相當(dāng)長一段時間內(nèi),各種研究表現(xiàn)出于梳理時間線索不夠深入細致、于論證話語創(chuàng)新方面不夠融通緊湊的總體特征。在很多贊成論者或是反對論者的相關(guān)論著中,我們似乎很難不認(rèn)為一些論者其實是在并不牢靠的基礎(chǔ)上重新敘述中國封建主義問題,以至于海外有學(xué)者不客氣地批評國內(nèi)學(xué)者往往“是在沒有搞清封建究竟為何物的情況下來討論中國有沒有封建制度;再在沒有搞清中國有沒有封建制度的前提下來討論中國封建社會究竟起于何時。結(jié)果是眾說紛紜,莫衷一是,討論了七十多年還沒有共識”[5](P34)。近年來,也有學(xué)者直接指出人們熟知的以封建專制、封建迷信、封建思想、封建腦瓜、封建大家庭、封建包辦婚姻等為代表的“封建”詞語群皆為誤解和濫用“封建”概念所導(dǎo)致的不中(不符合中國的封建古義)、不西(不符合西語的封建本義)、不馬(不符合馬克思的封建原義)的第四種“封建”——“中國式”封建,認(rèn)為應(yīng)當(dāng)尋求替代性的新概念[6](P343-344)；馮天瑜教授在《“封建”考論》中則明確提出要為“封建”正名,并用“宗法地主專制”取代泛化“封建”[7]。有學(xué)者則明確反對上述觀點,并再度重申了中國封建論的學(xué)術(shù)地位與歷史意義[8]。需要特別強調(diào)的是,由上述研究所引發(fā)的學(xué)術(shù)對話與爭鳴往往給人以詞句語詞之爭的歷史虛無主義與相對主義之感[9]，面對再度復(fù)興后的實證主義的沖擊,我們應(yīng)當(dāng)承認(rèn)實證主義思維主導(dǎo)的對馬克思主義歷史學(xué)范式的否定性研究已超過從馬克思主義思想史層面對現(xiàn)代化史學(xué)、后殖民話語的批判性研究這一現(xiàn)狀。

與國內(nèi)研究情形相仿,西方學(xué)界對于中國封建主義問題也表現(xiàn)出了同樣的分歧,撮其要者,大概有三種觀點。

一是基本否定中國封建主義話語的合法性。美國著名學(xué)者列文森(J.R.Levenson)曾婉轉(zhuǎn)地批評馬克思主義史學(xué)范式的不足之處,在于“培育了中國共產(chǎn)主義歷史學(xué)家的歷史并非是這些歷史學(xué)家所能寫出的歷史。他們所研究的歷史與他們研究出的歷史并不能完全吻合”[10](P305)；英國馬克思主義學(xué)者佩里·安德森(P.Anderson)把此種現(xiàn)象的成因,歸結(jié)于封建主義被“不分青紅皂白地普遍推而廣之”到非歐洲大陸的歷史解釋中,從而變成了“一個滌罪大海,任何社會都可以在其中受到洗禮”[11](P131-132)；費正清則直截了當(dāng)?shù)刂赋觥胺饨ā弊鳛槲鞣叫g(shù)語對于研究中國歷史而言價值很小,秦以后的中國社會沒有可以稱之為封建制度的體制[12](P32-33)，集西方漢學(xué)之大成的劍橋中國史也持同樣的觀點。

二是明確站在馬克思主義學(xué)術(shù)立場肯定封建主義話語的理論價值。代表論著是德里克的《革命與歷史:中國馬克思主義歷史學(xué)的起源,1919—1937》。作者從“對于歷史的興趣是革命分析的產(chǎn)物”[13](P91)的獨特視角出發(fā),充分肯定了中國封建論的史學(xué)價值與革命貢獻。2010年5月,德里克在清華大學(xué)國學(xué)研究院的“梁啟超紀(jì)念講座”做系列演講時,更加以一種近乎于危言聳聽的方式,提醒中國的研究者要正視“曾經(jīng)阻礙了現(xiàn)代性發(fā)展的‘封建’文化以復(fù)仇之勢卷土重來的”現(xiàn)實,再度重申應(yīng)當(dāng)把反思馬克思主義簡單化與教條化錯誤,同深度挖掘馬克思主義史學(xué)遺產(chǎn)嚴(yán)格區(qū)分開來[14](P93-98)。

三是從后現(xiàn)代、后殖民視角打造另類的封建主義話語。美籍印度裔學(xué)者杜贊奇((P.Duara)明確表示反對“那種把封建制作為現(xiàn)代化的主要‘他者’的線性的歷史敘述結(jié)構(gòu)”,認(rèn)為“封建”是中國傳統(tǒng)專制社會中的自治資源,“新的和舊的市民社會的團體在軍閥混戰(zhàn)時期相當(dāng)出色地管理了鄉(xiāng)村和城市,曾使掏糞工以自己的職業(yè)為榮”,但擴張的國家機器最終湮滅了“封建”的敘述結(jié)構(gòu)。他尤其批評“通過把諸如‘封建’之類的詞語及其所代表的世界拋入歷史的垃圾箱”而“截斷了自治的市民社會的歷史臍帶”的做法[15](P168)。顯而易見,杜贊奇的“多歧歷史”不免使人聯(lián)想起溝口雄三賦予“封建”以自生近代化功能的日本中國學(xué)[16](P112-113)，這種神來之筆般的拯救“封建”只不過是“西方中心本位”與“東方中心本位”的一出一進,說到底都是反歷史唯物主義的價值懸設(shè)。

以上觀點角度立場不盡相同甚至相互抵牾,但或多或少提醒我們有必要在堅持馬克思主義根本立場、觀點、方法的基礎(chǔ)上重申中國封建主義話語的當(dāng)代合法性問題。本文想要強調(diào)指出的是,我們再度研究中國封建主義話語,重要的不是研究中國封建論在多大程度上符合所謂的“封建主義”概念原義,更不能墮入全球化資本主義時代的地方性想象;重要的是理解其在多大程度上實現(xiàn)了中國問題的實際解決,也就是要說明中國封建主義話語在多大程度上實現(xiàn)了把中國問題納入具有民族地區(qū)特色與歷史普遍發(fā)展的宏觀視野,使中國道路的特殊性與人類社會歷史發(fā)展普遍規(guī)律得以辯證結(jié)合,從而成為中國革命的歷史理論基礎(chǔ)。

二、中國封建主義話語的思想譜系

我們知道,“feudalism”這一概念本身并不是西歐封建歷史同步的產(chǎn)物,而是歐洲封建主義行將結(jié)束的時候才被總結(jié)與敘述出來。而以鴉片戰(zhàn)爭開啟的西學(xué)東漸(以及甲午戰(zhàn)爭后的東學(xué)西漸)為界,此前的人們重在爭論“封建”究竟是一種理想的政治秩序還是一種暫時的政治創(chuàng)制;之后,人們則重在思考中國是否能通過“封建”與西方分享共同的社會進化規(guī)律。這種前后明顯不同的重大變化,使得討論封建問題成為一種新的歷史敘事,中國何以是封建的命題被放置在了重新敘述中國歷史的起點上。

關(guān)于近代中國唯科學(xué)主義與進化論思潮的研究表明,清季學(xué)術(shù)的演變呈現(xiàn)出一種內(nèi)在理路與外緣影響共同作用的景觀,越往后則外緣影響的作用越明顯,這就開啟了引入西方思想資源改造本土文化之濫觴。由于西方資源的嚴(yán)重異質(zhì)性,中國的思想文化界不僅沒能大踏步“創(chuàng)新”,反而陷入了一種“文化夾心狀態(tài)”,起先這種夾心狀態(tài)是被動的、不自覺的,傳統(tǒng)知識分子仍試圖以“托古改制”方式尋找出路,周予同就認(rèn)為沒有康有為的《孔子改制考》,便不會有日后的新史學(xué)派,或者說中國史學(xué)的轉(zhuǎn)變路線也不會如后人看到的那樣[17](P4-5)。戊戌變法的失敗清零了康氏的歷史敘述編碼,代之而起的則是以梁啟超為發(fā)軔的試圖尋求歷史公理與公例的“新史學(xué)”。

梁啟超的“新史學(xué)”思想集中反映在1901年9月3日發(fā)表在《清議報》上的《中國史敘論》與次年2月8日發(fā)表在《新民叢報》上的《新史學(xué)》里。從流行的“詞頻”分析角度看,《中國史敘論》中僅出現(xiàn)過兩次“封建”且?guī)缀跖c諸侯“割據(jù)”同義,而《新史學(xué)》中則壓根就沒出現(xiàn)過“封建”的字眼,因此我們似乎可以斷言中國封建社會的問題在那時并未開啟。但德里克則認(rèn)為梁啟超在《中國史敘論》中就已經(jīng)暗示了引入歐洲歷史分期論的方法將導(dǎo)致對“封建”(fengjian)新的理解,“封建”也由此以一種新的面貌出現(xiàn)在中國的歷史編纂學(xué)中,迎面而來的問題不再是封建與郡縣孰優(yōu)孰劣,也不再是回到封建的政治秩序幾許可能,而是轉(zhuǎn)換為中國的“封建”(fengjian)與歐洲的“封建主義”(feudalism)究竟有沒有可比性、又有多少相似性[2](P231)。我們認(rèn)為,梁啟超的意義不在于讓“封建”一詞重新走到臺前,而是在于開啟了以“封建”重新敘述中國歷史的可能。繼梁啟超之后,嚴(yán)復(fù)1904年出版的譯著《社會通詮》中,一改原先把“feudal”音譯成“拂特”的做法,把《社會通詮》中的feudalism意譯為“封建之制”,一舉把“封建”的含義改造為表征社會制度、歷史時段的新名詞,他同時指出,“封建者,宗法、軍國二社會間之閏位也”,“由唐、虞以迄于周,中間二千余年,皆封建之時代,而所謂宗法,亦于此時最備”。[18](P92;“嚴(yán)序”P1)

在梁、嚴(yán)之后的十幾年里,“封建”作為歷史名詞頻頻見諸于國人論議之中,有時指殷周政治制度,有時則指歐洲中世紀(jì)、日本中世及近代的政治制度[7](P189-190)。但吊詭的是,盡管“封建”概念高頻出場,但很少有人用“封建”或“封建主義”來表征或命名周代以后的中國社會歷史。人們雖然意識到歷史敘述與民族意識建構(gòu)之間的重大關(guān)系,但都沒能在理論高度上思考如何運用唯物史觀的“封建”概念重新敘述中國歷史,直至20年代,人們還是在反割據(jù)、反專制、反宗法等啟蒙的意義上傳播“反封建”的流行話語。

大革命的失敗使得國人第一次遭遇了如何從“社會”的視角重新審視歷史的問題。由于共產(chǎn)國際反復(fù)強調(diào)中國革命的任務(wù)之一是反對封建殘余,國共兩黨對此都非常清楚,所以當(dāng)大革命以始料未及的國共分裂為代價而失敗后,共產(chǎn)國際關(guān)于中國社會封建性質(zhì)的論斷便同時受到托洛茨基派和國民黨馬克思主義者(德里克語)的攻擊。托洛茨基等人批評中國革命的失敗就在于斯大林誤判中國是封建社會,他們針鋒相對地認(rèn)為中國已經(jīng)是資本主義社會,而且資本主義很長時間以來就已是中國決定性的社會結(jié)構(gòu);國民黨馬克思主義者則認(rèn)為實行反封建的革命是誤入歧途,因為封建主義(feudalism)早在千年前就已終結(jié)。這些都逼迫馬克思主義學(xué)者尤其是中國共產(chǎn)黨人不得不認(rèn)真對待中國社會的封建性質(zhì)問題。于是,圍繞中國社會性質(zhì)的論戰(zhàn)便在這樣一種歷史背景下應(yīng)運而起。

在關(guān)于中國歷史上是否存在封建社會的爭論中,西周封建與歐洲封建具有相似性、周代封建是封建主義的典型形態(tài)的觀點取得了較為普遍的認(rèn)同;馬克思主義學(xué)者進而指出中國歷史在展現(xiàn)其獨特性的同時,仍然遵循人類社會歷史發(fā)展的共同道路,封建主義是中國進入資本主義的歷史前提。而隨著討論的深入,人們逐漸發(fā)現(xiàn),在歷史學(xué)內(nèi)部并不足以建構(gòu)一種能夠囊括傳統(tǒng)社會諸多非資本主義特征的封建主義話語,還應(yīng)當(dāng)打破實證思維,突破學(xué)科界限,以總體性的視角從理論與實踐的關(guān)系層面思考中國封建主義問題,并最終指認(rèn)了近代中國是半殖民地半封建的社會現(xiàn)實。

1939年12月,由毛澤東和其他幾位在延安的同志合作完成了作為干部教材的《中國革命與中國共產(chǎn)黨》一文*《中國革命與中國共產(chǎn)黨》原定計劃寫三章，但只完成了前兩章，全文分別在1940年下半年與50年代初有過兩次修改，1940年的修訂本于當(dāng)年11月發(fā)表在黨建論文集編輯委員會編的《黨建論文集》，是時標(biāo)題已改為《中國革命和中國共產(chǎn)黨》。鑒于已有專門研究指出《中國革命和中國共產(chǎn)黨》的不同版本及其毛澤東修改時的考慮(見王渙娟：《毛澤東對〈中國革命和中國共產(chǎn)黨〉的修改》，首都師范大學(xué)2009年學(xué)位論文)，筆者傾向于認(rèn)為文本的最初狀態(tài)更能歷史地說明問題，故本文采用的是當(dāng)時黨內(nèi)刊物《共產(chǎn)黨人》第4期、第5期連載的版本，這是《中國革命與中國共產(chǎn)黨》成文后公開發(fā)表最早的版本，發(fā)表時沒有署名，而是以《中國革命與中國共產(chǎn)黨》編輯委員會的名義刊登了“編委啟事”。另外需要說明的，《黨建論文集》中的修訂版比《共產(chǎn)黨人》刊登的增加了大量內(nèi)容，已與日后收入《毛澤東選集》中的版本基本一致。參見曹雁行：《毛澤東對〈中國革命和中國共產(chǎn)黨〉的修改論述》，載《毛澤東重要著作和思想形成始末》，中共中央文獻研究室、中央檔案館、《黨的文獻》編輯部編，人民出版社1993年版，第52頁。。這部毛澤東思想發(fā)展史上具有奠基性意義的著作,其受重視程度遠不及《新民主主義論》,但1940年中國共產(chǎn)黨的機關(guān)刊物《共產(chǎn)黨人》創(chuàng)刊未幾就刊登此文,足見當(dāng)時人們對其的重視程度,后人也公認(rèn)其是馬克思主義中國化的重要成果。在這篇著作中,以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人集中闡述了中國社會歷史的性質(zhì),科學(xué)地說明了中國的國情,并在此基礎(chǔ)上詳細分析闡述了革命的對象、任務(wù)、動力、性質(zhì)、前途等基本問題,既為新民主主義革命做了理論上的準(zhǔn)備,也對以后相當(dāng)長一段時期內(nèi)的中國歷史研究產(chǎn)生極為深刻的影響。正如有學(xué)者所強調(diào)的，《中國革命與中國共產(chǎn)黨》中的“封建”概念正是新民主主義革命理論的核心概念之一[19]。

我們認(rèn)為,《中國革命與中國共產(chǎn)黨》對中國社會的性質(zhì)和中國革命前途的科學(xué)說明,正是建立在當(dāng)時關(guān)于中國封建社會歷史研究的成果之上。文中所出現(xiàn)的種種關(guān)于中國封建社會歷史的敘述,既以通俗的方式強調(diào)了經(jīng)典馬克思主義社會歷史發(fā)展規(guī)律之于中國社會歷史發(fā)展的普適性,并創(chuàng)造性地區(qū)分了中國歷史上兩種不同類型的封建國家——“諸侯割據(jù)稱雄的封建國家”與“專制主義的中央集權(quán)的國家”;又用明快的語調(diào)定義了中國數(shù)千年的社會性質(zhì)及矛盾與當(dāng)前階段的社會性質(zhì)及矛盾,并清楚指明中國革命的道路就是人民大眾反帝反封建的新民主主義的革命[20](P2-10;P14)。

尤其需要指出的是,正是在這部著作中,以毛澤東為首的中國共產(chǎn)黨人嫻熟運用半殖民地半封建的概念工具,把對中國社會封建性質(zhì)認(rèn)識導(dǎo)向了對中國革命道路問題的理論建構(gòu),形成了以矛盾辯證法為鮮明特征的半殖民地半封建話語:一是運用半殖民地半封建的歷史辯證法說明了中國革命的世界歷史特征,指出正是帝國主義的世界擴張,決定了中國人民反帝反封建的斗爭必然要脫離單一民族國家的空間局限,而與全世界無產(chǎn)階級革命運動的洪流相匯合。二是運用半殖民地半封建的空間辯證法說明了中國革命的特殊道路,指出正是由于帝國主義政治經(jīng)濟的不平衡不斷內(nèi)化為中國社會內(nèi)部的尖銳沖突與深刻危機,城市權(quán)力中心與農(nóng)村窮鄉(xiāng)僻壤的二元對峙成為半殖民地半封建社會不平衡發(fā)展的最顯著特征,中國革命就必然要立足于農(nóng)村落后生產(chǎn)關(guān)系的實際,在城市中心控制相對較弱的邊緣地區(qū)長期建設(shè)根據(jù)地,走農(nóng)村包圍城市、武裝奪取政權(quán)的新式革命道路。三是運用半殖民地半封建的不平衡發(fā)展辯證法說明了社會性質(zhì)與中國革命的辯證關(guān)系,指出正是半殖民地半封建社會的一系列不平衡發(fā)展現(xiàn)象,導(dǎo)致中國革命的領(lǐng)導(dǎo)力量必然是在同帝國主義列強的殊死搏斗中孕育和鍛煉出的具有極強戰(zhàn)斗性和革命性的無產(chǎn)階級及其先鋒隊,革命的主要社會階級基礎(chǔ)和主要依靠力量也必然是深受帝國主義和封建主義雙重壓迫的廣大農(nóng)民。四是運用半殖民地半封建的政治經(jīng)濟文化辯證法說明了中國革命的文化啟蒙內(nèi)涵,指出不進行思想文化上的革命與啟蒙,不清除各種非無產(chǎn)階級意識形態(tài)尤其是長期封建主義環(huán)境中所形成的種種落后意識,就不可能進行一場真正意義上的革命。

以此為標(biāo)志,中國數(shù)千年都是封建社會、近代中國是半殖民地半封建社會、中國革命是反帝反封建的新民主主義革命等馬克思主義中國化的重要觀念逐漸流傳開來并深入人心,最終形塑了后人對中國社會歷史的認(rèn)知框架。毋庸置疑,半殖民地半封建概念并不能直接在經(jīng)典馬克思主義或者蘇俄人那里找到出處,因而可以看成是從中國社會歷史現(xiàn)實中推衍出來的獨特理解,但我們其實也不難發(fā)現(xiàn)《中國革命與中國共產(chǎn)黨》與經(jīng)典馬克思主義的家族共性。

隨著馬克思主義在中國的傳播,二三十年代人們逐漸接受的一個世界歷史知識就是,封建主義是人類社會普遍經(jīng)歷的一個社會形態(tài),封建社會系從奴隸社會中孕育而生,資本主義社會則是從封建主義的母體中而來。這個常識性說法背后的深意就是,同樣認(rèn)為中國的歷史發(fā)展尤其是現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型,也必然從封建主義發(fā)展而來,因而是對封建主義的批判與超越。從文本角度看,馬克思確實在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》(第一分冊)序言(以下簡稱《序言》)中明確提到,亞細亞的、古代的、封建的、現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代。這種頗似英國19世紀(jì)進步主義歷史觀的理論表述,結(jié)構(gòu)清楚,簡明易懂,因而流傳極廣、影響巨大,僅以中國為例,自從1919年初出現(xiàn)《序言》的中文選譯,到1925年就已有了不下數(shù)十種譯文[21](P1)。

列寧的封建主義概念與馬克思的并沒有實質(zhì)性差異,但他的創(chuàng)造性在于顯著擴大了封建主義的含義與范圍,不再局限于西歐采邑制和農(nóng)奴制等特征,而是強調(diào)大土地所有制和大土地所有者對小農(nóng)的地租剝削,最后只要是地主占有土地并以地租為主要剝削方式,列寧都一并概括為封建制度。他一方面指稱俄國的農(nóng)奴制生產(chǎn)方式為“封建的生產(chǎn)方式”,另一方面則強調(diào)中國社會歷史上且當(dāng)時仍不同程度存在的壓迫和剝削就是“封建制度”[22](P293)。這種封建論對以中國為主的東方國家而言無疑有著高度的親和力。因此,無論是共產(chǎn)國際二大強調(diào)的殖民地半殖民地革命第一步是反對帝國主義和封建主義,為社會主義革命準(zhǔn)備條件，還是1922年1月,列寧在遠東各國共產(chǎn)黨及民族革命團體第一次代表大會期間接見中國代表時所強調(diào)的中國現(xiàn)階段的革命任務(wù)是反帝反封建,中國共產(chǎn)黨人很快就從字面意思接收了過來,并在《中國共產(chǎn)黨第二次全國大會宣言》公開宣傳了出來。中共二大提出的反帝反封建主張日后也被總結(jié)為黨的“最低綱領(lǐng)”或“民主革命基本綱領(lǐng)”。

1938年12月,斯大林為《聯(lián)共(布)黨史簡明教程》親自撰寫的第四章第二節(jié)《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》,由博古翻譯后以“辯證唯物論與歷史唯物論”為題作為單行本在國內(nèi)出版。斯大林把人類社會歷史發(fā)展?jié)饪s為了五個階段,其之所以產(chǎn)生那樣大的影響,除了蘇聯(lián)及蘇共的地位影響,還在于他在理論層面把馬克思與列寧的思想做了一定程度的綜合。一方面,“歷史上有五種基本類型的生產(chǎn)關(guān)系:原始公社制的、奴隸所有制的、封建制的、資本主義制的、社會主義的”[23](P446)的表述幾乎就是《序言》敘述方式的重復(fù);另一方面,“在封建制度下,生產(chǎn)關(guān)系的基礎(chǔ)是封建主占有生產(chǎn)資料和不完全地占有生產(chǎn)工作者——農(nóng)奴,封建主已經(jīng)不能屠殺農(nóng)奴, 但是可以買賣農(nóng)奴”,“剝削者和被剝削者之間的階級斗爭,就是封建制度的基本特征”[23](P447)則明顯源自列寧的封建主義理論。顯而易見,斯大林的封建主義理論既在必然性上確定了封建社會在人類社會歷史發(fā)展中的位置序列,也在現(xiàn)實性上規(guī)定了封建制度的具體內(nèi)容及階級斗爭在其中的地位,因而更加適應(yīng)東方落后國家的革命理論需要,《聯(lián)共(布)黨史簡明教程》對形塑中國封建主義話語的作用與意義確實不容小覷。

不過,通觀斯大林關(guān)于中國革命的各種論述,我們就不難發(fā)現(xiàn)他的五階段論嚴(yán)重遮蔽了他對中國社會封建性的種種游移甚至矛盾的觀點*斯大林一方面明確指出中國無產(chǎn)階級的革命斗爭是反對帝國主義和反對中國中世紀(jì)封建殘余的斗爭，中國目前正經(jīng)歷著既反對封建殘余又反對帝國主義的土地革命，另一方面又認(rèn)為當(dāng)時中國的統(tǒng)治勢力是“和商業(yè)資本的勢力獨特地結(jié)合著的封建殘余的勢力，地主的勢力，軍事與非軍事的地主官僚的勢力”，“封建殘余和封建剝削制度是中國農(nóng)村壓迫的基本形式”，因而土地革命“首先而且主要是反對中國的大小封建主”。見斯大林：《論中國革命的前途》，載《斯大林選集：上卷》，人民出版社1979年版，第484頁。據(jù)張靜廬的研究顯示，此文經(jīng)由張崧年翻譯并刊登在1927年武漢《中央日報》的《副刊》上；斯大林：《中國革命和共產(chǎn)國際的任務(wù)》，載《斯大林論反對派》，人民出版社1963年版，第601頁；斯大林：《論中國革命問題》，載《斯大林論反對派》，人民出版社1963年版，第560頁；斯大林：《時事問題簡評》，載《斯大林論反對派》，人民出版社1963年版，第615頁。。換句話說,在1938年以前,斯大林(包括斯大林的理論對手托洛茨基在內(nèi))并沒能對中國社會性質(zhì)做出清楚的界定與闡釋,而只是泛泛地強調(diào)封建殘余是革命的對象[13](P58)，至于中國社會究竟是資產(chǎn)階級化了還是仍然保留著封建的社會結(jié)構(gòu)這個難題歷史性地交給了中國人自己。

與自然科學(xué)史上的革命相類似,中國封建主義話語在20世紀(jì)二三十年代是重估與重釋傳統(tǒng)社會歷史的新范式,其不單純是馬克思主義唯物史觀的傳播與運用,而且是在與不同思想的競爭和博弈中,實現(xiàn)了從史學(xué)范式的學(xué)術(shù)話語向革命實踐的理論話語、從資產(chǎn)階級革命話語向新民主主義革命話語、從經(jīng)典馬克思主義和蘇俄馬克思主義話語向中國化馬克思主義核心話語的三重轉(zhuǎn)變和創(chuàng)新,是一種具有創(chuàng)新整合功能的話語邏輯,并最終從時代流行話語上升為領(lǐng)導(dǎo)權(quán)話語。正如馬克思恩格斯對資本主義歷史的研究構(gòu)成經(jīng)典馬克思主義的基礎(chǔ),列寧對帝國主義和俄國資本主義歷史的研究構(gòu)成列寧主義的基礎(chǔ)一樣,沒有唯物史觀與中國歷史學(xué)研究的深入結(jié)合,沒有以毛澤東為首的中國共產(chǎn)黨人運用矛盾不平衡辯證法創(chuàng)造出半殖民地半封建的革命話語,便不可能產(chǎn)生馬克思主義中國化的封建主義話語,也不可能形成新民主主義革命的理論與道路。從這個意義上說,中國封建主義話語既生動體現(xiàn)了馬克思主義唯物史觀滿足近代中國需要的程度,也構(gòu)成了馬克思主義中國化的歷史學(xué)和思想史基礎(chǔ)。

三、中國封建主義話語的當(dāng)代啟示

反思與批判中國封建主義話語, 一度成為學(xué)界尤其是史學(xué)界的熱點問題。 以批判的態(tài)度重新審視歷史, 是社會進步的必要條件。 我們并不否認(rèn),在特定歷史階段(1929—1939)建構(gòu)起來的中國封建主義話語, 確實存在歷史進步觀、 線性時間概念、 宏大敘事話語甚至歐洲中心主義等需要反思和批判的方面, 甚至在20世紀(jì)30年代國統(tǒng)區(qū)思想界就已出現(xiàn)“沒有了中國”的集體性焦慮[24](P104-122)。 但是, 機械地、 靜態(tài)地固守在傳統(tǒng)封建概念或歐洲封建主義概念, 并以之為原點指摘中國封建主義話語的種種缺陷與不足, 何以見得就不是專業(yè)之狹隘性、 問題意識之閉塞性、 方法論之過于技術(shù)化的另一種“教條主義”?

無論馬克思主義思想史,還是馬克思主義中國化思想史,一個顯著特征就是創(chuàng)新品質(zhì)。因此,馬克思主義中國化的思想史研究,絕不能想當(dāng)然地從超歷史的“一般歷史哲學(xué)”出發(fā),直至滑向以獵奇或顛覆為興趣的歷史虛無主義,而是應(yīng)當(dāng)堅持嚴(yán)格的科學(xué)態(tài)度和負(fù)責(zé)任的精神,整體歷史性地把握歷史鏡像背后或者歷史塵封之中的真相與價值。在前文論述的基礎(chǔ)上,我們大致可以發(fā)現(xiàn),中國封建主義話語之于馬克思主義中國化的思想史意義與當(dāng)代價值,可以被邏輯化如下三個層次與命題。

(一)中國問題的創(chuàng)新話語:中國封建主義話語與中國歷史學(xué)新范式

“中國問題”是一個大概念,不同的學(xué)者對此有過不同的表述。與本文研究主題相關(guān)的“中國問題”,則可以表述為:面對“三千年未有之變局”,中國該向何處去?換句話說,當(dāng)面對形式與內(nèi)容都異質(zhì)于中華文明的西方文明時,中國人該怎么認(rèn)識自己?外族入侵、主權(quán)淪喪、政權(quán)分裂,這些都不是中國歷史上的“新東西”,也是導(dǎo)致中原王朝盛衰交替、治亂更迭之“循環(huán)”現(xiàn)象的重要原因。在這個被黑格爾嘲諷為沒有“歷史”的時空里,“循環(huán)”機制得以實現(xiàn)的一個重要原因,就是以中原文化為核心的中華文明強大的自我修復(fù)、自我包容和反向擴張的能力。中國歷史上的所謂“異族”入侵,雖然總是破壞中原王朝的生產(chǎn)力和社會秩序,但由于文明程度上遠遠低于中原王朝,就不可能在根基上顛覆中原王朝的根本制度和運轉(zhuǎn)機制,結(jié)果要么就是鎩羽而歸(如歷史上的“五胡”),要么就是把政權(quán)建立在對中原文明的大幅度認(rèn)同與低程度改造上(如元、清兩朝)，走不出歷史循環(huán)的自然周期也就在情理之中。

而資本主義列強的入侵與以往根本的不同就在于,其既是一個充分表現(xiàn)血腥暴力、資本邏輯強制的過程,也是一個充分展示西方文明代表先進生產(chǎn)力、先進文化、先進制度形象的過程。這種二重性不可避免地造成了中華文明的深刻危機。中華文明傳統(tǒng)的包容和擴張能力不再有效,而且還得在一次又一次的割地賠款、喪權(quán)辱國中強化對傳統(tǒng)歷史文化的根本性否定和批判。整個清季,從官僚士大夫到草根知識分子,不論立場和觀點如何對立,實際上都得共同面對為中華文明尋找新道路和新發(fā)展這個難題。

新一輪食品藥品監(jiān)管體制改革以來，甘肅省永登縣食品藥品監(jiān)督管理局不等不靠、攻堅克難，優(yōu)化頂層設(shè)計、創(chuàng)新監(jiān)管舉措，探索建立了縣鄉(xiāng)兩級機構(gòu)高效運轉(zhuǎn)、監(jiān)管責(zé)任有效落實的監(jiān)管機制，初步形成了能夠適應(yīng)新形勢、新體制的食品藥品安全治理體系，各項工作成效明顯，轄區(qū)連續(xù)5年未發(fā)生較大食品藥品安全事故。

晚清肇始的史學(xué)革命正是對于中國問題的一種回答。以后世的眼光看,梁啟超等先賢所開創(chuàng)的新史學(xué),內(nèi)在的理路不過是一種注定要被淘汰的進化史觀,但他們畢竟邁出了把中國歷史納入西方文明框架內(nèi)以尋求世界性尺度與價值的第一步。梁啟超等人雖然不能理解歷史的線性敘事實際上是歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的資本主義世界體系的必然產(chǎn)物,但他們從建設(shè)民族國家的角度體會到了史學(xué)的現(xiàn)代性啟蒙價值,主張“沒有線性歷史的人民是無法成為民族的”[15](P34)。所以,新史學(xué)從一開始就嘗試建立一種能夠與西方歷史敘事對話甚至比肩的新的歷史編纂體系,即講述一個“世界的中國”。這種歷史敘事借助“封建”概念,在一定意義上幫助國人確立了世界的視野和進化的意識,但粗放的文化決定論、中體西用的“天下”情結(jié),都使得這一時期的新史學(xué)無法實現(xiàn)其所致力于追求的思想有效性與現(xiàn)實針對性,結(jié)果不得不經(jīng)歷科學(xué)化、專業(yè)化的轉(zhuǎn)向。

然而,歷史學(xué)科學(xué)化、專業(yè)化的過程,實際上也是進一步吸收西方史學(xué)理論和社會科學(xué)理論的過程。重視史料考證和追求客觀事實的史學(xué)方法,雖然有助于總體提升中國歷史學(xué)的現(xiàn)代學(xué)術(shù)品質(zhì)和與西方史學(xué)研究對話的能力,卻不能從根本上回答“中國向何處去”的社會時代問題,甚至還面臨瓦解原有民族觀念和歷史想象的質(zhì)疑與批評。在民族危機和國內(nèi)矛盾不斷尖銳的情況下,中國社會充滿了“革命”的激情和焦慮,反封建話語的流行、反封建運動的高漲就是這種激情和焦慮的現(xiàn)實反映。因此,外在的時代危機與內(nèi)在的思想危機,都要求中國歷史學(xué)必須尋求新的理論資源與概念工具,通過總體把握傳統(tǒng)的社會歷史脈絡(luò),回答中國未來走向與人類社會發(fā)展普遍道路的關(guān)系問題。換言之,現(xiàn)實需要一種能夠從復(fù)雜的特殊的歷史結(jié)構(gòu)和歷史進程中透視出表現(xiàn)某種普遍性意義的新的史學(xué)范式。

由此,人們紛紛從籠統(tǒng)的政治、文化或道德視角走將出來,轉(zhuǎn)而通過馬克思主義唯物史觀,嘗試把經(jīng)濟作為所有社會問題的首要因素和社會歷史發(fā)展的主要動力,以建構(gòu)一種旨在證明中國歷史并不會因為自身的特殊性而外在于人類社會歷史發(fā)展普遍規(guī)律的新的歷史敘事?，F(xiàn)在看來,把封建主義視為資本主義的歷史和邏輯前階,用“封建”來命名近代以前的中國社會歷史性質(zhì),用“封建”來表征中國社會的落后程度,用“封建”來說明農(nóng)村落后的生產(chǎn)關(guān)系,無論是在敘述框架還是在話語策略上,都更接近于時代所能達到的對中國歷史本質(zhì)的認(rèn)識高度,更有助于科學(xué)分析當(dāng)時的經(jīng)濟、政治和社會現(xiàn)實,也更加符合中國革命的實際。

中國封建主義話語從學(xué)術(shù)有效性和歷史合理性兩個層面,解決了如何認(rèn)識中國革命“自在之物”的難題,指明了中國革命的發(fā)展方向和現(xiàn)代化發(fā)展道路,半殖民地半封建的革命話語在當(dāng)時就獲得了一大批知識分子的理性共振與思想共鳴,從而為中國共產(chǎn)黨人在國統(tǒng)區(qū)贏得了實際上的思想文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。在這個意義上,我們完全可以說,沒有中國封建主義話語的成功建構(gòu),新民主主義革命反帝反封建的合法性就無以在學(xué)理上得到確證,馬克思主義史學(xué)范式、馬克思主義唯物史觀乃至中國化馬克思主義的影響力和生命力,也就不會那樣興旺熾烈。

(二)中國經(jīng)驗的歷史價值:中國封建主義話語與唯物史觀理解史

在肯定中國封建主義話語對于建構(gòu)馬克思主義史學(xué)范式的價值與意義的同時,我們?nèi)孕枵J(rèn)真面對德里克的詰難:“中國馬克思主義史學(xué)家們對于歷史普遍模式的專注敗壞了馬克思主義史學(xué)的信譽?！盵13](P185)對于這個問題,從馬克思主義中國化立場出發(fā)的簡單否定,或者從實證主義視角出發(fā)的簡單肯定,都是一種理論上的“懶惰”,因為兩者在實質(zhì)和思想方法上都是源于對20世紀(jì)歷史唯物主義“中國經(jīng)驗”的不正確理解方式,即要么認(rèn)為唯物史觀作為前提已經(jīng)根本決定了中國歷史與歐洲歷史共同分享人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律(中國封建社會與歐洲封建社會大同小異),要么認(rèn)為中國社會歷史的特殊性決定了包括馬克思主義在內(nèi)的西方理論無以說明中國社會歷史發(fā)展的特殊性與復(fù)雜性(中國自秦始就已經(jīng)束了封建社會的歷史)。這兩種理解方式的共同偏差就在于,沒有認(rèn)識到馬克思主義中國化的過程既是馬克思主義改造中國歷史與現(xiàn)實(化中國)的過程,同時也是中國歷史與現(xiàn)實改造馬克思主義(中國化)的過程。

我們知道,用歷史唯物主義解讀馬克思主義哲學(xué),已成為許多學(xué)者的共識,人們也普遍接受對歷史唯物主義作出“廣義”與“狹義”的理解。但一個不得不承認(rèn)的事實就是,歷史唯物主義在原初經(jīng)典中的面貌并不十分清楚,廣義與狹義歷史唯物主義的二分法,與其說是由于研究對象的廣義與狹義之分所造成的,不如說反映了馬克思在創(chuàng)立與發(fā)展歷史唯物主義過程中的兩種敘述方法[25](P39-46)。而正是因為馬克思出于為同時代人所理解的需要,不得以而采用19世紀(jì)流行的價值觀念、思想方法和語言風(fēng)格來敘述自己的思想,所以無論是第二國際還是蘇俄馬克思主義,都把《序言》看成了歷史唯物主義的“純粹典型形式”[26](P3)。

作為時代發(fā)展的必然要求和結(jié)果,馬克思主義進入了中國,其中首先接觸到的便是以“純粹典型形式”面貌出現(xiàn)的唯物史觀,并迅即與其他社會思潮發(fā)生了正面交鋒。通過五四新文化運動時期的“問題與主義”之爭,歷史唯物主義催生了國人現(xiàn)代化的問題意識;通過20世紀(jì)初的“科玄論戰(zhàn)”和“東西文化論戰(zhàn)”,唯物史觀初步顯示出在同諸多現(xiàn)代性話語進行理論競爭的出色能力,初步展現(xiàn)了其在解決中國現(xiàn)實難題方面的強大優(yōu)勢。正是在這個諸子百家爭鳴的理論競爭中,唯物史觀的中國特色日趨明顯,時人普遍把唯物史觀看成是運用唯物主義研究人類社會歷史發(fā)展普遍規(guī)律以及中國未來道路走向的方法與工具,這就內(nèi)在地促使歷史唯物主義與歷史學(xué)有機聯(lián)系在了一起。當(dāng)中國革命走到“在破除一切對過去的迷信以前,是不能開始實現(xiàn)自己的任務(wù)”[27](P11)，這個“革命”與“歷史”關(guān)系現(xiàn)代性重構(gòu)的十字路口時,唯物史觀的中國之旅就不可避免地表現(xiàn)為肩負(fù)救亡與啟蒙雙重任務(wù)的“中國經(jīng)驗”。

從中國封建主義話語的生成脈絡(luò)中,我們可以歸納出唯物史觀在中國語境中的兩個特征:其一,唯物史觀把以史學(xué)為代表的中國社會科學(xué)提升到了新的理論高度;其二,唯物史觀的普世性與真理性在中國社會歷史的本土資源中得到了具體確證。正是通過唯物史觀與史學(xué)研究的深度融合,中國歷史學(xué)從過于理想主義和實證主義的“信古”與“疑古”傳統(tǒng),變成了具有在理論與學(xué)術(shù)兩個層面與西方對話能力的現(xiàn)代性的“釋古”科學(xué)。歷史唯物主義在20世紀(jì)二三十年代,從來就不是亭子間里的紙面文章,而是直面中國社會現(xiàn)實的歷史科學(xué),是真正意義上的“史學(xué)革命”。唯物史觀也正是在與考古學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)等現(xiàn)代社會科學(xué)方法的互動對話中,逐步形塑了國人對于中國傳統(tǒng)社會的歷史認(rèn)知與問題意識,并初步介入了中國式啟蒙祛魅、立人和改制的三大主題,即反思和批判傳統(tǒng)的現(xiàn)代性取向,適應(yīng)人民群眾日常生活實際的話語生產(chǎn),以及建設(shè)新社會的意識形態(tài)[28](P125)。從這個意義說,中國化語境中的歷史唯物主義構(gòu)成了中華民族抵制西方資本主義世界體系殖民化中國,實現(xiàn)民族獨立與復(fù)興的思想源泉與根本方法,對中國社會發(fā)展和學(xué)術(shù)進步產(chǎn)生了深遠影響,也為馬克思主義在世界范圍內(nèi)的新發(fā)展作出了貢獻。今天我們?nèi)匀豢梢哉f,中國封建主義話語對于豐富馬克思主義的國家理論、民族理論、社會理論和歷史理論,都有著重要的歷史借鑒意義。

以中國封建主義話語為代表的唯物史觀“中國經(jīng)驗”,當(dāng)然不僅是一種批判的武器,其現(xiàn)實指向與價值旨趣還在于要透徹說明,中國必須經(jīng)過一場徹底的社會革命才能走上現(xiàn)代化的征程。以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人當(dāng)仁不讓地邁開了從史學(xué)革命走向革命敘事的關(guān)鍵性一步。

毛澤東運用唯物辯證法的矛盾學(xué)說和唯物史觀關(guān)于社會基本矛盾的理論,揭示出近代中國社會半殖民地半封建的極為特殊的性質(zhì),指出中國革命必須走一條既不同于西方資產(chǎn)階級革命也不完全同于蘇俄式的社會主義革命的新民主主義的革命道路。對于中國社會歷史和中國革命道路特殊性質(zhì)的深刻揭示,在歷史與邏輯相統(tǒng)一的意義上指認(rèn)了無論是中國傳統(tǒng)的制度文化還是西方資本主義文化及其社會經(jīng)濟政治制度,都改變不了近代中國落后挨打的命運,只有馬克思主義和社會主義革命才能引導(dǎo)中國走向獨立自主、富強民主的康莊大道。

從哲學(xué)意義上看,半殖民地半封建的革命話語,是第一次理論化、系統(tǒng)化地把歷史唯物主義作為科學(xué)歷史觀,把中國革命和中國道路問題放在具有本民族特色層面和人類社會發(fā)展普遍趨勢的世界歷史宏觀視野中加以認(rèn)識和敘述。以其為基礎(chǔ)的新民主主義革命理論,一個重要的貢獻就在于,結(jié)束了近代國人追求民族獨立富強過程中種種狹隘的民族主義觀念和片面抽象的文化決定論思維,實現(xiàn)了從傳統(tǒng)思維向現(xiàn)代思維的方向性轉(zhuǎn)折,使中國革命的辯證法真正建立在科學(xué)的歷史唯物主義基礎(chǔ)之上,科學(xué)回答了如何既借鑒現(xiàn)代社會的發(fā)展成果,同時又不陷入資本主義社會魔咒這個現(xiàn)實性難題。從實踐意義來說,半殖民地半封建的革命話語,為中國革命和建設(shè)道路實現(xiàn)從“走西方人的路”到“走俄國人的路”，再從“走俄國人的路”到“走自己的路”的根本轉(zhuǎn)向,奠定了歷史的基礎(chǔ),開辟了現(xiàn)實的路徑。

總而言之,20世紀(jì)歷史唯物主義的中國之旅可以看成是一整套概念范疇、知識體系、思維方式、價值取向及哲學(xué)基礎(chǔ)的全面轉(zhuǎn)換過程,種種試圖繞開乃至瓦解唯物史觀話語的“中國史觀”理想,縱然五彩斑斕甚至喧囂塵上,最終都將因踩空而從云間跌落。我們當(dāng)然不能再走否定歷史唯物主義內(nèi)在具有科學(xué)根據(jù)的蘇聯(lián)馬克思主義的老路,但歷史唯物主義如何從歷史學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)等現(xiàn)代人文社會學(xué)科中汲取思想養(yǎng)分,或者說歷史唯物主義如何把自身的創(chuàng)新發(fā)展建立在當(dāng)代人文社會科學(xué)的基礎(chǔ)之上,仍然是中國封建主義話語創(chuàng)新留給我們的啟示與思考。

(三)中國話語的歷史經(jīng)驗:中國封建主義話語與馬克思主義文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)

近年來,學(xué)術(shù)界掀起了中國話語研究的熱潮,這對于在資本邏輯全球化布展的語境中探索具有中國特色的發(fā)展之路有著深刻的意義。有論者形象地說,建構(gòu)與中國崛起、中國道路相匹配的中國話語,一個重要的向度就是“有人信”[29](P24-25)。我們認(rèn)為,暫時撇開中國話語的內(nèi)涵、實質(zhì)、原則、策略等復(fù)雜問題不談,這種表面的詼諧背后折射出的恰是馬克思主義文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)在當(dāng)代的困境,中國正在世界舞臺發(fā)揮越來越大的作用,可馬克思主義話語權(quán)的文化尊嚴(yán)與政治自信卻面臨來自不同方面的挑戰(zhàn)和危機。對于中國封建主義話語的質(zhì)疑甚至否定就是一個明顯的例子。然而,即便是在歷史學(xué)領(lǐng)域,人們至少也承認(rèn),貿(mào)然營造所謂新的“共同記憶”,有悖于歷史學(xué)盡力求真的基本操作[30](P.xi)。一個可以預(yù)料到的情境就是,沒有了熟知的封建主義話語,人們連簡單的日常交流都將變得失語和困難。從這個意義上看,一部中國封建主義話語創(chuàng)新史就是一部中國化馬克思主義文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的確立史。

我們知道,葛蘭西(A.Gramsci)從意大利革命的失敗中發(fā)現(xiàn)了掌握市民社會文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的重要性,指出歷史上資產(chǎn)階級革命的成功,一個重要的原因就在于他們在奪取政權(quán)前就已經(jīng)把表征資產(chǎn)階級價值觀念、思想文化的話語概念不斷傳遞到農(nóng)民、手工業(yè)者等社會集團那里,并以此為基礎(chǔ)取得了文化和意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán);而意大利社會主義革命之所以不能取得勝利,主要問題就出在無產(chǎn)階級沒有掌握文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

猶如是與葛蘭西的跨時空對話,中國共產(chǎn)黨人在歷經(jīng)革命失敗的慘痛教訓(xùn)后,也深刻認(rèn)識到文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的極端重要性,開始關(guān)注之前無暇顧及的文化工作,致力于組織思想文化領(lǐng)域的統(tǒng)一戰(zhàn)線,在國統(tǒng)區(qū)開展長期、半合法的斗爭,即毛澤東日后所說的在國統(tǒng)區(qū)發(fā)動文化革命。中國封建主義話語雖然不像“左翼文化運動”那樣從一開始就由黨直接領(lǐng)導(dǎo)和推動,但唯物史觀的底色決定了其必然要以追求馬克思主義在文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)上的勝利為旨趣。正是在這個不斷競爭和創(chuàng)新的理論生產(chǎn)過程中,中國共產(chǎn)黨人通過“引導(dǎo)”、民主的方式,在農(nóng)村根據(jù)地和國統(tǒng)區(qū)兩個革命空間里建構(gòu)起了具有凝聚思想共識、塑造民族主體功能的新歷史話語,中國封建主義逐漸成為人們普遍性的歷史知識,反帝反封建的新民主主義革命也逐漸成為大多數(shù)人認(rèn)同的革命道路。尤其是在國統(tǒng)區(qū),共產(chǎn)黨人是在條件極其惡劣的情況下,建立起了最廣泛的政治文化統(tǒng)一戰(zhàn)線,取得了意識形態(tài)話語的制勝權(quán)。中國共產(chǎn)黨人能夠領(lǐng)導(dǎo)全國人民取得新民主主義革命的勝利,不僅在于軍事上的決戰(zhàn)決勝,同時也在于通過掌握文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)贏得了人民群眾最廣泛的支持與認(rèn)同。注重革命理論和話語的創(chuàng)新生產(chǎn),正是中國封建主義話語創(chuàng)新之于馬克思主義文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的歷史經(jīng)驗。

時代與現(xiàn)實都已發(fā)生了深刻變化。牢牢把握馬克思主義文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、不斷生產(chǎn)具有鮮明中國特色的中國話語,仍然是一個重大的理論與實踐問題。馬克思主義文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的深化發(fā)展、中國話語的特色生產(chǎn),并不是簡單地把馬克思主義普遍原理與中國特色社會主義實踐相結(jié)合,要在新的歷史情境中對中國化馬克思主義進行創(chuàng)新建構(gòu)。這里,我們認(rèn)為有如下三個方面值得思考。

第一,要加強對經(jīng)典馬克思主義的創(chuàng)新研究。通過對中國封建主義話語建構(gòu)的歷史回顧,我們不難發(fā)現(xiàn),研究經(jīng)典作家的思想,不僅要回到文本當(dāng)中理解他們的思想情境,還要從更為廣闊的思想史背景中透視思想與歷史的內(nèi)在關(guān)系,探求包括中國化馬克思主義在內(nèi)的創(chuàng)始人們是如何超越同時代的其他思想,又是在何種意義上通過分有其他思想的主題開顯出創(chuàng)造性的內(nèi)容以及新的問題。這可以說是馬克思主義走向當(dāng)代的歷史性原則。

第二,要注重在與時代思潮的對話研究中創(chuàng)新發(fā)展馬克思主義。中國封建主義話語是在與同時代思潮的競爭對話中建構(gòu)起來的,其生動體現(xiàn)了吸收當(dāng)代思潮與創(chuàng)新發(fā)展馬克思主義的邏輯關(guān)系。面對后帝國主義的語境和新傳統(tǒng)主義的挑戰(zhàn),馬克思主義只有充分吸收時代思潮的最新成果,并透過這些成果反思現(xiàn)有研究的意義與局限,在認(rèn)識當(dāng)代世界的資本主義與社會主義實踐過程中形成新的思想與方法,從而為中國當(dāng)代社會的發(fā)展提供豐富的理論資源和堅實的思想文化基礎(chǔ)。

第三,要始終面向當(dāng)代社會的現(xiàn)實問題。中國封建主義話語創(chuàng)新最可貴的理論勇氣就是始終直面現(xiàn)實的中國問題。要始終自覺以馬克思主義基本理論的自我反思、批判、重建為前提,植根于中國的社會現(xiàn)實和人生經(jīng)驗,真正提煉當(dāng)下中國所面臨的問題,既破除狹隘文化民族主義的后殖民迷霧,又破除西方中心主義的文化普遍主義神話,從哲學(xué)形而上的高度建構(gòu)具有中國作風(fēng)和中國氣派的中國話語,確立引領(lǐng)時代需要的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。

總而言之,只有堅決捍衛(wèi)歷史唯物主義的社會基本矛盾理論和“兩個必然性”論斷,才能在根基上堅守住馬克思主義中國化的核心要義;只有始終繼承并不斷發(fā)展半殖民地半封建的革命話語,才能真正保衛(wèi)中國革命的歷史合法性與道德合理性,從而為不斷推進馬克思主義中國化偉大事業(yè)、為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興打下更為科學(xué)牢靠的理論和實踐基礎(chǔ)。

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