劉 巧 莉

(吉林化工學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，吉林 吉林 132022)

宗族全體成員于每年特定日期在祖塋舉行的祖先祭祀，即墓祭，是明清時(shí)期華北地區(qū)較為普遍的宗族活動(dòng)，相關(guān)記載廣泛出現(xiàn)于華北各地的家譜與地方文獻(xiàn)之中。長期以來，學(xué)界將祠堂、家譜與族田作為宗族研究的三要素，而忽視了華北宗族文化中祖塋與墓祭對(duì)于宗族的重要意義[注]具體可見徐揚(yáng)杰：《宋明以來的封建家族制度述論》，《中國社會(huì)科學(xué)》1980年第4期；《中國家族制度史》，北京：人民出版社，1992年。張海瀛：《明代譜學(xué)概說》，《譜牒學(xué)研究》第3輯，北京：書目文獻(xiàn)出版社，1992年。馮爾康：《清史譜牒資料及其利用》，《南開史學(xué)》1984年第1期。陳支平：《福建族譜》，福州：福建人民出版社，1996年。瀨川昌久：《族譜：華南漢族的宗族·風(fēng)水·移居》，錢杭譯，上海：上海書店出版社，1999年。陳瑞：《明清時(shí)期徽州宗族祠堂的控制功能》，《中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》2007年第1期等。，從而形成了宗族組織南強(qiáng)北弱的印象。但是，如果我們將研究視角從傳統(tǒng)的宗族三要素，轉(zhuǎn)移到圍繞祖塋發(fā)生的祭祀行為，則不難發(fā)現(xiàn)，華北的宗族雖然普遍缺少祠堂和族產(chǎn)，但以墓祭為核心和紐帶依然維系了宗族組織的穩(wěn)定存在、實(shí)現(xiàn)了宗族活動(dòng)的有序進(jìn)行。因此，華北的宗族只是具有與南方宗族不同的形態(tài)和表現(xiàn)形式，并不能簡單地認(rèn)定為發(fā)展不充分或者不完備。鑒于目前學(xué)界關(guān)注這一問題的學(xué)者較少[注]目前研究涉及華北宗族祖塋及墓祭的論文：王日根、張先剛：《從墓地、族譜到祠堂：明清山東棲霞宗族凝聚紐帶的變遷》，《歷史研究》，2008年2期；馮爾康：《清代宗族祖墳述略》，《安徽史學(xué)》2009年第1期；汪潤：《華北的祖塋與宗族組織：明清房山祖塋碑銘解析》，廈門大學(xué)碩士論文，2007年；劉巧莉、王劍：《負(fù)土筑墓—明清華北宗族文化的地標(biāo)》，《學(xué)習(xí)與探索》2016年第3期。，筆者嘗試在使用大量家譜資料的基礎(chǔ)上，對(duì)明清時(shí)期華北地區(qū)宗族墓祭在宗族組織的構(gòu)建、維系與組織化方面發(fā)揮的作用展開初步探討，不當(dāng)之處，還請(qǐng)方家批評(píng)指正。

一、重墓輕祠：華北宗族文化的特點(diǎn)

中國古代墓祭的行為起源于先秦時(shí)期，至唐、宋則由國家祭祀轉(zhuǎn)而成為民間習(xí)俗[注]參見尚秉和：《歷代社會(huì)風(fēng)俗事物考》，北京：中國書店，2001年，第266頁；《舊唐書》卷8《本紀(jì)·玄宗上》，北京：中華書局，1975年，第198頁；《新唐書》卷168《柳宗元列傳》，北京：中華書局，1975年，第5135頁；吳自牧：《夢粱錄》卷2，北京：商務(wù)印書館，1939年，第11頁。。[注]收稿日期：2018-05-10 作者簡介：劉巧莉，歷史學(xué)博士，吉林化工學(xué)院馬克思主義學(xué)院，副教授。明清時(shí)期，這一習(xí)俗得以延續(xù)，在華北地區(qū)極為盛行，方志中多有描述：直隸行唐縣“行邑清明祭掃，十月朔省墓，木本水源，不忘其始，君子取之。”[1]華北卷，p83棗強(qiáng)縣“寒食、中元、十月朔，則祭于墓”[1]華北卷，p413。河南陳留縣“誕辰、清明、七月十五、十月初一俱祭于墓”，新鄭縣“清明拜掃，十月朔‘送寒衣’則祭于墓，七月中元日亦然”；考城縣“既葬之后重墓祭，清明、中元、下元，罔不舉行，士大夫家起祠堂，逢四時(shí)節(jié)墓祭亦不廢”[1]中南卷(上)，p20、26、30。山東登州“寒食日：拜掃先墓，添土筑墳，或遷葬云”[2]卷6，風(fēng)俗，p6。而且，按照地方志的記載，這種普遍盛行的墓祭不單是個(gè)人的祭祀活動(dòng)，宗族活動(dòng)的性質(zhì)非常明顯：宛平縣清明節(jié)“男女簪柳出掃墓，擔(dān)樽榼，掛紙錢，拜者、酹者、哭者、為墓除草添土者，以紙錢置墳嶺。既而，趨芳樹，擇園圃，列坐馂余而后歸”[1]華北卷，p14。

宗族墓祭的盛行，不僅表現(xiàn)在人們對(duì)墓祭的普遍接受，也表現(xiàn)在宗族墓祭舉行的頻率：有條件的宗族，會(huì)在一年之中于祖塋祭祖數(shù)次，比如天津徐氏“每值生辰、忌日及清明、夏至、中元、冬至、除夕”[3]家訓(xùn)十二條，p41a都在祖塋進(jìn)行祭祀。館陶王氏“正歲與吉慶祭，皆先廟后墓”“清明與十月朔二節(jié)，單行墓祭”[4]卷2，墓祭禮儀錄，p43a。即墨楊氏在祠堂祭祖的同時(shí)，清明、十月朔日及忌日仍祭于墓[5]祭法，p9a-10a。定興鹿氏“每歲清明、中元、十月朔”[6]卷7，壟墓·田堠塋祭掃事宜，p20a墓祭。即使墓祭次數(shù)較少的宗族，清明與十月朔的墓祭也必不可少，如淄川王氏“于三月清明、十月朔日，潔備牲楮掃，掃奠墓所”[7]附錄·北塋祭田碑記，p2a。

不僅如此，當(dāng)宗族子弟獲得科舉功名、加官進(jìn)爵或者娶妻時(shí)也要赴祖塋進(jìn)行“吉慶祭祖”。具體而言，“士宦焚黃有祭，登科第有祭，赴任有祭”[8]卷1，風(fēng)俗，p64；“登第、入庠、納婦，以鼓吹迎祭品，掃墓以祀”[1]中南卷(上)，p31。迎娶新婦、舉行婚禮后，新婦“拜墳”是完成締結(jié)婚姻的最后一個(gè)步驟：房山，成親“三日，有祠堂者，拜祠；無者，至祖塋拜墓，曰‘拜祖’”[1]華北卷，p35。清苑縣，婚禮“第三日，新郎、新婦出郊省墓，蓋士庶鮮有宗祠者，是即取告廟之義爾”[1]華北卷，p308。即前文館陶王氏所說“吾鄉(xiāng)遇年節(jié)與吉慶，無不墓祭”。

而且，祭祀之期(新婦拜墳除外)，凡宗族男子會(huì)悉數(shù)到場，景縣張氏每年正月初三祭祖，“四門人俱到”[9]卷3，墳圖·條約六則，p23b；即墨楊氏清明祭掃“子孫皆從”[5]祭法，p9a，淄川王氏“少長咸集”[7]附錄·北塋祭田碑記，p2a。但考慮到祭祀的肅穆和禮儀的繁瑣，也有的宗族規(guī)定成年男子才可參加，“四季與忌辰應(yīng)祭之日，凡十五以上者，須整衣冠，至冢廟瞻拜”[10]補(bǔ)遺·馬氏建立祠堂約，p9a。這其中包括遷居他處、另建新塋的族人，如灤陽趙氏十三世時(shí)遷往西韓莊一支，“歷今七世，子孫綿綿，書香僅繼。而自十二世祖以上之故墓猶在老塋，時(shí)勤祭掃，牲體不忘”[11]卷1，增修家譜跋。由此可見，墓祭是華北宗族的重要宗族活動(dòng)，族人對(duì)此也非常重視。

受傳統(tǒng)祖先崇拜及官方大力弘揚(yáng)的孝親思想(包括孝生與孝死)的影響，當(dāng)時(shí)人都非常重視對(duì)祖先的祭祀。古人認(rèn)為人去世之后“魂升于天，魄降于地”，故“立尸以象生，設(shè)主以棲神”[5]丘墓，p3a，相應(yīng)的，對(duì)祖先的祭祀就分為祠祭和墓祭。在這一點(diǎn)上，華北宗族表現(xiàn)出了與江南或華南宗族明顯的區(qū)別。南方宗族以祠堂為宗族的象征和標(biāo)志，他們一方面大力修建祠堂，乾隆時(shí)協(xié)辦大學(xué)士陳宏謀說福建、江西、湖南人“皆聚族而居，族皆有祠”[12]卷58，寄楊樸園景素書，p2159。浙江奉化人“多聚族而居，每族多建祖祠以供主”[13]卷1，風(fēng)俗，p108。廣東潮州人甚至“營宮室，必先祠堂”[14]卷12，風(fēng)俗，p130。另一方面，南方宗族以祠堂為中心和主要場所舉行宗族的各種活動(dòng)，包括除清明之外的所有祖先祭祀(部分宗族清明亦要祠祭)，管理、教化族人、處理族人間及宗族的相關(guān)事務(wù)等[15-16]。

而華北宗族則更多地表現(xiàn)出了對(duì)墓祭的重視和選擇。直隸《趙州志》云：“清明、中元、十月朔，相率墓祭。夫墓祭，非古也，然塋域?yàn)樽婵俭w魄所藏，躬掃治而肅拜瞻，有仁孝之心焉?！盵1]華北卷，p111在筆者所翻閱過的明清華北族譜中，絕大多數(shù)都記載了先人的葬地，超過半數(shù)的家譜繪制了詳細(xì)的塋圖，注明了祖塋方位、四至、各先祖墓穴具體位置及塋內(nèi)共同財(cái)產(chǎn)，甚至于山川走勢，并采取了多種措施對(duì)祖塋進(jìn)行保護(hù)[17]。對(duì)祖塋記載、傳承、保護(hù)的嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)真，從一個(gè)側(cè)面說明了宗族對(duì)墓祭的重視。同時(shí)，許多宗族制定了與墓祭相關(guān)的族規(guī)家訓(xùn)以進(jìn)一步提升族人的重視程度：天津徐氏：“敬祭祖先”、“協(xié)護(hù)墳?zāi)埂盵3]家訓(xùn)十二條，p41a-42a。館陶王氏：“謹(jǐn)塋墓。塋墓者藏祖宗形魄，關(guān)子孫命脈，當(dāng)建立碑碣，按時(shí)祭掃?！盵4]卷2，家規(guī)十則，p3a滄州于氏：“凡清明等佳節(jié)令辰，必各赴祖塋虔誠致祭”[18]家規(guī)，p1a。與之形成鮮明對(duì)比的是華北建祠者寥寥，方志多記載“民間不敢立祠堂，禮多簡樸”[1]華北卷，p14，“少祠堂，多家祭”[1]華北卷，p22。明代王士性游歷河南后也說：“宛、洛、淮、汝、睢、陳、汴、衛(wèi)，自古為戎馬之場，勝國以來，殺戮殆盡?？ひ?zé)o二百年耆舊之家。除縉紳巨室外，民間俱不立祠堂?！盵19]43。直至清末華北祠堂的建設(shè)整體而言仍然不足。而且，即使部分宗族建有祠堂，祠堂也無法成為宗族活動(dòng)的中心。前文提到的館陶王氏“正歲與吉慶祭，皆先廟后墓”，祠祭之后仍然要墓祭，而清明、十月朔等還要單行墓祭，墓祭的次數(shù)要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過祠祭。定興鹿氏在祠堂建成之后的80年，從未舉行過祠祭[6]卷8，祠祀·祠規(guī)，p16b，而墓祭每年都要進(jìn)行3次。因此，華北宗族祠堂建設(shè)不足，未必是宗族發(fā)展不完備的表現(xiàn)，而是華北宗族選擇了另一種組織方式。

華北宗族不僅祠堂建設(shè)不足，族田數(shù)量也極為稀少，依附族田才能存在的義莊、族學(xué)等更是鳳毛麟角，所以族內(nèi)事務(wù)相對(duì)簡單，族人與宗族之間的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系、人身依附關(guān)系等也略為薄弱，每年數(shù)次的宗族墓祭即為絕大多數(shù)華北宗族最重要的、甚至是唯一的宗族活動(dòng)。華北宗族的構(gòu)建、維系與組織化亦圍繞宗族墓祭展開，而宗族墓祭在此過程中所發(fā)揮的巨大作用，恰恰是南方宗族的墓祭所無法實(shí)現(xiàn)的。

二、敬宗收族：墓祭與華北宗族的構(gòu)建與維系

何為宗族？馮爾康先生認(rèn)為，是由父系血緣關(guān)系的各個(gè)家庭，在祖先崇拜及宗法觀念的規(guī)范下組成的社會(huì)群體[20]17。他進(jìn)一步解釋說：“它不只是血緣關(guān)系的簡單結(jié)合，而是人們有意識(shí)的組織，血緣關(guān)系是它形成的先決條件，人們的組織活動(dòng)，才是宗族形成的決定性因素?！盵21]2由此可見，宗族的構(gòu)建，需要同時(shí)具備兩個(gè)條件：共同祖先以及有宗法觀念的、規(guī)范的組織活動(dòng)。明確共同祖先、組織帶有宗法觀念的活動(dòng)，華北宗族是通過墓祭來實(shí)現(xiàn)的。

如前文所述，明清時(shí)期的華北，祠堂之設(shè)并不普遍，于是祖塋作為唯一的“妥先靈”之地[22]序·建修塋墻序，成為了祖先的象征和標(biāo)志。因此，定期在祖塋舉行祭祖活動(dòng)，不令始遷祖因年深日久而湮沒無聞、族人間同根同源的血緣關(guān)系無從追溯，是華北宗族能夠存在的一個(gè)必要條件。正是基于此，始遷祖塋總是在祭掃體系中居于最高地位：定興鹿氏東塋為始遷祖塋，西塋葬六世以下，新塋葬十三世以下，則祭祀順序?yàn)椤跋燃罇|塋，次西塋，次新塋”[6]卷7，壟墓·江村塋祭掃事宜，p16a。不僅如此，很多宗族在祭掃的過程中會(huì)有意識(shí)的向族人普及祖先和宗族的歷史與發(fā)展脈絡(luò)，如南皮侯氏“春秋拜掃之期，切示子孫曰某墓為某公，某墓為某公，詳言屢屢”[23]家規(guī)十條，p45b。定興鹿氏墓祭所用紙錁不僅要在“包外書某府君某太君，”而且“每位紙錁二包必須按數(shù)分置各冢前，不得聚一處焚化，蓋欲使子孫記其祖父葬處，用意至深且遠(yuǎn)，凡我子姓其恪遵勿忽”[6]卷7，壟墓，p20a、20b。通過這種方式使族人牢記先祖、進(jìn)一步理清宗族發(fā)展脈絡(luò)、明晰自身與祖先、與其他族人的關(guān)系，也就為宗族共同體的構(gòu)建找到了依據(jù)。

宗族墓祭不僅要求全員參加，而且為表示對(duì)祖先的崇敬，祭品擺放需族人“盥手親奉，不得委之仆隸”[3]家訓(xùn)十二條，p41a。祭祀儀式也非常嚴(yán)謹(jǐn)，定興鹿氏“祭儀于辰時(shí)陳設(shè)，巳初合族序立，以本支行尊年長者詣香案上香，獻(xiàn)酒，復(fù)位，同眾行四拜禮，禮畢焚錢錠”[6]卷7，壟墓·江村塋祭掃事宜，p16b。即墨楊氏清明墓祭，“輩行最長者居中，余分左右及后，并北向立，鞠躬，四拜，興，共祖以長、私祖以親詣香案前分獻(xiàn)，鞠躬，跪，炷香，奠茶，一拜，興，復(fù)位，鞠躬，四拜二揖，下簾各退”[5]祭法，p8b。館陶王氏正歲與吉慶墓祭用樂，儀式更為繁瑣：

(祭日主人案左西向立，與祭人案右稍下東向立，均轉(zhuǎn)身向贊禮員鞠躬，再向執(zhí)事員鞠躬，贊禮員立案左，西向唱)行祭禮，執(zhí)事員備事，樂工備樂，裔孫就位，與祭人皆就位。詣?lì)孪此?，凈巾，詣坊間迎神(墓祭無此項(xiàng)，筆者注)。焚香，舉香向左向右，奏樂，鞠躬，復(fù)位，樂止。跪，上香，舉爵，灌地降神，神至，興，安神，奏樂，跪，叩首，再叩首，三叩首，興，樂止。跪，獻(xiàn)香，獻(xiàn)爵，初獻(xiàn)俎，亞獻(xiàn)豆，三獻(xiàn)籩，讀祝文，興。參神，奏樂，跪，叩首，再叩首，三叩首，興，樂止。跪撤饌，焚金紙，焚祝文，興。辭神，奏樂，跪，叩首，再叩首，三叩首，興。樂止，祭禮告成。退，皆退。[4]卷2，墓祭禮儀錄，p43a；贊禮式第，p44a

祭祖過程莊嚴(yán)肅穆如同宗教儀式，時(shí)人認(rèn)為通過這種方式，祖先與后代“精誠自相感也”。但實(shí)際上，這種儀式感特別強(qiáng)烈的活動(dòng)，整齊劃一的反復(fù)叩拜，對(duì)加強(qiáng)族人對(duì)于祖先和宗族的認(rèn)同大有裨益。而且，墓祭的主祭人均為族中長者，其余族人的站位亦由其輩分和排行決定，體現(xiàn)了華北宗族構(gòu)建宗法秩序的努力。在由共同祖先構(gòu)成的宗族公共空間中，以共同祖先為坐標(biāo)，個(gè)人建立了與其他族人的聯(lián)系，在宗族譜系網(wǎng)絡(luò)中找到了屬于自己的節(jié)點(diǎn)，正如臨朐《馮氏族譜》所言：“大凡世系既遠(yuǎn)，門戶又多，本一脈相傳，骨肉輒視為途人者，非嫌隙突生、情意中離，則以居住相遠(yuǎn)，會(huì)晤實(shí)難。惟有春秋二祭，歲以時(shí)舉，群其伯叔兄弟子侄，羅拜墓前，拱手仰視，曰某墓者吾幾世遠(yuǎn)祖也，某墓者吾高曾祖也。復(fù)環(huán)顧左右曰，某為服盡之族人也，某猶五服內(nèi)之親也。祭畢享胙。酬胙揖讓間，宛然同胞一體之義。此其祭祀所關(guān)，不亦重且大哉！”[24]卷2“同宗共祖”的切身體驗(yàn)，使族人對(duì)宗法秩序和宗族組織產(chǎn)生了由衷的認(rèn)可?！澳居斜?，水有源，當(dāng)?shù)旒罆r(shí)宛然祖孫父子聚首一堂，蘇氏謂觀乎此者孝弟之心油然而生是也?！盵25]睦族說，p9a

所以，宗族墓祭強(qiáng)化了族人對(duì)共同祖先的認(rèn)同、構(gòu)建了宗法秩序，宗族組織由此得以形成。

另一方面，宗族組織構(gòu)建之后，必須不斷增強(qiáng)宗族的凝聚力、向心力才能保證其長期維系。為此，華北宗族要求各房、支輪流組織墓祭，東光馬氏共五門，“輪流辦理”[10]補(bǔ)遺·馬氏建立祠堂約，p9a；定興鹿氏田堠塋規(guī)定“凡都轉(zhuǎn)公后裔，各支輪流值年，其有服官在外者，由在家之人代辦”[6]卷7，壟墓·田堠塋祭掃事宜，p20a。值年需事先“備辦一切”，即準(zhǔn)備祭祀需要的一切物品，包括祭品、香燭、紙錁、鞭炮等。祭祀之期，各支子孫“俱集值年處同往祭掃”[6]卷7，壟墓·田堠塋祭掃事宜，p20a。共同參與、輪流組織，增強(qiáng)了各房支族人對(duì)宗族的責(zé)任感。

同時(shí)，宗族墓祭時(shí)間固定、頻率穩(wěn)定，客觀上為族人會(huì)面、增進(jìn)族誼、強(qiáng)化其對(duì)宗族的歸屬感提供了機(jī)會(huì)，祭后會(huì)食則進(jìn)一步提升了這種效果，這些對(duì)于華北宗族的長期維系作用非常重要。與南方宗族聚族而居不同，華北宗族的普遍情況是“子姓繁庶，不能聚族而處，徙里異居者或四五里而近，或三四十里而遙，世遠(yuǎn)則情易，地隔則勢難達(dá)”[7]附錄·東塋祭田記，p12b，如果“數(shù)年數(shù)十年謀面不易，于此而高談族誼蓋難乎？”[26]卷8，后敘，p9a因此，必須要有墓祭這樣的活動(dòng)把族眾組織起來。族眾經(jīng)常會(huì)面則不至于觀面不識(shí)；祭掃儀式中按照房支長幼列隊(duì)，跟隨長者致祭行禮，則避免了族大人多，彼此不知房支分屬、長幼尊卑的尷尬。而且大多數(shù)宗族在祭掃之后，會(huì)“會(huì)族合食”[25]睦族說，p9b，“飲福食胙”[27]卷7，世系，p5b，借以加強(qiáng)彼此的聯(lián)系和感情：“春秋祭祀祠堂、拜掃塋墓，則合族并至，為飲食聚會(huì)，以聯(lián)其情”[3]家訓(xùn)十二條，p37b-38a。會(huì)食地點(diǎn)并不拘泥，或在值年家中：“祭畢合族俱集值年之家先期搭蓋坐棚，備桌凳，設(shè)酒席”，“祭畢凡與祭者俱赴值年家，由值年家設(shè)筵款待”[6]卷7，壟墓·江村塋祭掃事宜、田堠塋祭掃事宜，p17a、20b?；蛴诠e行，如即墨楊氏“馂于南宮塋房，南支族人會(huì)祭者皆與”[5]祭法，p9b；淄川王氏“祭畢，同馂于公所”[7]北塋祭田碑記，p2a?；蛑苯訒?huì)于塋前或族長家中，如正定梁氏“祭畢，相率拜于族長之家，或于塋前，席地而會(huì)之”[28]訓(xùn)來第八，p39a。呈獻(xiàn)與先人的豐盛祭品，豬肉用于分胙，“祭畢受胙，無少長，維均焉”[7]附錄·東塋祭田記，p12b。“祭完即將祭豬按名分胙……其余祭品與祭者同享?！盵9]卷3，墳圖·條約六則，p23b分胙所剩之肉及其他祭品則成為會(huì)食的菜品。凡與祭者均有資格參加會(huì)食，并分得胙肉。家譜中描述聚族祭掃之后的合族會(huì)食都是氣氛愉悅、令人向往的：“歲時(shí)伏臘，子姓云集，裸將禮畢，止而觴之，農(nóng)耕士讀，笑語移日，迄于今勿衰?！薄懊看呵锖献骞鼓?，祭畢飲福食胙，上以享祖先，下以睦子姓，誠為盛事。”[27]卷4，十世叔祖晉方公家傳，p3a；卷7，世系，p5b祭掃之期，平時(shí)忙于生計(jì)的族人從四面八方趕來，長幼尊卑，歡聚一堂，交談暢飲，雍雍睦睦，在慎終追遠(yuǎn)之外，族人彼此之間的感情、對(duì)宗族的認(rèn)同都得以加強(qiáng)，因此在古人看來“尊祖之中而收族以寓，豈不稱甚盛事哉？”[7]附錄·東塋祭田記，p12b華北宗族族產(chǎn)較少，無法用現(xiàn)實(shí)的經(jīng)濟(jì)利益控制族人，故而共同情感的建設(shè)就顯得尤為重要。

而與時(shí)祭相比，吉慶祭祖敬宗收族的作用更為明顯，現(xiàn)以焚黃儀式為例對(duì)此進(jìn)行探討。

焚黃儀式，即官員獲得封典后，將朝廷贈(zèng)已經(jīng)去世的父母或祖父母、曾祖父母的文書抄寫于黃紙上并于墓前焚化的行為。封贈(zèng)，即封建王朝以推恩的方式，按照官員的官階與品級(jí)，授予其妻、父母、祖父母或曾祖父母相應(yīng)的封號(hào)及官爵，“存者曰封，歿者曰贈(zèng)”?！缎⒔?jīng)·開宗明義章》說“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”使父母獲得封贈(zèng)是孝道的最高標(biāo)準(zhǔn)，因此也是官員孜孜以求的朝廷恩典。獲得封典榮身是非官員身份者的一種極大的榮耀，可以使他們脫離普通平民群體，享有特殊的政治權(quán)利和地位。尤其清朝推行相對(duì)寬松的封贈(zèng)政策，貤封贈(zèng)和捐封贈(zèng)制度使官員三代以內(nèi)的直系和旁系親屬均有機(jī)會(huì)獲得誥敕，這就相當(dāng)于將官員個(gè)人的政治榮譽(yù)橫向、縱向的擴(kuò)展作用于宗族。因此，獲得封典絕不是官員一人一家之事，而是整個(gè)宗族的盛事。在這種情況下，官員一旦獲得朝廷推恩封贈(zèng)，總是在最短的時(shí)間內(nèi)將誥敕、冠服等送回老家，讓父祖等享受到朝廷殊榮。若受封贈(zèng)者已經(jīng)去世，則在祖塋舉行焚黃儀式，“修其告祀之禮，以榮其親于既沒之后”[29]卷10，送劉中書序，p554，并使圣旨上表彰先人的溢美之詞能夠送達(dá)陰間。定興鹿氏在家譜中記載了其家族的焚黃儀式，其隆重繁瑣比清明祭祖更甚，現(xiàn)將全文抄錄如下：

既卜日，先于墓所搭廠或帳棚，陳設(shè)祭禮，預(yù)備祝版書、祝文二通，書后土神位、香爐、燭臺(tái)、燈罩、桌圍、香盒、香餅、盥盆、帨巾、爵杯、酒注、香燭、火把、紅氈、紙錢、金銀錁及供獻(xiàn)等物。是日奉謄黃制書于彩亭內(nèi)，鼓樂前導(dǎo)至墓所，先祀后土，后告墓祀。

后土儀節(jié)：降神(以下大字皆贊唱)就位，詣香席前，跪，上香，酹酒(盡傾于地)，興。參神，一跪三叩，平身。初獻(xiàn)酒(主人執(zhí)盞授執(zhí)事者安置神前)，跪，讀祝(祝跪主人之左讀曰)：維某年歲次月朔日辰，某官姓名敢昭告于本山土地之神，某袛奉制書追贈(zèng)某親某官某公為某官，某親某氏為某封，惟茲窀穸實(shí)賴神庥，遵典昭事，敢有弗虔？蘋藻雖微，庶將誠意，惟神鑒歆，永奠厥居尚饗，俯伏，興。平身，亞獻(xiàn)酒，三獻(xiàn)酒(并同初獻(xiàn)，但不讀祝)。辭神，一跪三叩，焚祝文，禮畢。

焚黃儀節(jié)：序立(贊唱○主人以下各就位，若仕者有父兄則父兄主祭，仕者立本位，錦繡吉服，有公服者各公服)，參神，一跪三叩，平身。詣香席前，跪，上香，酹酒(即酹墓地，不用茅沙)，興。行初獻(xiàn)禮，詣神墓前，跪，祭酒(滴少許于地)，奠酒(置神位前)，進(jìn)饌，興。平身，詣讀祝文(祝跪主人之左，讀曰)：惟某年歲次月朔日辰，孝男某官某名敢昭告于顯考某官某公(且書舊銜)之墓(如封二代三代則先補(bǔ)入祖考妣某)，茲者袛奉圣恩(如奉慶典則曰覃恩)，追贈(zèng)顯考為某官，顯妣為某封，已于家寢卜日改題。伏念恩綸下賁，泉壤生光，幽德昭聞，慶貽后代，鼎養(yǎng)無從，不勝感愴，謹(jǐn)潔牲醴粢，盛敬錄以焚尚饗，宣制詞(贊禮者面東立讀)，俯伏，興，平身。行亞獻(xiàn)禮(儀同初獻(xiàn)但不讀祝，不宜制，有父兄則父兄行初獻(xiàn)、終獻(xiàn)，仕者行亞獻(xiàn))，進(jìn)饌，興，平身。焚黃(執(zhí)事者捧所錄制書黃紙就香案前，并祝文焚之)。辭神，一跪三叩。禮畢。[6]卷7，壟墓·焚黃事宜，p17a-19a

焚黃儀式鼓樂喧天、爆竹齊鳴，是彰顯整個(gè)宗族榮譽(yù)的大事件，不僅宗族全體成員都會(huì)參加，本地的其他人亦會(huì)圍觀，甚至有時(shí)還會(huì)邀請(qǐng)當(dāng)?shù)乜h令，其影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了宗族的范圍，堪稱整個(gè)地方的盛事。隨之而來的是宗族社會(huì)地位的提升和宗族向心力的增強(qiáng)，一個(gè)本來松散的宗族，可能因?yàn)椤俺蔀橐黄贩獾浍@得者的子孫”這樣一個(gè)榮耀而重新團(tuán)結(jié)、凝聚在一起，族人因之而產(chǎn)生的自豪感、榮譽(yù)感進(jìn)一步加強(qiáng)了其宗族認(rèn)同，所以焚黃儀式對(duì)于宗族的意義不言而喻。其他原因的吉慶祭祖與此相似，“光宗耀祖”的現(xiàn)實(shí)意義在于使宗族組織更強(qiáng)大、更具凝聚力、向心力。

總之，墓祭將散居各地的族人組織起來，通過清晰的歷史記憶、平等的組織參與、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)募漓雰x式以及愉悅的闔族會(huì)食實(shí)現(xiàn)了族人祖先崇拜到宗族認(rèn)同的轉(zhuǎn)化、構(gòu)建了宗法秩序，在此基礎(chǔ)上華北宗族得以形成并長期穩(wěn)定延續(xù)。

三、管理整合：墓祭與華北宗族的組織化

華北宗族的墓祭不僅僅是祖先祭祀活動(dòng)，作為族中最重要、甚至是唯一的宗族活動(dòng)，它同時(shí)還兼具控制功能、教化功能與管理功能，并推動(dòng)著宗族的進(jìn)一步組織化。

首先，宗族圍繞墓祭制定出族規(guī)家訓(xùn)，約束、規(guī)范族人的祭祀行為。比如要求族眾參加祭祀要按時(shí)，“祭日有路遠(yuǎn)，或有要事不到者，不候”[6]卷7，壟墓·江村塋祭掃事宜，p16b。態(tài)度要虔誠，衣著要整齊，“長幼肅然，不得錯(cuò)立跛倚、嬉笑言語，發(fā)凄愴之念，動(dòng)孺慕之誠，僾見氣聞，直與生時(shí)視膳無異，所謂如在其上，如在其左右”[3]家訓(xùn)十二條，p41a，“四季與忌辰應(yīng)祭之日，凡十五以上者，須整衣冠，至冢、廟瞻拜，不衷之服，不得竟入”。墓祭之后的會(huì)食也要嚴(yán)守禮法，長幼、尊卑依禮而行，不可放肆喧鬧，“四季破供固屬享惠，亦以睦族，如有不循禮法，互相喧嘩，以及恃酒亂嚷者，殊失尊卑之分，族長立即責(zé)罰?！辈粊韰⒓蛹漓胍嘁o以懲罰，“如有不拜廟、不謁墓者，享惠之時(shí)族長責(zé)懲不恕。”[10]補(bǔ)遺·馬氏建立祠堂約，p9a-9b或者不給胙肉：“祭完即將祭豬按名分胙，不到者不給，”[9]卷3，墳圖·條約六則，p23b并對(duì)這種行為進(jìn)行說服教育：“凡無故而不祭，與祭而不敬者，皆忘祖也。忘祖者鬼神弗饗，人而為祖宗所弗饗，則亦不為祖宗所默佑矣?？刹粦謿e？”[3]家訓(xùn)十二條，p41b通過這些規(guī)范條款，加強(qiáng)對(duì)族眾墓祭行為的控制。參與墓祭既是族人的權(quán)利，也是義務(wù)，族人只有在態(tài)度上高度重視，行為上整齊劃一，長幼有序、尊卑分明，才能實(shí)現(xiàn)宗族組織對(duì)族人的約束、體現(xiàn)族人對(duì)宗族組織的認(rèn)同和服從，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)宗族的整合。

其次，宗族長者通常會(huì)在墓祭之時(shí)宣講公序良俗、族規(guī)家訓(xùn)，勸善懲惡，進(jìn)行宗族教化。如高密李氏族中核心人物“每春秋祭掃，必先至?xí)?，于塋域草衣席帽齒坐，諄問家務(wù)瑣屑，老稚安否，以俚語教之孝弟友睦，族人樂之。”[30]卷2，事行小傳，p34a對(duì)于違反了族規(guī)家訓(xùn)或道德法律者，族中長者亦會(huì)在祖塋祭祖時(shí)進(jìn)行規(guī)勸或懲處：官至廣寧監(jiān)軍道的東光馬氏第八世馬紹芳，“建親睦堂三楹，每有事于先塋，必聚族人而觴之，或有行事乖理者，即于是日勸誡歸正”[10]補(bǔ)遺·志傳·馬紹芳。淄川王氏九世王橘在族中很有威望，遇族中“有敢于越禮者”或規(guī)勸，“或至祖塋，以家法處分，人皆悅服，無異議”[7]世譜，p91b。散居各村鎮(zhèn)的華北宗族的族眾，唯有墓祭時(shí)齊聚，故此時(shí)進(jìn)行倫理教化，才可惠及全族；另一方面，在祖塋當(dāng)眾規(guī)勸或懲處品行不端者，可以借助祖先的象征意義，使宗法體系中的長者的權(quán)威、處罰他人的合法性獲得加持，從而使被處罰者更易于服從；同時(shí)，對(duì)其他族人也能起到震懾或警示的作用，將教化功能發(fā)揮到最大。

再次，墓祭時(shí)除對(duì)族人進(jìn)行教化外，亦要對(duì)族人進(jìn)行管理，比如調(diào)節(jié)糾紛、扶危助困等。古人以“告官”為恥，宗族亦然，尤其矛盾雙方為同族人時(shí)，總是傾向于內(nèi)部調(diào)解解決。嶧縣《武氏族約》第一條即為“同室操戈，禍不旋踵，推及闔族亦如是。惟其性有不同，齷齪難免，如因細(xì)故發(fā)生，應(yīng)先由本支之長而賢者處理之，以重族情。如其妄自興訟，破壞族約，實(shí)為不孝之尤也。戒之，戒之。”[31]卷1，武氏族約，p49a-49b因此在祭祀之余，宗族要集中解決族人間的矛盾。若族人遇到特殊困難，也于是日尋求幫助，“春秋忌日有祭，祭畢會(huì)族合食，以道款洽。就中事涉忿爭、行蹈不類，可為排解化導(dǎo)；至貧苦急難，余父大人約族中有力者，共出粟量為周全。”[25]睦族說，p9b-10a高密李氏墓祭時(shí)族中長者“或相爭就質(zhì)為判曲直，皆悅服；不率者懲以家法，退悔無怨言。”[30]卷2，事行小傳，p34a-34b墓祭的時(shí)間一般為清明、中元、十月朔與元旦，正好三個(gè)月左右一次，對(duì)于解決族人間日常事務(wù)而言，這個(gè)頻率是較為合理的。

最后，涉及全族的公共事務(wù)也要在墓祭時(shí)商議、解決。華北宗族的管理相對(duì)民主，公共事務(wù)一般由各房、支共同商議決定，族長大多數(shù)時(shí)候并無獨(dú)立決策權(quán)，僅為召集者；而且很多宗族不設(shè)族長。族人散居各村召集不易，故而除特別緊急的事情外，族中公事多在祖塋祭祖時(shí)處理。這類事務(wù)主要包括修家譜、購買或處置共同財(cái)產(chǎn)。

族譜為宗族之史，族譜之修“以昭祖德，以紀(jì)宗功，以辯昭穆，以聯(lián)族屬”[23]序，p5a，古人認(rèn)為“族之有譜，猶以祖宗之誼治其子孫，再遠(yuǎn)不忘，雖疏必親。譜系明而宗法自寓，故宗譜之修……將以親親云爾?！盵32]原序，p1a族譜溯淵源，敘流派，記錄祖先的名諱、事跡、宗族的發(fā)展歷程，便于族人直觀的將自身與先祖及其他族人相聯(lián)系，亦有利于宗法制的施行，對(duì)宗族的和宗睦族意義重大，所以，修譜是族之大事，商議修譜也要宗族成員共同參加，族人集聚祭掃祖塋之時(shí)即為合適時(shí)機(jī)。河北滄縣寧津李氏，提議修譜者于“清明節(jié)祭掃祖塋時(shí)，邀同合族，齊集族高祖單厚公家，公議一切，并約定各敘本支?！盵33]李氏族譜原序，p3b河北青縣馬氏修譜發(fā)起者亦是“通集族眾，祭祖嵩坡，商修譜牒”[34]八修序，p5b。不僅是否修譜、如何修譜需在祖塋祭祖時(shí)議定，修譜過程中任務(wù)的分發(fā)、驗(yàn)收與匯總亦于祭祖時(shí)進(jìn)行，以減少麻煩、提高效率，如景縣張氏規(guī)定“嗣后支譜十年一修，族長督司其事，而各支支長于本支人丁之生卒、事跡之增益，隨時(shí)登記于冊，及應(yīng)修之年于正月三日，謁始祖墓時(shí)，匯齊送交”[9]卷1，續(xù)修支譜序，p1b。

宗族共同財(cái)產(chǎn)屬于全宗族共有，無論置辦、出售還是經(jīng)營方式，均需宗族成員共同決定。華北的宗族族產(chǎn)雖然總體數(shù)量不多，但不少宗族都擁有少量的祭田以備祭掃之需。購買祭田往往需要在祭祖時(shí)商議，如原無祭田的淄川王氏，在康熙辛酉(1681)由王氏九世孫王橘“偕兄進(jìn)績，邀我族人，恭率展墓畢，倡議置立始基祖墓祭田，以供歲時(shí)省除之需，人有同心，翕然樂舉”[7]附錄·北塋祭田碑記，p1b。祭田的管理與收支情況亦需在祭祖時(shí)向族人公示，景縣張氏，“祭田每年出產(chǎn)糧柴，管理者開立清帳，次年正月初三日(張氏于該日祭祖，筆者注)四門人俱到，公同驗(yàn)明，或即交于管理者收存，或更交于四門中殷實(shí)者生息，臨時(shí)公同再議”[9]卷3，墳圖·條約六則，p23a-23b。公共財(cái)產(chǎn)一般不許出售，但由于特殊情況需處置時(shí)，亦于祭祖時(shí)公同討論，如滄縣李氏家族三修、四修家譜，資金匱乏，族人向族長提議賣掉塋中老樹以為資，“余(族長，筆者注)善其言，遂乃聚族而商，無不首肯”?！白迨遄嬗袢纭⒆佑⒍嶙h刊印之資，謂祖塋柏樹四圍久已成才，老干橫披內(nèi)堂，樹小至被束困，可鬻外樹為剞劂費(fèi)，則內(nèi)者即易發(fā)育，詢謀僉同，厥議遂定。”[33]李氏族譜再續(xù)修敘，p7b；李氏族譜三續(xù)敘，p9b祖塋之樹，既是宗族公共財(cái)產(chǎn)，又事關(guān)風(fēng)水，一般嚴(yán)禁砍伐。但滄縣李氏苦于刊印乏資，在族人都同意的情況下，老樹終被砍伐、出售。

在墓祭之時(shí)對(duì)族人進(jìn)行規(guī)范、教化、管理并處理族中公共事務(wù)，就把祭祖從單純慎終追遠(yuǎn)的精神需求，發(fā)展為有序宗族生活的現(xiàn)實(shí)需要，從而使祭祀與族人管理、宗族管理融為一體，在規(guī)范化的宗族管理與整合中進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)了華北宗族的組織化。

四、結(jié) 語

華北宗族的表現(xiàn)形式與華南或江南有比較明顯的區(qū)別，并不將祠堂視為宗族的象征和標(biāo)志，而是以祖塋為宗族的主要載體和活動(dòng)中心，通過祖塋祭祀來實(shí)現(xiàn)宗族的構(gòu)建、延續(xù)與組織化。祖塋祭祀不僅將散處各村的族人組織起來、將族人的祖先認(rèn)同實(shí)際轉(zhuǎn)化成了宗族認(rèn)同，還在祭祀之余管理族人、處理宗族公共事務(wù)，實(shí)際上完成了祠堂應(yīng)有的功能和職責(zé)。在這種情況下，是否建有祠堂，對(duì)宗族而言，并沒有太大實(shí)際意義上的差別，這可能是清末之前華北一直沒有出現(xiàn)祠堂建立熱潮的原因之一。另一方面，墓祭的組織、祭儀以及會(huì)食都不強(qiáng)調(diào)身份、財(cái)富的差別，而是以輩分和排行為主要的選擇要件，與南方宗族普遍“貴貴”的做法截然不同，這在即使已經(jīng)明顯宗族庶民化的明清時(shí)期也是很突出的，只能放在華北地區(qū)的具體歷史、地理、文化環(huán)境中討論才能得到正確的歸因，因此，正如馮爾康先生指出的“給祖墳以宗族史中應(yīng)有的地位，不難發(fā)現(xiàn)它是北方宗族存在和活動(dòng)的特點(diǎn)”，從這個(gè)角度入手，“就可能將北方宗族的狀況透視得清晰一些了”。[35]