○ 楊子彥
(中國社會科學(xué)院 文學(xué)研究所, 北京 100732)
作為清代乾嘉時(shí)期最具代表性的學(xué)者,戴震擁有自己復(fù)雜獨(dú)特的思想體系。在這個(gè)體系中,關(guān)于心物的論述既是戴震思想體系的核心內(nèi)容,也是其其他思想得以展開的重要基點(diǎn)。所謂心物,是中國古代對主體和客體、精神與物質(zhì)的表述,關(guān)于心物的認(rèn)知往往代表和體現(xiàn)了所在時(shí)期哲學(xué)發(fā)展的最高水平。本文不揣谫陋,對戴震關(guān)于心物的論述及其在心物論史上的意義進(jìn)行初步探索。
中國古代關(guān)于心物的認(rèn)知,經(jīng)歷了由混沌一體逐漸走向清晰嚴(yán)明的漫長過程。在這個(gè)過程中,唐宋是其中的轉(zhuǎn)折時(shí)期。唐代之前,先秦兩漢時(shí)期形成的心物觀念占據(jù)主導(dǎo)地位;唐代開始有所變化,宋代則將發(fā)展推向理、心兩個(gè)極端,此后明清時(shí)期的心物論各有特點(diǎn),有繼承,也有調(diào)和與反撥。
“心”字出現(xiàn)很早,甲骨卜辭已經(jīng)有“王心若”,從“心”的文字自甲骨文到金文迅速增多,涵義也從生理器官擴(kuò)大到心情、思維器官、中心等衍生義。人為天地之心,心為五臟六腑之主,這些早期形成的觀念一直影響著后人對“心”的認(rèn)知。關(guān)于“物”,在甲骨文中由“勿?!焙衔亩?。“爻有等,故曰物”(《易·系辭》),“凡祭祀共犬牲,用牷物”(《周禮·秋官·犬人》),“天生烝民,有物有則”(《大雅·烝民》),從這些表述看,對“物”的認(rèn)知也有一個(gè)發(fā)展的過程,其內(nèi)涵包括形象、類別、法則等方面。在《列子·湯問》中有這樣一段對話:“殷湯問于夏革曰:‘古初有物乎?’夏革曰:‘古初無物,今惡得物?后之人將謂今之無物可乎?’殷湯曰:‘然則物無先后乎?’夏革曰:‘物之終始,初無極已。始或?yàn)榻K,終或?yàn)槭?,惡知其紀(jì)?然自物之外,自事之先,朕所不知也。’”這段對話比較生動(dòng)地體現(xiàn)了先人對于物的好奇與認(rèn)知。
心、物都是極為重要的概念。萬物何以形成并運(yùn)轉(zhuǎn),人與外界如何產(chǎn)生聯(lián)系,人如何對待自身等,這些是初民必然面臨的問題。道/氣生萬物,感物,節(jié)性,先秦時(shí)期出現(xiàn)的這些思想,在某種意義上就是對這些問題的思考與解答。
關(guān)于萬物所由生及運(yùn)行,相關(guān)論述很多,眾所周知的如:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(《老子》)〔1〕;“有天地然后有萬物,有萬物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后禮義有所錯(cuò)”(《易·序卦》);“人之生,氣之聚也。聚則為生,散則為死”,“通天下一氣耳”(《莊子·知北游》),“雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生”(《莊子·至樂》)。
在早期論述中,無論是自然本體論,還是以道、氣為本體,都強(qiáng)調(diào)萬物一體,天人共處一個(gè)具體的世界之中?!?〕至于人、天、物如何一體,則在具體直觀的接觸感受,于是出現(xiàn)了觀物、觸物、接物、感物,“以天下百姓心觀天下之道”(《老子》),“能接物而不與己,則免于累矣”(《文子》),“其觸物也,騞然而過”(《列子》),“天地感而萬物化生”(《彖傳》)。其中,感物的理論性最強(qiáng),論述也更多,比較經(jīng)典的就是《禮記·樂記》所說的:“人心之動(dòng),物使之然也。感于物而動(dòng),故形于聲……樂者,音之所由生也,其本在人心之感于物也”。這些表述體現(xiàn)的是中國關(guān)于心物最初的認(rèn)知,也是后來其他理論發(fā)展的基礎(chǔ)。
在早期的認(rèn)知中,已經(jīng)出現(xiàn)了心物一體和心物兩分兩種不同的趨向。前者以莊子為代表。莊子指出“物”存在的具體性,“凡有貌象聲色者皆物也”(《達(dá)生》);對于心物,強(qiáng)調(diào)二者的一體性,“天地與我并生,而萬物與我為一”(《齊物論》),“乘物以游心”(《人間世》);同時(shí)指出神人、真人、至人等具有超越物表,“物莫之傷”“與天地為?!钡忍匦?。在莊子這里,心物關(guān)系是一種審美關(guān)系,心物活動(dòng)也是一種審美活動(dòng)。莊子關(guān)于心物的論述對于中國文學(xué)的創(chuàng)作和理論批評都有深遠(yuǎn)影響,劉勰提出的“神與物游”就是后世發(fā)展出的具有代表性的觀點(diǎn)。關(guān)于心物兩分,則以孟子、荀子為代表。孟子將心、物對立起來:“耳目之官不思而蔽于物,物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也?!?《告子上》)。荀子的論述更為詳細(xì):“故萬物雖眾,有時(shí)而欲遍舉之,故謂之物。物也者,大共名也”(《正名》)。物有其理,人有偏私,“萬物為道一偏,一物為萬物一偏,愚者為一物一偏,而自以為知道,無知也”(《天論》),因而不免有蔽,“凡人之患,蔽于一曲,而暗于大理”,“凡萬物異則莫不相為蔽,此心術(shù)之公患也”(《解蔽》)。人具有了解和掌握物理的能力,“凡以知,人之性也;可以知,物之理也。以可以知人之性,求可以知物之理,而無所疑止之,則沒世窮年不能遍也”,“心生而有知,知而有異。異也者,同時(shí)兼知之”(《解蔽》)。心物還有貴賤之別,“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣、有生、有知,亦且有義,故最為天下貴也。”(《王制》)和莊子相比,荀子的論述客觀、理性,對于后世的哲學(xué)與科學(xué)等都有極大影響。
心物論與心性論是分不開的。中國最早關(guān)于心性的論述見于《尚書》〔3〕?!吨軙ふ僬a》:“王先服殷御事,比介于我有周御事,節(jié)性,惟日其邁,王敬作所,不可不敬德?!薄?〕關(guān)于“節(jié)性”的研究在宋代之后明顯增多。對于“節(jié)性”在心性論發(fā)展史上的地位,歷代學(xué)者多予以肯定。明代羅欽順認(rèn)為“六經(jīng)之中,言心自帝舜始,言性自成湯始”(《困知記》);清代阮元認(rèn)為言性最早追溯到“節(jié)性”(《節(jié)性齋主人小像跋》)。雖然說法不同,但對心性應(yīng)當(dāng)節(jié)制,既非放縱,亦非滅絕,是唐之前心性論的主流態(tài)度。〔5〕
世界在某種意義上是建構(gòu)起來的。不同時(shí)期的心物論和社會制度、禮法、習(xí)俗等彼此存在不同程度的一致和互動(dòng)的關(guān)系。中國文化推崇中和之美,對于完整、穩(wěn)定、和諧有強(qiáng)烈的追求,這種追求落到物的層面,就體現(xiàn)于對社會秩序、行為方式的全方位規(guī)定,制度、禮法、綱常、等級等的全面建立。漢代董仲舒等人在原來陰陽、四時(shí)、五行的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步確立了人、天、物之間的關(guān)系,將原來虛化的仁義禮智信落到實(shí)處,和五行聯(lián)系起來,虛實(shí)對應(yīng),心物相融,形成氣/道(陰陽)—天地—五行—四時(shí)—萬物的宇宙框架和運(yùn)轉(zhuǎn)模式。外在的制度、禮法等依據(jù)心物在內(nèi)的思想觀念進(jìn)行建設(shè)和完善,反過來又會對心物論的形態(tài)和發(fā)展趨向有所影響。
馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出:“人們的觀念、觀點(diǎn)和概念,一句話,人們的意識,隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系、人們的社會存在的改變而改變?!彪S著朝代的不斷更迭,經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,新興士紳取代以往的門閥貴族成為統(tǒng)治力量等社會諸多變化,秦漢形成并固定下來的各種制度、禮法不斷受到?jīng)_擊,天道、天命等觀念受到質(zhì)疑。帶有強(qiáng)烈經(jīng)世指向的思想運(yùn)動(dòng)在唐代中期出現(xiàn),并在宋代繼續(xù)發(fā)展,形成中國歷史上一次大的文化轉(zhuǎn)型。在“殘民者昌,佑民者殃”(柳宗元《天說》)的現(xiàn)實(shí)面前,天道失去它的權(quán)威性,“人道駮,故天命之說亦駮焉”(劉禹錫《天論》)。天理取代天道,貫穿并統(tǒng)合宇宙社會;以往占據(jù)主導(dǎo)的是“大一統(tǒng)”(《春秋公羊傳》),“正統(tǒng)”思想,天下為公、以民為本的王道思想,被視為統(tǒng)治存在的重要依據(jù)。
關(guān)于心物的認(rèn)識出現(xiàn)變化,始于唐代,主要體現(xiàn)于李翱的理論。李翱認(rèn)為性善情惡,“情者,妄也,邪也”,“人之所以惑其性者,情也。善、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者,皆情之所為也。情既昏,性斯匿矣”,“妄情滅息,本性清明,周流六虛,所以謂之能復(fù)其性也”。如何才能“復(fù)性”,李翱認(rèn)為,“弗慮弗思,情則不生;情既不生,乃為正思。正思者,無慮無思也”,“知本無有思,動(dòng)靜皆離”。具體到格物致知,就是“物者,萬物也。格者,來也,至也。物至之時(shí),其心昭昭然明辨焉,而不應(yīng)于物者,是致知也,是知之至也”。在李翱之前,漢人鄭玄的闡釋較有代表性,“格,來也。物,猶事也。其知于善深則來善物,其知于惡深則來惡物。言事緣人所好來也。此致或?yàn)橹??!?《禮記·大學(xué)》注)鄭玄還主要是從訓(xùn)詁角度來闡釋,李翱則是從哲學(xué)方面來解說。整體看,李翱此說的弊病也是顯而易見的。如果真的實(shí)行“復(fù)性”“動(dòng)靜皆離”“不應(yīng)于物”,大概社會無法發(fā)展,人類也難以進(jìn)步。就“復(fù)性”說而言,他也有自相矛盾之處,既然人性本善,情為性動(dòng),惡由何來?李翱無法從根本上解答,只能說“邪與妄則無所因”(《復(fù)性書》)。
心物論上最大的變化是在宋代,出現(xiàn)了以張載、程朱、陸九淵為代表的三種發(fā)展趨向。張載持唯物主義的觀點(diǎn)方法,提出“體物”,盡心、盡物合一來窮理?!按笃湫膭t能體天下之物,物有未體,則心為有外?!娐勚?,乃物交而知,非德性所知;德性所知,不萌于見聞。……體物體身,道之本也。身而體道,其為人也大矣。道能物身故大,不能物身而累于身,則藐乎其卑矣。能以天體身,則能體物也不疑?!?《正蒙·大心》)在《西銘》文中,張載認(rèn)為:“乾稱父,坤稱母。予茲藐焉,乃混然中處。故天地之塞,吾其體;天地之帥,吾其性。民吾同胞,物吾與也”。這些說法根于張載天人合一的宇宙觀。在心性方面,張載認(rèn)為:“合虛與氣,有性之名。合性與知覺,有心之名”,“心統(tǒng)性情”;將性分為天地之性和氣質(zhì)之性兩種,將與人的生存本能、欲望等有關(guān)的都?xì)w為氣質(zhì)之性,認(rèn)為它會遮蔽天地之性;通過修行可以克服這種遮蔽,“形而后有氣質(zhì)之性,善反之,則天地之性存焉”。張載的闡釋從理論上解決了李翱那里懸而未決的問題,對于程朱也有直接的影響。
程朱代表了客觀唯心主義的方向〔6〕,對于心物的論述主要體現(xiàn)為格物致知窮理?!洞髮W(xué)》:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平?!边@段論述的核心是格物致知。對于格物致知的不同闡釋,是二程、朱熹與其他哲學(xué)家的重要區(qū)別。
二程的觀點(diǎn),即“致知在格物。格,至也。窮理而至于物,則物理盡”(《二程遺書》卷二上)。其背后的邏輯是“道之外無物,物之外無道”(《二程遺書》卷四),這個(gè)道就是天理,既是萬物之本原,又存在于具體的事物之中,“天下物皆可以理照,有物必有則,一物須有一理”(《二程遺書》卷十八);而人在宇宙之中,“不能不與萬物接,則有感必應(yīng),知見不可屏,而思慮不可息也”。二程受到李翱的影響,同時(shí)又進(jìn)一步,李翱眼中的物還是傳統(tǒng)的萬物,二程則突出了物和理的關(guān)系,“格猶窮也,物猶理也,猶曰窮理而已也”(《二程遺書》卷二十五)。在格物和窮理之間的關(guān)系上,二程的論述還是粗糙含糊的,朱熹則沿著二程的道路繼續(xù)推進(jìn)。“所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理。惟于理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,此謂知之至也”(《格物補(bǔ)傳》)。這段話清楚地展現(xiàn)了格物—致知—窮理的過程,以及存在的主客關(guān)系,“知者吾心之知,理者事物之理,以此知彼,自有主賓之辨”(《晦庵集》卷四十四),“致知是自我而言,格物是就物而言。若不格物,何緣得知”(《朱子語類》卷十五)。
至于心性和格物致知的關(guān)系,朱熹也有細(xì)致論述,“心者,人之神明,所以具眾理而應(yīng)萬事者也。性者,心之所具之理,而天又理之所從以出者也。人有是心,莫非全體,然不窮理,則有所蔽而無以盡乎此心之量。故能極其心之全體而無不盡者,必其能窮夫理而無不知者也。既知其理,則其所從出,亦不外是矣。以《大學(xué)》之序言之,知性則物格之謂,盡心則知至之謂也?!?《孟子·盡心上》注)在程朱看來,心知和物理相通,格物和致知是同一個(gè)過程,格物與致知的目的是窮理。二程認(rèn)為理即性,朱熹將性又分為天地之性和氣質(zhì)之性,認(rèn)為理就是天地之性。也就是說,程朱對于格物致知窮理的論述有知識論的方面,但指向上是心性論的,最終還是回到傳統(tǒng)的德性問題。
程朱理學(xué)對于社會的影響是巨大的。秦漢逐步建立起來的管理邊界、社會秩序,依靠的主要是禮法制度,對于人和生活都留下了較大的活動(dòng)空間。到了宋代,經(jīng)過程朱的改造,天道成了天理,在理和三綱五常聯(lián)系起來之后〔7〕,理全面滲入社會生活,其結(jié)果是各種邊界和秩序日趨嚴(yán)格,人的社會活動(dòng)全部處在理的規(guī)范和制約之下。在這個(gè)過程中,理也逐漸失了道的仁意與生氣,有了排他和專制的成分,趨于保守和僵化,對人和生活造成過分管制甚至戕害。〔8〕
陸九淵則代表了這一時(shí)期主觀唯心主義的發(fā)展方向。不同于程朱把天理推到崇高的地位,陸九淵推崇的是心。朱熹要泛觀博覽,然后歸約,陸九淵則要發(fā)明本心,強(qiáng)調(diào)明心,“心之所為,猶之能生之物得黃鐘大呂之氣,能養(yǎng)之至于必達(dá),使瓦石有所不能壓,重屋有所不能蔽”(《敬齋記》),“人心至靈,此理至明,人皆有是心,心皆具是理”(《雜說》),“心一心也,理一理也,至當(dāng)歸一,精義無二”(《與曾宅之》)。陸九淵被視為宋明心學(xué)的開山之祖,對王陽明的思想有直接的影響。
承繼陸九淵的是明代王陽明。他以心來統(tǒng)攝性、理,認(rèn)為“在物為理,處物為義,在性為善,因所指而異其名,實(shí)皆吾之心也。心外無物,心外無事,心外無理,心外無義,心外無善。吾心之處事物,純乎理而無人偽之雜,謂之善,非在事物有定所之可求也”(《與王純甫》)。王陽明繼承了陸九淵“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙”等觀點(diǎn),以良知取代天理,對格物致知上也進(jìn)行了闡釋,“陽明格物,其說有二。曰知者意之體,物者意之用。如意用于事親,即事親為一物,只要去其心之不正,以求其本體之正,故曰格者正也。又曰致知在格物者,致吾心之良知于事事物物也。致吾心之良知于事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也;事事物物皆得其理者,物格也”(《明儒學(xué)案》卷二十九)。明代其他學(xué)者的相關(guān)論述也有不少,如劉文敏認(rèn)為“事事物物殊途百慮,初不外于吾心之良知,故萬物皆備于我。若以物為外,是析心與理為二,將以何者為備于我乎”(《明儒學(xué)案》卷十九),王時(shí)槐:“事之體強(qiáng)名曰心,心之用強(qiáng)名曰事,其實(shí)只是一件,無內(nèi)外彼此之分也……又曰萬物皆備于我,故充塞宇宙皆心也,皆事也,物也。吾心之大,包羅天地,貫徹古今,故但言盡心,則天地萬物皆舉之矣”(《明儒學(xué)案》卷二十)。心學(xué)在明代盛行一時(shí),不少學(xué)者受其影響,即使是湛若水這樣的理學(xué)家,也提出“以涵養(yǎng)寡欲言格物,則格物有知行之實(shí)”(《圣學(xué)格物通大序》)。相較于傳統(tǒng)的心物論,心學(xué)取消了心、物之別,以心物一元論取代心物二元論,一方面有可能以主觀臆測取代客觀標(biāo)準(zhǔn)〔9〕,導(dǎo)致各是其是、是非難明;一方面也因?yàn)橥怀鰝€(gè)體,為突破程朱理學(xué)建構(gòu)的理的世界,張揚(yáng)個(gè)性、解放思想提供了理論支持。
對于程朱理學(xué)和陸王心學(xué)的特點(diǎn)與不足,明代學(xué)者已有認(rèn)識和批評,轉(zhuǎn)而倡導(dǎo)訓(xùn)詁考證,強(qiáng)調(diào)經(jīng)世致用。如謝肇淛指出,“學(xué)術(shù)之離事功,自宋始也”(《五雜俎》卷十三),“新建良知之說,自謂千古不傳之秘,然《孟子》諄諄教人孝弟,已拈破此局矣,況又鵝湖之唾余乎?至于李材止修之說,益迂且腐矣。夫道學(xué)空言,不足憑也,要看真儒,須觀作用”(《五雜俎》卷十五)。反對務(wù)虛、強(qiáng)調(diào)考據(jù)和功用的思潮起于明代,而在清代蓬勃發(fā)展為考據(jù)學(xué),成為乾嘉時(shí)期的顯學(xué)。戴震正是清代考據(jù)學(xué)的代表性人物。
清代既是中國封建社會的終點(diǎn),也是近現(xiàn)代社會的起點(diǎn)。清代學(xué)術(shù)文化,既有繼承和總結(jié),也有創(chuàng)新和發(fā)展,具有集大成的特點(diǎn)。在心物論方面,則有了質(zhì)的變化。這種變化,主要體現(xiàn)在戴震關(guān)于心物的論述之中。
清初顏元思想中已經(jīng)有了唯物的因素,認(rèn)為世界由理、氣構(gòu)成,“正者此理此氣也,間者亦此理此氣也,交雜者莫非此理此氣也”(《存性編》),而“理氣俱是天道”(《存學(xué)編》)。基于此種觀念,顏元對程朱、陸王都有所批評〔10〕。對于格物,顏元認(rèn)為,“格物之格,王門訓(xùn)正,朱門訓(xùn)至,漢儒訓(xùn)來,似皆未穩(wěn)?!^當(dāng)如史書‘手格猛獸’之‘格’,‘手格殺之’之‘格’,乃犯手捶打搓弄之義,即孔門六藝之?dāng)?shù)也”(《習(xí)齋記余》卷六)。由于顏元處在清初,理論尚未明徹,對其所畫《性圖》及解釋中“大圈,天道統(tǒng)體也,上帝主宰其中,不可以圖也”,“知理氣融為一片,則知陰陽二氣,天道之良能也”等論述,后人在“大圈”“天道統(tǒng)體”“上帝”的理解上存有爭議。相比之下,戴震關(guān)于心物的論述更為系統(tǒng)和深刻,對于心物論的發(fā)展也更具意義。
理,是戴震理論的邏輯起點(diǎn)。關(guān)于戴震理論的邏輯結(jié)構(gòu),張岱年認(rèn)為首先是“理”,其次是“天道”“性”,再是仁義禮智。這種分析是有道理的。程朱理學(xué)立論的根基是理,基于理一分殊建立起理論框架,戴震首先也是辨理,《孟子字義疏證》開篇就是:“理者,察之而幾微必區(qū)以別之名也,是故謂之分理;在物之質(zhì),曰肌理,曰腠理,曰文理,得其分則有條而不紊,謂之條理”;然后對比古圣賢對理的論述,指出“古人所謂理,未有如后儒之所謂理者矣”。通過正本清源,戴震從根本上指出程朱理學(xué)所說,乃是一家之言。
程朱、戴震都論理,差別在于程朱是“以理為如有物焉,得于天而具于心”,而戴震論理則是基于物,歸于物,始終不離開實(shí)事實(shí)物。戴震關(guān)于心物的論述,歸納起來大概有三個(gè)層次:
其一,將虛化的道、理回到氣、物。
“氣化曰陰陽,曰五行,而陰陽五行之成化也,雜糅萬變,是以及其流形,不特品物不同,雖一類之中又復(fù)不同。凡分形氣于父母,即為分于陰陽五行,人物以類滋生,皆氣化之自然”(《孟子字義疏證》);“一陰一陽,流行不已,生生不息。主其流行言,則曰道;主其生生言,則曰德。道其實(shí)體也,德即于道見之者也?!?《孟子私淑錄》)這兩段話比較集中地闡發(fā)了戴震的宇宙觀以及道、理、氣之間的關(guān)系。氣是實(shí)際存在,具有“流行”和“生生”的特點(diǎn),“氣化流行,生生不息”;從氣化流行論是道,從生生不息論是德;“氣化流行”與“生生不息”都有其條理。道、理、氣三者之間,戴震認(rèn)為,“古人言道,恒該理氣。理乃專屬不易之則,不該道之實(shí)體”(《緒言》)。道具陰陽五行的實(shí)體,該有理氣,既是宇宙萬物變化的根源,也是變化的過程。
道,主要從氣化流行論,而氣分陰陽,“天地間百物生生,無非推本陰陽”,所以戴震認(rèn)為“陰陽五行,道之實(shí)體也”。理,“事物之理,必就事物剖析至微而后理得”,對于把理虛化、將意見當(dāng)作理的現(xiàn)象也做了解釋和批評,“理散在事物,于是冥心求理,謂‘一本萬殊’,謂‘放之則彌六合,卷之則退藏于密’,實(shí)從釋氏所云‘偏見俱該法界,收攝在一微塵’者比類得之。既冥心求理,以為得其體之一矣;故自信無欲則謂之理,雖意見之偏,亦曰‘出于理不出于欲’”(《孟子字義疏證》)。此外,戴震還從史的角度,指出“道在六經(jīng)”“理義存乎典章制度”。
批判形而上學(xué),將被抽象虛化的道、理回到氣、物,落到實(shí)處。這是戴震思想的一個(gè)特點(diǎn)。所以段玉裁總結(jié)說:“先生之治經(jīng),凡故訓(xùn)、音聲、算數(shù)、天文、地理、制度、名物,人事之善惡是非,以及陰陽氣化、道德性命,莫不究乎其實(shí)?!?《戴東原集序》)
其二,指出“人道本于性,而性原于天道”。
道、理、氣關(guān)系到世界萬物的存在與運(yùn)行,更進(jìn)一步是天人關(guān)系,具體來說就是性與天道。戴震的觀點(diǎn)是“人道本于性,而性原于天道”。這是對《周易》“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也”的繼承和發(fā)展。在戴震看來,“讀《易》乃知言性與天道在是”(《孟子字義疏證序》)。
戴震將道分為天道和人道,“道有天道、人道。天道以天地之化言也,人道以人倫日用言也。是故在天地則氣化流行,生生不息,是謂道;在人物則人倫日用,凡生生所有事,亦如氣化之不可已,是謂道。《易》曰:‘一陰一陽之謂道?!搜蕴斓酪??!吨杏埂吩唬骸市灾^道?!搜匀说酪??!?《孟子私淑錄》)
關(guān)于性,戴震認(rèn)為古今一也,是程朱所謂“氣質(zhì)之性”“飛潛動(dòng)植之通名”“氣化生人生物,據(jù)其限于所分而言謂之命,據(jù)其為人物之本始而言謂之性,據(jù)其體質(zhì)而言謂之才?!瓌e而言之,曰命,曰性,曰才;合而言之,是謂天性”(《孟子字義疏證》)。戴震把性和命、才同一起來,是天道氣化的結(jié)果。所謂“性原于天道”,即是“天道以成性”(《原善》),“陰陽五行之運(yùn)而不已,天地之氣化也,人物之生生本乎是,由其分而有之不齊,是以成性各殊”(《孟子字義疏證》)。
性是具體的,“血?dú)庑闹?,性之?shí)體也”;有血?dú)庑闹?,則有情有欲有知,“人生而后有欲,有情,有知。三者,血?dú)庑闹匀灰病?。欲、情、知生來具有,自然要遂情達(dá)欲,“欲也者,相生養(yǎng)之道也……性之欲,其自然之符也”?!叭酥玻∮跓o以遂其生。欲遂其生,亦遂人之生,仁也”,也就是說,如果同時(shí)兼及他人生存,便是仁;仁義禮是道的體現(xiàn),“古賢圣之所謂道,人倫日用而已矣,于是而求其無失,則仁義禮之名因之而生”,“人倫日用,其物也;曰仁、曰義、曰禮,其則也。專以人倫日用,舉凡出于身者謂之道,故曰‘修身以道,修道以仁’,分物與則言之也;中節(jié)之為達(dá)道”。因此,仁義禮本于性,人道亦本于性。
性原于天道,每人氣稟不同,人有智有愚。無論天資如何,都可以通過學(xué)習(xí)來提高完善,“惟學(xué)可以增益其不足而進(jìn)于智,益之不已,至乎其極,如日月有明,容光必照,則圣人矣”;由自然之自然達(dá)到善之必然,道即在乎是,“善,其必然也;性,其自然也;歸于必然,適完其自然,此之謂自然之極致,天地人物之道于是乎盡”?!?1〕反之,“若任其自然而流于失,轉(zhuǎn)喪其自然,而非自然也”(《孟子字義疏證》)。
其三,闡釋“官接于物,而心通其則”。
由天人關(guān)系再進(jìn)一步到心物交接,戴震同樣將它們進(jìn)行了具化,即將心、物分別闡釋為血?dú)庑闹吐暽Y義?!叭宋锸苄斡谔斓兀屎闩c之相通”,“官接于物,而心通其則”,具體來說,“味也、聲也、色也在物,而接于我之血?dú)?;理義在事,而接于我之心知”。事也是物,血?dú)庑闹獎(jiǎng)t是性?!拔杜c聲色,在物不在我,接于我之血?dú)?,能辨之而悅之,其悅者,必其尤美者也;理義在事情之條分縷析,接于我之心知,能辨之而悅之,其悅者,必其至是者也。……蓋耳之能聽,目之能視,鼻之能臭,口之知味,魄之為也,所謂靈也,陰主受者也。心之精爽,有思輒通,魂之為也,所謂神也,陽主施者也。主施者斷,主受者聽。”(《孟子字義疏證》)戴震將血?dú)?、心知和聲色、禮義分屬感性和知性兩個(gè)相互對應(yīng)的不同層次,并從感官與功能、施與受、神與靈、斷與聽等方面對心物交感這一復(fù)雜過程進(jìn)行了論述。戴震還指出了心和知覺的關(guān)系,“知覺云者,如寐而寤曰覺,心之所通曰知。百體皆能覺,而心之知覺為大”(《孟子字義疏證》)。
在判定心物對應(yīng)是否相符上,戴震提出了具體的標(biāo)準(zhǔn),“耳之于聲也,天下之聲,耳若其符節(jié)也;目之于色也,天下之色,目若其符節(jié)也;鼻之于臭也,天下之臭,鼻若其符節(jié)也;口之于味也,天下之味,口若其符節(jié)也。耳目鼻口之官接于物,而心通其則。心之于理義也,天下之理義,心若其符節(jié)也?!?《原善》)
戴震以精爽和神明作為知覺運(yùn)動(dòng)低級與高級的區(qū)別:“凡血?dú)庵畬?,皆有精爽?!酥愑谇莴F者,雖同有精爽,而人能進(jìn)于神明也?!鄙衩魇切牡淖罡呔辰?,“心之精爽,馴而至于神明也,所以主乎耳目百體者也”(《孟子字義疏證》)。到了神明境界,心、理統(tǒng)一,“人之神明出于心,中正無邪,其明德與天地合矣”(《原善》)。戴震將此時(shí)之知稱為“天德之知”,“心之精爽以知,知由是進(jìn)于神明,則事至而心應(yīng)之者,胥事至而以道義應(yīng),天德之知也”。至于如何進(jìn)到神明,戴震強(qiáng)調(diào)聞見和明心,“聞見不可不廣,而務(wù)在能明于心。一事豁然,使無余蘊(yùn),更一事而亦如是,久之心知之明,進(jìn)于圣智,雖未學(xué)之事,豈足以窮其智哉”(《孟子字義疏證》)。
在《與方希原書》中,戴震指出:“以圣人之道被乎文,猶造化之終始萬物也。非曲盡物情,游心物之先,不易解此”,“奧奇,山水所有也,不盡之,闕物情也”。戴震是用“造化之終始萬物”來說明“圣人之道被乎文”,指出“曲盡物情,游心物之先”對領(lǐng)會造化和圣人之道的必要性。至于何謂曲盡物情,何謂游心物之先,戴震沒有詳細(xì)解釋。結(jié)合其他論述看,曲盡物情,強(qiáng)調(diào)洞悉萬物,體察眾情;游心物之先,則近似于以審美的態(tài)度觀覽宇宙,對待世界;曲盡物情和游心物之先相合,方能得圣人之道,創(chuàng)作至文。
心物相接是一個(gè)復(fù)雜、系統(tǒng)的過程。劉勰《文心雕龍》對于文學(xué)創(chuàng)作中的心物交融有詳細(xì)展現(xiàn)。戴震的論述更宏觀和抽象,包含的內(nèi)容也更豐富,如果進(jìn)一步細(xì)究,戴震的諸多思想,如區(qū)別意見和理,求“十分之見”,主張“不以人蔽己,不以己蔽人”,去私、解蔽等,在根源上都可以和心物關(guān)系聯(lián)系起來,都可視為戴震心物論在某一方面或?qū)哟紊系恼归_和具體闡發(fā)?!疤斓亍⑷宋?、事為,不聞無可言之理者也?!对姟吩弧形镉袆t’是也。物者,指其實(shí)體實(shí)事之名;則者,稱其純粹中正之名。實(shí)體實(shí)事,罔非自然,而歸于必然,天地、人物、事為之理得矣?!?《孟子字義疏證》)正是從這個(gè)意義上,戴震對于心物的論述既是其思想體系的核心內(nèi)容,也是其他思想得以展開的重要基點(diǎn)。
在中國心物論史上,對比秦漢時(shí)期的感物、觀物,宋明時(shí)期的體物、格物、心外無物,戴震心物論的意義是多方面的。戴震把物作為立論根基,從物而不是從理、心出發(fā),始終不離氣化生物,讓心物研究重新回到客觀唯物的道路;把理學(xué)、心學(xué)虛化的道、理、性落到實(shí)處,和實(shí)事實(shí)物聯(lián)系起來,指出道在六經(jīng),理在事物,理義存乎典章制度;以血?dú)庑闹⒙暽Y義來闡釋心、物;從根本上指出程朱理學(xué)以理“如有物”的錯(cuò)誤,批判現(xiàn)實(shí)中“以理殺人”的不公平現(xiàn)象;重視人倫日用,要求以情挈情,肯定情欲;對人如何完善自我、促進(jìn)社會和諧等提出建設(shè)性意見,等等。無論是思想觀念,還是邏輯、方法、形式,戴震的論述都有了質(zhì)的改變,接近或類似當(dāng)代學(xué)術(shù)。戴震在《與方希原書》中把古今學(xué)問之途分為理義、制數(shù)、文章三種,雖然類似提法早已出現(xiàn),但由此可以看出戴震已具有明確的專門之學(xué)的意識,并將其運(yùn)用到學(xué)術(shù)研究之中。正是由于這些特點(diǎn),梁啟超稱戴震為“科學(xué)界的先驅(qū)者”(《戴東原生日二百年紀(jì)念會緣起》),胡適稱戴震既懂“科學(xué)家求知的目的”,又有“科學(xué)家的態(tài)度與精神”(《戴東原的哲學(xué)》)。就對心物論的發(fā)展而言,戴震是無愧于這些贊譽(yù)的。
如果再進(jìn)一步探討戴震如此論述心物的根由,則跟他所處時(shí)代與個(gè)人經(jīng)驗(yàn)直接相關(guān)。清代考據(jù)學(xué)大興,以實(shí)事求是的態(tài)度,“辨章學(xué)術(shù),考鏡源流”,以期經(jīng)世致用,是戴震在內(nèi)的諸多乾嘉學(xué)者共同的特點(diǎn)。戴震對于心物的發(fā)展,就是其將考據(jù)學(xué)的精神、方法運(yùn)用在心物研究方面的結(jié)果。相比其他學(xué)者對于詩學(xué)、史學(xué)的考證分析,戴震對于心物的論述具有更根本和重大的理論與現(xiàn)實(shí)意義。戴震之所以受到越來多的重視和高度評價(jià),同樣在于他的學(xué)術(shù)思想符合社會發(fā)展的需要,解決了現(xiàn)實(shí)中存在的重大問題。至于個(gè)人經(jīng)歷之于戴震學(xué)術(shù)的影響,大概就如徐復(fù)觀總結(jié)的:“中國的思想家系出自內(nèi)外生活的體驗(yàn),因而具體性多于抽象性。但生活體驗(yàn)經(jīng)過了反省與提煉而將其說出時(shí),也常會澄汰其沖突矛盾的成分,而顯出一種合于邏輯的結(jié)構(gòu)。這也可以說是‘事實(shí)真理’與‘理論真理’的一致點(diǎn)、接合點(diǎn)?!薄?2〕戴震對心物的論述,正是在前人的基礎(chǔ)上,依據(jù)客觀現(xiàn)實(shí)和個(gè)人經(jīng)驗(yàn)歸納總結(jié)而來,極大地促進(jìn)了中國心物論的發(fā)展。
注釋:
〔1〕張岱年《中國哲學(xué)大綱》:“老子是中國宇宙論的開創(chuàng)者,在思想史上地位實(shí)極重要。孔子仍有天的信仰,墨子信天尤甚。至老聃乃以為天并非根本,尚有先于天而為天之本者,乃是道?!薄白岳献邮?,乃有系統(tǒng)的宇宙論學(xué)說?!?《張岱年全集》第二卷,石家莊:河北人民出版社,1996年,第13、38頁。)
〔2〕中國傳統(tǒng)文化在世界本體的認(rèn)知上有自己的特點(diǎn)。宋代張載《正蒙·太和》指出:“圣人仰觀俯察,但云知幽明之故,不云知有無之故?!碑?dāng)代哲學(xué)家論述得更為詳細(xì)。馮友蘭《中國哲學(xué)史》(下):(佛教傳入前)“中國人對于世界之見解,皆為實(shí)在論?!?北京:中華書局,1947年,第661頁。)張岱年《中國哲學(xué)大綱》:“本體者何?即是唯一的究竟實(shí)在。這種觀念,在中國本來的哲學(xué)中,實(shí)在沒有。中國哲人講本根與事物的區(qū)別,不在于實(shí)幻之不同,而在于本末、源流、根枝之不同。萬有眾象同屬實(shí)在,不惟本根為實(shí)而已?!?《張岱年全集》第二卷,石家莊:河北人民出版社,1996年,第42頁。)
〔3〕《尚書》對心、性都有所論述。關(guān)于性,《召誥》提到“節(jié)性”,《湯誥》出現(xiàn)“恒性”,《西伯戡黎》出現(xiàn)“天性”。關(guān)于心,《尚書·大禹謨》有“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中”。就史料來看,對于《尚書》心性的論述主要聚焦于“節(jié)性”。至于中國人性論的起點(diǎn),游喚民反對以孔子“性相近”來定人性論始于戰(zhàn)國的說法,認(rèn)為“人性論應(yīng)是始于西周初年”,其根據(jù)一是《詩經(jīng)·大雅·卷阿》中“俾爾彌爾性”,再就是《尚書·召誥》中的“節(jié)性,惟日其邁”,認(rèn)為它的意思是只要節(jié)制性、改造性,就會天天有所進(jìn)步(《論人性論始于西周初年》,《船山學(xué)刊》1999年第1期)。
〔4〕關(guān)于《尚書》真?zhèn)螁栴},研究已經(jīng)很多。對于《召誥》,古今都傾向于為真。蘇軾:“自《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《梓材》、《召誥》、《洛誥》、《多士》、《多方》八篇,雖所誥不一,然大略以殷人不心服周而作也。予讀《泰誓》、《牧誓》、《武成》,常怪周取殷之易;及讀此八篇,又怪周安殷之難也?!?《書傳·多方》)當(dāng)代學(xué)者顧頡剛在《古史辨》(第1冊)中認(rèn)為有十三篇在思想和文字上都可信為真,其中就包括周初八誥。
〔5〕托名漢代孔安國對“節(jié)性”的闡釋是:“和比殷周之臣,時(shí)節(jié)其性,令不失中,則道化惟日其行”。高誘在《呂氏春秋》卷三“怒之以驗(yàn)其節(jié)”中“節(jié)”字后注:“節(jié)性”。此后直到隋朝,雖然出現(xiàn)了關(guān)于《尚書》的多種義疏,但多數(shù)沒有流傳下來,沒有見到期間關(guān)于“節(jié)性”的闡釋。
〔6〕關(guān)于程朱理學(xué)是不是客觀唯心主義或客觀唯心論,學(xué)界存有爭議,持唯心論者居多。張岱年《宋元明清哲學(xué)史提綱》稱二程思想為唯心主義,朱熹思想為客觀唯心主義。侯外廬主編的《宋明理學(xué)史》認(rèn)為理學(xué)是唯心主義的思想體系,內(nèi)部只有主觀唯心和客觀唯心主義之分。作為高校教材的《中國哲學(xué)史》(北京:北京大學(xué)出版社,2003年第二版)認(rèn)為程顥哲學(xué)主要傾向是主觀唯心主義,程頤主張客觀唯心主義,朱熹則建立了完整的客觀唯心主義體系。
〔7〕朱熹:“宇宙之間,一理而已?!鋸堉疄槿V,其紀(jì)之為五常,蓋皆此理之流行,無所適而不在?!薄胺蛱煜轮履挥欣恚瑸榫颊哂芯贾?,為父子者有父子之理,為夫婦、為兄弟、為朋友以至于出入起居、應(yīng)事接物之際,亦莫不各有理焉。”(《晦庵集》卷七十)
〔8〕蔡元培:“自漢武帝以后,儒教雖具有國教之儀式及性質(zhì),而與社會心理尚無致密之關(guān)系。及宋而理學(xué)儒輩出,講學(xué)授徒,幾遍中國?!m間有苛細(xì)拘苦之事,非普通人所能耐,然清議既成,則非至頑悍者,不敢顯與之悖,或陰違之而陽從之,或不能以之律己,而亦能以之繩人,蓋自是始確立為普及之宗教焉?!?《中國倫理學(xué)史》,北京:東方出版社,1996年,第81-82頁。)
〔9〕這種局面跟王陽明輕視知識有關(guān),“知識之多,適以行其惡也;聞見之博,適以肆其辯也;辭章之富,適以飾其偽也?!?《傳習(xí)錄·答顧東橋書》)當(dāng)代學(xué)者王汎森《晚明清初思想十論》指出,“當(dāng)時(shí)陽明心學(xué)十分興盛,受到我心即是天理的思想影響,人們主觀的成分濃厚,常常因無客觀公認(rèn)的標(biāo)準(zhǔn)而爭執(zhí)不下”(上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2004年,第39頁)。
〔10〕清人戴望在《顏氏學(xué)記》卷一中這樣概括顏元學(xué)術(shù)道路:“先生初由陸王程朱而入,返求之六經(jīng)孔孟,得所指歸,足正后儒之失。”
〔11〕馮契:“戴震講‘歸于必然’,包括兩層意思:一是要把握天地萬物的規(guī)律指導(dǎo)行動(dòng),二是要以社會的當(dāng)然準(zhǔn)則為規(guī)范,合理滿足人們的欲望。做到這兩點(diǎn),人就具有了德性?!?《中國古代哲學(xué)的邏輯發(fā)展》下冊,上海:上海人民出版社,1983年,第1080頁。)
〔12〕徐復(fù)觀:《中國思想史論集》(代序),上海:上海書店出版社,2004年,第2頁。