劉 林

（黑龍江大學(xué)馬克思主義學(xué)院，哈爾濱150080）

作為法國(guó)著名的存在主義馬克思主義代表人物，梅洛－龐蒂?gòu)拇嬖谥髁x出發(fā)，一方面通過(guò)對(duì)凱斯特勒小說(shuō)的剖析對(duì)馬克思主義歷史觀做出新的理解，另一方面通過(guò)對(duì)盧卡奇觀點(diǎn)的梳理對(duì)馬克思主義歷史觀進(jìn)行了闡釋。與其他存在主義馬克思主義者的關(guān)注點(diǎn)不同，梅洛－龐蒂更關(guān)注個(gè)人的自由與社會(huì)的制約之間的辯證聯(lián)系。

一、對(duì)馬克思主義歷史理論的界定

梅洛－龐蒂對(duì)馬克思主義歷史觀的分析展現(xiàn)在他對(duì)匈牙利小說(shuō)家凱斯特勒《正午的黑暗》的分析中。通過(guò)對(duì)小說(shuō)主人公魯巴肖夫與提審員三次辯論的分析，凱斯特勒集中探討了革命目標(biāo)與革命手段之間的矛盾關(guān)系，并以對(duì)政治清洗歷史的呈現(xiàn)抨擊了斯大林主義的黑暗，進(jìn)而否定了馬克思主義。梅洛－龐蒂對(duì)凱斯特勒小說(shuō)中的觀點(diǎn)做了辯證的分析，認(rèn)為凱斯特勒對(duì)斯大林主義歷史觀的批判是正確的，但是將斯大林主義歸于馬克思主義則是錯(cuò)誤的。在此基礎(chǔ)上，梅洛－龐蒂闡釋了自己對(duì)馬克思主義歷史觀的界定。

梅洛－龐蒂認(rèn)為斯大林主義歷史觀是一種宿命論和歷史決定論。作為蘇聯(lián)模式的馬克思主義，斯大林主義對(duì)馬克思主義歷史觀進(jìn)行了機(jī)械論式的理解，將歷史的主觀因素與客觀因素完全對(duì)立起來(lái)，認(rèn)為主觀因素完全受制并要服從于客觀因素，歷史的發(fā)展完全是客觀的物質(zhì)或自然運(yùn)動(dòng)推動(dòng)的結(jié)果，因而社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件發(fā)揮了決定性作用。對(duì)此，梅洛－龐蒂論述道：“目前，（斯大林主義）打破了主觀和客觀之間的平衡。與傳統(tǒng)的觀點(diǎn)比較來(lái)說(shuō)，現(xiàn)階段過(guò)高估計(jì)了客觀性的方面，即經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，而忽視了無(wú)產(chǎn)階級(jí)意識(shí)這一主觀方面。革命不是依賴于國(guó)際和國(guó)內(nèi)無(wú)產(chǎn)階級(jí)力量的發(fā)展，而是依賴于有智慧的國(guó)家首腦、有效率的計(jì)劃經(jīng)濟(jì)和守紀(jì)律的勞動(dòng)者?！盵1]135－136從歷史決定論出發(fā)，斯大林主義強(qiáng)調(diào)歷史有其客觀發(fā)展規(guī)律，自發(fā)地向共產(chǎn)主義的最高階段邁進(jìn)，在這個(gè)過(guò)程中人的主觀能動(dòng)性、無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命只不過(guò)是這一客觀歷史進(jìn)程中微不足道的因素。正是由于對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命性和階級(jí)意識(shí)的否定，蘇聯(lián)推行了一系列反人道主義的政策和措施，這些政策和措施包括：“強(qiáng)制推行工業(yè)化和農(nóng)業(yè)集體化的政策，必要時(shí)可以以利相誘”，“遏制各族無(wú)產(chǎn)階級(jí)的力量，接受階級(jí)合作”，“建立特權(quán)階級(jí)”等，這些措施背后的理論基礎(chǔ)就是客觀主義和經(jīng)濟(jì)決定論。因此，“蘇聯(lián)目前政策的革命意義，已經(jīng)埋在‘經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)’里了”[1]136－137。斯大林主義的這種歷史決定論實(shí)際上就是一種宿命論，否定主觀因素對(duì)歷史進(jìn)程的影響，而認(rèn)為歷史發(fā)展進(jìn)程是命定的。

針對(duì)斯大林主義的歷史決定論，梅洛－龐蒂認(rèn)為造成斯大林主義陷入歷史決定論、宿命論的原因不是來(lái)自馬克思主義的歷史唯物主義，恰恰相反，是源于斯大林主義沒(méi)有繼承馬克思主義的歷史觀。歷史決定論危及了馬克思主義理論。梅洛－龐蒂指出，馬克思主義的歷史理論不是歷史決定論，而是一種人道主義，并與存在主義一樣，馬克思主義強(qiáng)調(diào)了主體在人類發(fā)展進(jìn)程中的作用。兩者之間是具有相同點(diǎn)的：第一，馬克思主義與存在主義一樣強(qiáng)調(diào)存在決定意識(shí)，但是這種存在并不是客觀物質(zhì)存在而是人的存在，即人的活動(dòng)和選擇創(chuàng)造了人的本質(zhì)和意識(shí)。第二，馬克思主義和存在主義的歷史觀都否定宿命論或決定論，認(rèn)為歷史活動(dòng)的要素同個(gè)人現(xiàn)實(shí)的、具體的情境密切相關(guān)。歷史里面包含著不確定的因素，而人的活動(dòng)在歷史走向中發(fā)揮關(guān)鍵性作用。第三，馬克思主義和存在主義都強(qiáng)調(diào)歷史是人的歷史，人的活動(dòng)賦予歷史以內(nèi)容和意義。正因?yàn)闅v史是由人構(gòu)成的，因而歷史的性質(zhì)是不確定的，也是自由的、具體的。梅洛－龐蒂?gòu)?qiáng)調(diào)馬克思主義歷史觀與存在主義存在著上述共性，其意旨在強(qiáng)調(diào)馬克思主義歷史觀是一種注重歷史自發(fā)性的歷史觀，“盡管馬克思主義者總是用懷疑的態(tài)度看待事情，但他們基本相信歷史的自發(fā)性”[1]111。

通過(guò)論證馬克思主義同存在主義一樣突出人的意識(shí)的作用、注重歷史的自發(fā)性，梅洛－龐蒂提出，馬克思的歷史觀實(shí)際上是一種人學(xué)歷史觀，“馬克思主義政治學(xué)的基礎(chǔ)，既來(lái)自對(duì)現(xiàn)實(shí)經(jīng)濟(jì)的分析，同時(shí)也來(lái)自對(duì)個(gè)人和人類關(guān)系的直接認(rèn)識(shí)。在一篇著名的文章中，馬克思曾說(shuō)：‘徹底，即抓住事物本身。人的根本就是人本身’。馬克思的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)不在于把哲學(xué)問(wèn)題和人類問(wèn)題歸因于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，而在于他從經(jīng)濟(jì)中找到了與哲學(xué)問(wèn)題和人類問(wèn)題相似的東西?！盵1]101

梅洛－龐蒂對(duì)馬克思主義歷史觀的解釋并未止于此。在批判斯大林主義的歷史決定論時(shí)，梅洛－龐蒂又通過(guò)比較馬克思主義的歷史觀與存在主義——尤其是薩特存在主義——之間的重要差別，指出馬克思主義歷史觀既強(qiáng)調(diào)個(gè)人自由的決定作用，同時(shí)也注重社會(huì)歷史的客觀物質(zhì)的條件對(duì)人的思想和行動(dòng)的制約作用，以此構(gòu)成了他對(duì)馬克思主義歷史觀解釋的另一個(gè)重要的方面。

薩特的“存在先于本質(zhì)”的命題旨在說(shuō)明，與物不同，人的存在是一種特定狀態(tài)，通過(guò)領(lǐng)會(huì)、籌劃、選擇而獲得自身的規(guī)定性，或者說(shuō)人通過(guò)自我設(shè)計(jì)、自我造就獲得自身的本質(zhì)，因而人的存在先于其本質(zhì)。又由于人能夠自由選擇自己的本質(zhì)和活動(dòng)，自由就是人唯一的本質(zhì)。而梅洛－龐蒂則認(rèn)為，如果按照薩特所認(rèn)為的那樣，個(gè)人具有絕對(duì)的自由，那社會(huì)歷史無(wú)非是孤立的個(gè)人的自由活動(dòng)的總和，在那里存在的也只有這些個(gè)人的孤立的活動(dòng)，而沒(méi)有社會(huì)共同的活動(dòng)，這必然導(dǎo)致否定歷史。因此，在梅洛－龐蒂看來(lái)，人雖然是有自由的，但人的自由并不是絕對(duì)的和無(wú)限的，人是處于歷史中的人，人的活動(dòng)必然要受到歷史條件和社會(huì)條件的制約，因而人的自由也要受到這些條件的制約。他指出，自由并不只是個(gè)人的選擇，同時(shí)它也是集體或社會(huì)的選擇，當(dāng)人們?yōu)榱艘粋€(gè)共同的目標(biāo)結(jié)成一個(gè)集體或集團(tuán)時(shí)，集體與個(gè)人之間通過(guò)種種相互作用而達(dá)到某種聯(lián)合。從這種意義上說(shuō)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)要求或選擇革命正是由于無(wú)產(chǎn)階級(jí)這個(gè)集體或集團(tuán)所面臨著共同的客觀形勢(shì)。梅洛－龐蒂在批評(píng)薩特存在主義的絕對(duì)自由論的基礎(chǔ)上，把社會(huì)歷史制約性同馬克思主義的歷史唯物主義聯(lián)系在了一起。

綜合上述兩個(gè)方面對(duì)馬克思主義歷史觀的解釋，梅洛－龐蒂得出結(jié)論：馬克思主義的歷史觀處于“斯大林主義的歷史決定論”和“薩特的在歷史觀方面的絕對(duì)自由論”的“中間地帶”。馬克思主義的歷史觀既強(qiáng)調(diào)個(gè)人的實(shí)踐活動(dòng)對(duì)歷史發(fā)展的決定作用，又承認(rèn)個(gè)人的實(shí)踐活動(dòng)要受到客觀環(huán)境、具體情境、社會(huì)條件的制約。在馬克思主義那里，這兩方面沒(méi)有哪一方面為主、哪一方面為次的問(wèn)題，“馬克思主義認(rèn)為革命是主觀因素和客觀因素匯合的結(jié)果”[1]135。按照馬克思主義的觀點(diǎn)，“革命的客觀條件是：全部的依存關(guān)系；主觀條件是：認(rèn)識(shí)到現(xiàn)實(shí)的依存關(guān)系是一種異化……這兩個(gè)條件并不相互補(bǔ)充”[1]115。由此，梅洛－龐蒂把在個(gè)人自由決定（主觀）和社會(huì)歷史制約（客觀）之間采取含混態(tài)度的觀點(diǎn)視為馬克思主義觀點(diǎn)。

二、對(duì)馬克思主義歷史觀核心概念的理解

梅洛－龐蒂在《辯證法的歷險(xiǎn)》中集中剖析了盧卡奇對(duì)馬克思主義辯證法的革命性變革及其失誤，并由此闡釋了自己對(duì)馬克思主義歷史觀核心概念的理解。

1.主客體統(tǒng)一的辯證法

梅洛－龐蒂認(rèn)為，盧卡奇使馬克思主義辯證法成為真正革命的辯證法，其最重要的著作《歷史和階級(jí)意識(shí)》被視為“西方共產(chǎn)主義的圣經(jīng)”?！拔覀兛梢栽趩讨巍けR卡奇于1923年出版的那本深刻的著作中找到其證明，它在一個(gè)時(shí)期內(nèi)是人們所謂的西方共產(chǎn)主義的圣經(jīng)。革命的政治把綜合作為近期目標(biāo)，人們將會(huì)在事實(shí)上看到辯證法的出現(xiàn)。革命就是實(shí)在和價(jià)值、主體與客體、評(píng)判和紀(jì)律、個(gè)體與整體、現(xiàn)在和將來(lái)不是陷入沖突，而是應(yīng)該逐漸進(jìn)入契合的那一崇高時(shí)刻。無(wú)產(chǎn)階級(jí)政權(quán)就是對(duì)一個(gè)社會(huì)的絕對(duì)創(chuàng)新，這個(gè)社會(huì)批判它自己，通過(guò)一種無(wú)止境的歷史工作來(lái)消滅自身中的種種對(duì)立，無(wú)產(chǎn)階級(jí)先鋒隊(duì)在其黨內(nèi)的生活乃是這一社會(huì)的預(yù)示。”[2]序6梅洛－龐蒂的這段話對(duì)盧卡奇思想中的深刻內(nèi)容做了集中的概括。

梅洛－龐蒂?gòu)?qiáng)調(diào)盧卡奇的辯證法是主體能動(dòng)作用的主客體統(tǒng)一的辯證法。在《什么是正統(tǒng)馬克思主義?》一文中，盧卡奇批判忽視歷史過(guò)程中的主客體辯證關(guān)系的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)歷史發(fā)展環(huán)節(jié)上主體與客體之間的相互作用，并要求“相互作用必須超出本來(lái)不變化的客體之間的相互作用。它必須在它同整體的關(guān)系中走得更遠(yuǎn)：因?yàn)檫@種關(guān)系決定著一切認(rèn)識(shí)客體的對(duì)象性形式。與認(rèn)識(shí)有關(guān)的一切實(shí)質(zhì)變化都表現(xiàn)為與整體的關(guān)系的變化，從而表現(xiàn)為對(duì)象性形式本身的變化”[3]62。盧卡奇還尤其強(qiáng)調(diào)了人是社會(huì)歷史過(guò)程的主體和客體。對(duì)于盧卡奇將歷史因素加入主體和客體關(guān)系之中的觀點(diǎn)，梅洛－龐蒂評(píng)價(jià)道：“主體與客體的關(guān)系這一老問(wèn)題，一旦基于歷史被提出，就發(fā)生了轉(zhuǎn)變，而相對(duì)主義也被超越了，因?yàn)檫@里的客體，就是其他主體留下的痕跡，而主體，即在歷史客體中被把握的歷史的知性，也因此能夠進(jìn)行自我批評(píng)。”[2]29梅洛－龐蒂認(rèn)為盧卡奇正是通過(guò)將主體和客體概念相對(duì)化，進(jìn)而找到了一種總體?；趯?duì)盧卡奇辯證法的理解，梅洛－龐蒂指出，所謂歷史唯物主義就是關(guān)于主體與客體、人與環(huán)境關(guān)系的闡釋?！皻v史唯物主義不是把歷史還原到它的某個(gè)區(qū)域：它是對(duì)個(gè)人與外界、主體與客體之間的同源關(guān)系的陳述，這種關(guān)系確立了主體在客體中的異化，而且，如果我們把運(yùn)動(dòng)倒轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，它也將確立把世界重新整合到人之中。”[2]32所謂馬克思主義就是一種革命哲學(xué)，“這樣理解的馬克思主義，正因?yàn)樗芙^成為一種教條主義的歷史哲學(xué)，就必然是一種革命哲學(xué)。在它那里，兩個(gè)環(huán)節(jié)——一是對(duì)歷史的解讀，它使歷史呈現(xiàn)出哲學(xué)意義，一是回到現(xiàn)在，它使哲學(xué)作為歷史而顯現(xiàn)——不斷地彼此交替，但每一次都到了一個(gè)更高的水平，構(gòu)成了歷史的螺旋運(yùn)動(dòng)?！盵2]34

2.意識(shí)

在梅洛－龐蒂看來(lái)，盧卡奇對(duì)意識(shí)地位的恢復(fù)是其理論的另一個(gè)貢獻(xiàn)。盧卡奇認(rèn)為意識(shí)是歷史的產(chǎn)物，同時(shí)歷史也是意識(shí)的產(chǎn)物，歷史的意義需要意識(shí)的闡釋。所以從歷史出發(fā)，盧卡奇批判無(wú)視社會(huì)發(fā)展的“虛假意識(shí)”?！熬唧w的研究就意味著是研究與作為整體的社會(huì)的關(guān)系。因?yàn)橹笥衷谶@種關(guān)系中，人們當(dāng)時(shí)所具有的關(guān)于他們的存在的意識(shí)的全部本質(zhì)的規(guī)定才表現(xiàn)出來(lái)。意識(shí)一方面表現(xiàn)為某種來(lái)自社會(huì)的和歷史的狀況的主觀上被證明的東西，表現(xiàn)為可以理解和必須理解的東西，因此表現(xiàn)為‘正確的’意識(shí)，同時(shí)它又表現(xiàn)為某種客觀上無(wú)視社會(huì)發(fā)展的東西，表現(xiàn)為不符合社會(huì)發(fā)展的，沒(méi)有相應(yīng)地表現(xiàn)這一發(fā)展的東西，因此表現(xiàn)為‘虛假的’意識(shí)?！摷僖庾R(shí)’這種雙重辯證規(guī)定使它的分析完全脫離了對(duì)人們?cè)谝欢ǖ臍v史條件下，在一定的階級(jí)地位中，實(shí)際上所思想，所感覺(jué)，所希望的東西所作的單純的描述?！盵3]104盧卡奇恢復(fù)意識(shí)地位的主要目的是要恢復(fù)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)，并進(jìn)入到意識(shí)形態(tài)——物化與物化意識(shí)、總體性理論、階級(jí)意識(shí)與意識(shí)革命等方面——研究之中。

梅洛－龐蒂認(rèn)為盧卡奇對(duì)意識(shí)地位的恢復(fù)具有的重要意義?！盀榱顺娇茖W(xué)主義而不重新落入到低于科學(xué)的水平，為了反對(duì)客觀主義而仍舊保持客觀思想的相對(duì)權(quán)利，為了使科學(xué)的世界和辯證法的世界彼此銜接，一種困難的批判已經(jīng)勢(shì)在必行?！盵2]41也就是說(shuō)，盧卡奇所做的工作實(shí)際上是對(duì)資本主義社會(huì)的歷史理論和科學(xué)主義的批判，而許多資本主義社會(huì)的學(xué)者割裂了主體與客體、意識(shí)和真實(shí)的關(guān)系，把意識(shí)神秘化了?！氨R卡奇今天還在說(shuō)，因?yàn)槲膶W(xué)就是真實(shí)世界的表達(dá)，所以它從來(lái)不表現(xiàn)某個(gè)單一階級(jí)的假設(shè)，而是表現(xiàn)這一階級(jí)與其他階級(jí)的遭遇乃至沖突。所以它始終是整體的反映，即使階級(jí)的視角使這種反映變了形?！盵2]42－43而“只要作家還有作家的誠(chéng)實(shí)，就是說(shuō)，只要他提供了他所生活的世界的一個(gè)形象，作品便始終能借助于解釋而觸及真理。因?yàn)樗囆g(shù)家把客體化生活作為自己奇特的任務(wù)，文學(xué)及其周圍的一切分支部門，就不再會(huì)是假的”[2]43。也就是說(shuō)，理論應(yīng)當(dāng)以社會(huì)整體為思考對(duì)象，否則，意識(shí)就只能成為對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的掩飾，進(jìn)而墮落為一種虛假的存在。因此，梅洛－龐蒂?gòu)?qiáng)調(diào)，雖然自我經(jīng)由自我而獲得的復(fù)興即是主體性，但是主體必須與歷史的諸關(guān)節(jié)點(diǎn)相關(guān)聯(lián)，并在歷史中有其對(duì)應(yīng)物，這個(gè)對(duì)應(yīng)物就是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的存在。由此，梅洛－龐蒂進(jìn)入到對(duì)盧卡奇階級(jí)意識(shí)的分析之中。

3.階級(jí)意識(shí)

盧卡奇恢復(fù)意識(shí)的地位旨在推出階級(jí)意識(shí)概念，并進(jìn)而解決無(wú)產(chǎn)階級(jí)的歷史身份問(wèn)題。在馬克思主義理論界存在著一種爭(zhēng)論，即無(wú)產(chǎn)階級(jí)是歷史的主體還是客體。對(duì)此，在庸俗馬克思主義者看來(lái)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是一個(gè)無(wú)意識(shí)的群體，在歷史進(jìn)程中、在階級(jí)斗爭(zhēng)中是消極被動(dòng)的客體性的存在，因而庸俗馬克思主義者“用目光短淺的‘現(xiàn)實(shí)政治’來(lái)代替歸結(jié)為客觀經(jīng)濟(jì)過(guò)程的決定性問(wèn)題的重大的原則斗爭(zhēng)”[3]127。對(duì)于盧卡奇而言，無(wú)產(chǎn)階級(jí)并非是歷史之外的客體，無(wú)產(chǎn)階級(jí)是社會(huì)發(fā)展的推動(dòng)力量，對(duì)社會(huì)發(fā)展過(guò)程的核心起決定性的影響。盧卡奇眼中的無(wú)產(chǎn)階級(jí)既非絕對(duì)的歷史主體亦非絕對(duì)的歷史客體，而是歷史主體與客體的統(tǒng)一。這個(gè)統(tǒng)一建立的基礎(chǔ)就是實(shí)踐。

針對(duì)盧卡奇的實(shí)踐概念，梅洛－龐蒂指出，與大部分馬克思主義者不同，盧卡奇賦予實(shí)踐嶄新的含義。恩格斯曾經(jīng)說(shuō)過(guò)“實(shí)踐，即實(shí)驗(yàn)與工業(yè)”。梅洛－龐蒂對(duì)此批判道，恩格斯“這是用與可感覺(jué)之物的接觸或技術(shù)來(lái)為實(shí)踐下定義，并且把理論和實(shí)踐的對(duì)立引回到關(guān)于抽象和具體那種庸俗的區(qū)分上去了。假如實(shí)踐不過(guò)如此，那就看不出馬克思怎么會(huì)讓實(shí)踐與作為我們與世界之關(guān)系的基本方式的沉思相競(jìng)爭(zhēng)：用實(shí)驗(yàn)和工業(yè)來(lái)代替理論思想，那將是一種實(shí)用主義或一種感覺(jué)主義，換句話說(shuō)，理論的整體就會(huì)還原為它的各部分，因?yàn)樵囼?yàn)是認(rèn)識(shí)的一種樣式，而工業(yè)也依靠于對(duì)自然的理論認(rèn)識(shí)”[2]50。而盧卡奇正是看到了實(shí)驗(yàn)與工業(yè)包括不了“批判—實(shí)踐的革命活動(dòng)”的全部?jī)?nèi)容，于是就致力于使實(shí)踐“達(dá)到辯證的、哲學(xué)的”。所謂達(dá)到“辯證的、哲學(xué)的”，就是把實(shí)踐與無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)聯(lián)系在一起。

在梅洛－龐蒂看來(lái)，盧卡奇把無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)當(dāng)作實(shí)踐來(lái)理解：“在無(wú)產(chǎn)階級(jí)那里，階級(jí)意識(shí)不是心靈狀態(tài)或認(rèn)識(shí)，然而它也不是理論家的一種觀念，因?yàn)樗且环N實(shí)踐，就是說(shuō)，它還夠不上是一個(gè)主體，卻不止于一個(gè)客體，它是一種極化的存在，一種在無(wú)產(chǎn)者處境中、在事物與無(wú)產(chǎn)階級(jí)生活的會(huì)合處呈現(xiàn)出來(lái)的可能性。”[2]49－50正是這樣的理解，盧卡奇使馬克思主義成為一種不同于以往的新的哲學(xué)，確立了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的哲學(xué)存在和歷史地位。梅洛－龐蒂?gòu)?qiáng)調(diào)，盧卡奇把階級(jí)意識(shí)等同于實(shí)踐解決了馬克思主義的一大難題，即無(wú)產(chǎn)階級(jí)究竟應(yīng)該是主體還是客體?在他看來(lái)，盧卡奇正是為了避開(kāi)這種兩者必居其一的選擇，才引用了一種歷史存在和意義的新方式：實(shí)踐。盧卡奇把實(shí)踐理解為階級(jí)意識(shí)，實(shí)際上已把實(shí)踐視為“交往的中間地帶”。經(jīng)過(guò)盧卡奇對(duì)實(shí)踐的這種解釋，無(wú)產(chǎn)者既不單純是主體，也不單純是客體，而是主客體的統(tǒng)一。

4.偶然性的“歷史相對(duì)主義”

梅洛－龐蒂認(rèn)為，盧卡奇的歷史理論是一種注重偶然性的“歷史相對(duì)主義”。關(guān)鍵在于，盧卡奇把歷史與自然作了嚴(yán)格的區(qū)別。在盧卡奇看來(lái)，歷史與自然的差別不只是關(guān)于量的規(guī)律的知識(shí)，因?yàn)槟菢拥牟顒e是完全主觀的；而它卻包含著客觀的、性質(zhì)的差別。在把社會(huì)歷史與自然加以嚴(yán)格區(qū)別的基礎(chǔ)上，盧卡奇否定了在社會(huì)歷史中存在著絕對(duì)的真理，存在著不依人們意志轉(zhuǎn)移的“客觀規(guī)律”。在盧卡奇看來(lái)，革命事業(yè)的整個(gè)意義并不是由任何特殊目標(biāo)所完全確定的，革命的意義在于普遍的批判，尤其是對(duì)革命自身的批判。盧卡奇強(qiáng)調(diào)，歷史唯物主義的特色就是把革命和批判應(yīng)用于歷史自身，在歷史的每一發(fā)展階段，它的理論都是暫時(shí)的、相對(duì)的，并且由于反復(fù)的批判而走向一個(gè)永遠(yuǎn)是將要到來(lái)的真理。

在梅洛－龐蒂看來(lái)，由于盧卡奇強(qiáng)調(diào)了社會(huì)歷史中真理的可變性、相對(duì)性，從而使馬克思主義獲得了新的生命力。他說(shuō)：“作為歷史的核心，真理的生成給予馬克思主義一種嚴(yán)格哲學(xué)的價(jià)值，并使馬克思主義區(qū)別于任何類別的心理主義和歷史主義?！盵2]59按照盧卡奇的解釋，“說(shuō)馬克思主義向我們揭露了歷史的意義，這是很膚淺的：馬克思主義使我們與我們的時(shí)代及其各種偏見(jiàn)息息相關(guān)，它沒(méi)有向我們描述將來(lái)，它沒(méi)有讓我們停止考問(wèn)，相反，它溶化了這種考問(wèn)。”馬克思主義“這種‘歷史的哲學(xué)’，與其說(shuō)是把歷史的鑰匙交給了我們，不如說(shuō)是把歷史還原為了永恒的考問(wèn)，它既沒(méi)有把某種隱藏在經(jīng)驗(yàn)的歷史背后的真理提供給我們，也沒(méi)有把經(jīng)驗(yàn)的歷史作為真理的譜系表呈出

來(lái)”[2]61。

三、結(jié) 語(yǔ)

梅洛－龐蒂在寫(xiě)作《人道主義與恐怖》的時(shí)候正處于對(duì)蘇聯(lián)現(xiàn)行制度進(jìn)行辯護(hù)的思想時(shí)期。他反對(duì)凱斯特勒的反共立場(chǎng)，從馬克思主義歷史哲學(xué)和共產(chǎn)主義實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)兩個(gè)層面對(duì)蘇聯(lián)的政策做出了合理性的辯護(hù)。不過(guò)，蘇聯(lián)的許多做法梅洛－龐蒂也并非完全贊同，所以他在批判凱斯特勒的同時(shí)也批判了斯大林主義，并對(duì)斯大林主義與馬克思主義做了區(qū)分，闡釋了自己對(duì)馬克思主義歷史觀的理解。

《辯證法的歷險(xiǎn)》是梅洛－龐蒂公開(kāi)批判蘇聯(lián)時(shí)期的作品集合。在這個(gè)時(shí)期，梅洛－龐蒂對(duì)盧卡奇的思想持積極的肯定態(tài)度，所以對(duì)盧卡奇在蘇聯(lián)理論界所遭到的批判表達(dá)了強(qiáng)烈的不滿。他認(rèn)為，列寧主義是一種獨(dú)斷論和機(jī)械形而上學(xué)，因?yàn)榱袑幹髁x沒(méi)有在各種意識(shí)形態(tài)中間為知識(shí)來(lái)尋求內(nèi)在的標(biāo)準(zhǔn)，也沒(méi)有弄清楚知識(shí)與對(duì)象之間的關(guān)系，列寧主義將主體置于歷史之外，消解了主體的自我反思和自我批判，用實(shí)證主義代替了辯證法精神。在這樣的理論指導(dǎo)下，蘇聯(lián)的社會(huì)主義革命致力于建立一系列的權(quán)力機(jī)構(gòu)和社會(huì)特權(quán)，而不是建立一種反思和批判意識(shí)，這些權(quán)力機(jī)構(gòu)使社會(huì)主義革命的真正意義被吞噬了，社會(huì)也出現(xiàn)了倒退。列寧主義并沒(méi)有真正理解馬克思主義辯證法的精髓。而盧卡奇恢復(fù)了馬克思的辯證法，他的文學(xué)理論由于具有辯證法的實(shí)質(zhì)而與正統(tǒng)理論產(chǎn)生了分歧，但是他的文學(xué)理論所捍衛(wèi)的是這樣一種看法：“主體性被帶入到了歷史中，而不是被歷史所產(chǎn)生的；歷史，作為普遍化的主體性，作為沉睡和凝結(jié)在‘物’中的人與人之間的關(guān)系，并不是一種如自然世界一樣受因果規(guī)律支配的自在，而是一種需要去理解的總體性。簡(jiǎn)言之，《歷史與階級(jí)意識(shí)》就是以這種主體與客體的相對(duì)化開(kāi)始的。如果說(shuō)現(xiàn)在他在著作中提出社會(huì)是一種第二自然，那么這是自然一詞加上了引號(hào)，是一種比喻的說(shuō)法，為的是表明我們的意識(shí)遠(yuǎn)不是與歷史的辯證法共享外延的，而是讓意識(shí)出自于歷史，就像某一結(jié)果出自于它的原因一樣?！闭窃谶@個(gè)意義上，梅洛－龐蒂說(shuō)盧卡奇恢復(fù)了辯證法的雙重關(guān)系或含混性，即“我們不僅僅只是在客觀歷史的全體之中，在另一種意義上，歷史也完全在我們之中”[2]75。

梅洛－龐蒂指出，我們可以把西方馬克思主義和列寧主義之間的對(duì)立根源，追溯到馬克思本人思想中的辯證思想與樸素實(shí)在論之間的對(duì)立?！皩?shí)際上，我們?cè)隈R克思那里也看到了在樸素實(shí)在論與辯證法靈感之間的矛盾，因?yàn)轳R克思是從辯證思維開(kāi)始的，這種思維完整地體現(xiàn)在這條著名的原則中：只有實(shí)現(xiàn)哲學(xué)，才能摧毀哲學(xué)。實(shí)現(xiàn)哲學(xué)，就是要繼承哲學(xué)激進(jìn)主義——因此包括笛卡爾的或康德的激進(jìn)主義——的一切遺產(chǎn)，以便把它整合到馬克思主義的實(shí)踐中去，并在其中重新發(fā)現(xiàn)這種擺脫了形式主義和抽象化的激進(jìn)主義，這因此也就是要求從主觀過(guò)渡到客觀，要求‘客體’能夠抓住或體現(xiàn)主觀，要求這兩者共同構(gòu)成一個(gè)單一的整體。但是這種想要整合哲學(xué)的馬克思主義是1850年以前的馬克思主義，1850年以后，隨著‘科學(xué)社會(huì)主義’理論的創(chuàng)立，在馬克思世界觀中占統(tǒng)治地位的已不是辯證法，而是形而上學(xué)、樸素實(shí)在論?！盵2]66－67梅洛－龐蒂認(rèn)為，盧卡奇所開(kāi)創(chuàng)的西方馬克思主義繼承了馬克思早期的辯證法，而列寧主義則把馬克思后期的素樸實(shí)在論、自然主義發(fā)展到極端。因?yàn)榱袑幹髁x者把馬克思思想從辯證法到自然主義的轉(zhuǎn)變看作是馬克思思想的進(jìn)步，所以他們往往以馬克思本人已清洗了他早期的哲學(xué)理論為借口，對(duì)盧卡奇的理論也加以清洗。

梅洛－龐蒂對(duì)盧卡奇后來(lái)放棄自己的觀點(diǎn)，向列寧主義靠攏深表惋惜。但是，盡管如此，盧卡奇的歷史思想依然具有重大的意義：“從意識(shí)和存在被設(shè)定為兩種面對(duì)面的外在實(shí)在開(kāi)始，從作為簡(jiǎn)單反映的意識(shí)受到徹底的懷疑，作為第二自然的歷史被指定一種永遠(yuǎn)不能完全消除的不透明開(kāi)始，意識(shí)就再也沒(méi)有任何標(biāo)準(zhǔn)用以區(qū)分自己身上什么是意識(shí)、什么是意識(shí)形態(tài)，而樸素實(shí)在論就如同它通常所做的那樣，最后以懷疑論結(jié)束。如果它想要避免這種結(jié)果，就只能通過(guò)一種強(qiáng)力，通過(guò)盲目地依附于某種外在機(jī)制——自在的社會(huì)過(guò)程，黨，一切思想產(chǎn)物從此以后就只能用這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量，依據(jù)它們與這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的符合與否來(lái)判別真假。沒(méi)有人可以這樣認(rèn)為，盧卡奇尤其不能這樣想，因?yàn)樗且粋€(gè)哲學(xué)家，是一個(gè)學(xué)者?！盵2]72在梅洛－龐蒂看來(lái)，西方馬克思主義者比列寧主義者更接近真理。