梁漱溟是中國(guó)近現(xiàn)代文化史上的著名學(xué)者，是公認(rèn)的現(xiàn)代新儒家的代表人物之一。他一生致力于學(xué)術(shù)，主要研究人生問(wèn)題和誰(shuí)問(wèn)題，對(duì)藝術(shù)并沒(méi)有傾注太多的精力，甚至坦言不屑成為一個(gè)書(shū)法家。但梁漱溟的書(shū)法卻在書(shū)壇獨(dú)樹(shù)一幟，甚至廣受好評(píng)，這種“事與愿違”就形成了天然的一種矛盾關(guān)系，無(wú)意于書(shū)法的人，反倒偏偏被后人給予了很高的評(píng)價(jià)。因此，本文將從梁漱溟其人本身入手，進(jìn)而分析他的書(shū)法以及和文藝相關(guān)的理論思想。

（一）

梁漱溟（1893～1988年），生于北京，祖籍廣西桂林。名煥鼎，字壽銘，早年曾使用壽民、瘦民等作為筆名，二十歲改字漱溟后便以字行，真名反倒不及字能為人熟知。梁漱溟的祖上原本是元朝宗室后裔，原姓也先帖木耳，元朝滅亡后元順帝偕同元室皇親逃亡漠北，但也先帖木耳這一系沒(méi)有一起離開(kāi)，而是留在了河南汝陽(yáng)，并將也先帖木耳改為漢姓，取“孟子見(jiàn)梁惠王”改姓為梁。至清朝乾隆嘉慶年間，梁家第十九代子梁重舉家從河南遷往廣西桂林，因此梁漱溟才將廣西桂林視為自己的祖籍。[1]

梁家三代入仕做官，梁重的兒子梁寶書(shū)考取了道光二十年進(jìn)士，歷任直隸定興、正定等地知縣，又任遵化知州，見(jiàn)稱(chēng)于史書(shū)。從此，梁家便世代在北京定居，沒(méi)有回過(guò)桂林，這也就解釋了為什么梁漱溟祖籍是廣西桂林，以及為什么梁漱溟生于北京的緣由。梁寶書(shū)的嫡長(zhǎng)子名叫梁承光（1831～1867年），是梁漱溟的祖父，因此，梁寶書(shū)按輩分應(yīng)為梁漱溟的曾祖。梁承光頗有豪俠英氣，“交游甚廣，喜談兵，好騎馬”[2]。只可惜梁承光督軍過(guò)分操勞，僅僅三十多歲就因病去世。梁承光的幼子梁濟(jì)（1859～1918年）由嫡母劉氏和生母陳氏共同撫養(yǎng)長(zhǎng)大。梁濟(jì)成年后供職內(nèi)閣，從七品官做到了四品官，共養(yǎng)育了四個(gè)孩子，長(zhǎng)子梁煥鼐，次子梁煥鼎，即梁漱溟，另育有兩女。

梁漱溟不僅出身仕宦世家，且祖上多進(jìn)士出身，也頗重視詩(shī)書(shū)學(xué)問(wèn)。梁承光有《淡集齋詩(shī)鈔》傳世，梁漱溟曾將父親梁濟(jì)的文章編纂為《桂林梁先生遺書(shū)》刻印，他的祖母、母親也都能作詩(shī)文，因此梁家不僅是官宦世家，也應(yīng)屬于書(shū)香門(mén)第。從這樣的角度來(lái)看，梁家同時(shí)具有雙重的身份和社會(huì)地位，按理說(shuō)應(yīng)該為梁漱溟的成長(zhǎng)提供了相當(dāng)優(yōu)越的家庭環(huán)境，但實(shí)際上，梁家的入仕并不成氣候。梁寶書(shū)因?yàn)榈米锷纤精@罪，后被奪職，卸任后反而債臺(tái)高筑；梁承光替父還債，前債未清卻早早夭亡；梁濟(jì)幼年喪父，家中境況頓時(shí)傾頹，孤兒寡母面對(duì)艱辛的生活，不得不寄人籬下以求度日。梁濟(jì)屢試不第，直至四十歲才得入仕，家中景況也并沒(méi)有太大的好轉(zhuǎn)。因此，梁家雖然幾代簪纓，但卻并沒(méi)有養(yǎng)成仕宦習(xí)氣，反倒是比尋常人家更多經(jīng)歷了不少市井瑣碎和民間疾苦。再加上梁濟(jì)所處的時(shí)代已經(jīng)是清末大變革的時(shí)代，內(nèi)憂(yōu)外患不斷，大清朝早已積貧積弱多時(shí)，梁家這個(gè)已經(jīng)走下坡路的家庭就更是處在這樣一種風(fēng)雨飄搖的大環(huán)境之中。

單純從族源和血統(tǒng)的角度來(lái)看，梁家既為元朝宗室，則勢(shì)必應(yīng)歸為蒙古族，但中途經(jīng)過(guò)明、清兩代約五百余年，甚至自家的家譜都沒(méi)有詳細(xì)的記載。再加上幾百年來(lái)蒙古族和漢族通婚，兩種血統(tǒng)不斷融合，早已失去了當(dāng)初的單一性。實(shí)際上，梁漱溟的祖母是貴州畢節(jié)劉家的，外祖張家則是云南大理人。這樣南北東西部的交匯，使得梁家?guī)状俗匀欢坏丶嬗辛四戏饺撕捅狈饺说牟煌乃刭|(zhì)和稟賦。梁漱溟認(rèn)為自己的性格和父親梁濟(jì)兩代人的氣質(zhì)、性情，和梁家兼并雜融的民族中間性有著莫大關(guān)系，可以這樣認(rèn)為，這種大遷徙、大融合的家族模式，和宦游、客居的原生態(tài)生活模式，對(duì)于梁漱溟的一生產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。清末民初的中國(guó)依然是小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的時(shí)代背景，類(lèi)似梁家這樣的家庭畢竟較為少見(jiàn)，這種特殊的家庭環(huán)境也勢(shì)必為梁漱溟性格和思想的養(yǎng)成提供了一個(gè)較為獨(dú)特的成長(zhǎng)背景。

（二）

關(guān)于梁漱溟的書(shū)法，目前流傳較為普遍的觀點(diǎn)是，梁漱溟一生中從不認(rèn)為自己是書(shū)法家，更不以“書(shū)法家”自居，但學(xué)界卻偏偏認(rèn)為梁漱溟的書(shū)法水平超然眾人，不同凡響。

從梁漱溟個(gè)人角度來(lái)看，他的確不止一次地對(duì)外宣稱(chēng)自己對(duì)書(shū)法不以為意，更不屑成為一個(gè)書(shū)法家。如1980年《寄君大侄》信札中說(shuō)：

我自幼不屑為臨池功夫，從來(lái)于任何碑帖書(shū)法不加理會(huì)，旁人或指目我是學(xué)趙子昂，或指我是李北海一路，實(shí)則安得有空閑及此耶？[3]

1983年又在《致梁平甫》信札中再次強(qiáng)調(diào)：

我自少年時(shí)遭逢國(guó)家多難，甲午戰(zhàn)爭(zhēng)，于臨池功夫無(wú)暇分心，因有待致力之事正多也。[4]

1984年，九十四歲高齡的梁漱溟，因?yàn)橥磔呌H友向他求字索書(shū)，還在日記中記錄：

功純留紙囑作書(shū)，不知我不善書(shū)法。[5]

在梁漱溟的日記中不難發(fā)現(xiàn)，即使常有朋友約他前往故宮欣賞古代名人字畫(huà)，梁漱溟也從不刻意搜求，甚至在居室之中也不懸掛字畫(huà)作為裝飾。

梁漱溟的這種近似于迫切的辯白，其實(shí)大部分還是屬實(shí)的。他的一生絕不類(lèi)似于一般“死讀書(shū)”的讀書(shū)人，人們將他視為“最后的大儒”，事實(shí)上并非過(guò)譽(yù)，更多地還是從梁漱溟的精神境界和人格力量的角度而言。梁漱溟固然是一代大學(xué)者，也是儒學(xué)家、哲學(xué)家和教育家，但大多數(shù)時(shí)候，他更是扮演了一個(gè)社會(huì)活動(dòng)家的角色，他沒(méi)有將自己束縛在書(shū)齋之中，而是將更多的時(shí)間投入到社會(huì)改造之中。他參加了同盟會(huì)，投身辛亥革命，又深入山東實(shí)現(xiàn)了鄉(xiāng)村組織和鄉(xiāng)村教育的實(shí)驗(yàn)，參與創(chuàng)建、領(lǐng)導(dǎo)中國(guó)民主同盟，盡力促成國(guó)共兩黨的合作，這些在他看來(lái)，都屬于“因有待致力之事正多也”，因此，書(shū)法自然退到了次要位置上，成為眾多“有待致力之事”之外的“余事”。

但事實(shí)上，梁漱溟一生對(duì)于書(shū)法一藝卻始終不曾舍棄，雖然并非始終興致勃勃，但也投入了相當(dāng)大的精力，甚至連他自己也有“興來(lái)從事，則覺(jué)特別靈活有神，其實(shí)莫名其所以然”這樣奇妙的感受。1922年春，梁漱溟讀明代泰州學(xué)派重要思想家羅近溪文集有所感悟，便寫(xiě)下了“毫忽不能昧，斯須不敢瞞”兩語(yǔ)，懸掛壁間。而廣西著名教育家唐現(xiàn)之先生，也是梁漱溟的老友，回憶起梁漱溟的書(shū)法時(shí)，曾有這樣的描述：

他并不嗜好字畫(huà)，可是他的字卻寫(xiě)得活潑生動(dòng)，充滿(mǎn)春意，這便是他生命的表現(xiàn)，細(xì)玩之，如見(jiàn)其人。[6]

今天我看見(jiàn)他替人題了十四個(gè)字：“我生有涯愿無(wú)盡，心期填海力移山”。這一聯(lián)語(yǔ)出于自撰，極為少見(jiàn)，頗能表白其一生胸懷抱負(fù)，就尤其顯得可貴了。[7]

可以這樣講，明明對(duì)外宣稱(chēng)自己不好書(shū)法，但落筆即見(jiàn)功力，明明不以書(shū)法為藝，將之認(rèn)為是末流余事，但舉凡下筆便能自書(shū)胸臆。這樣反差對(duì)比鮮明的表現(xiàn)，似乎很難找到合理的解釋?zhuān)绻Y(jié)合梁漱溟的家庭出身背景，以及他日后所受教育、所做貢獻(xiàn)來(lái)看，這一切又都能解釋得清。書(shū)法之于梁漱溟，已經(jīng)不再是一項(xiàng)簡(jiǎn)單的技能，或者說(shuō)一件公務(wù)之余的消遣，而是已經(jīng)和自身的發(fā)展與感悟融為一體，書(shū)法在梁漱溟筆下是自然生發(fā)出來(lái)的，也不是有意識(shí)地苦心孤詣經(jīng)營(yíng)打磨出來(lái)的。歸根結(jié)底，梁漱溟個(gè)人對(duì)于書(shū)法的認(rèn)識(shí)，以及旁人對(duì)他書(shū)法的判斷，都源自于他的學(xué)者身份。客觀來(lái)看，書(shū)壇對(duì)于學(xué)者型書(shū)家向來(lái)給予很高的評(píng)價(jià)，這一類(lèi)書(shū)家往往不喜歡刻意標(biāo)榜自己“書(shū)法家”的身份，凡下筆作書(shū)，或是不講究細(xì)節(jié)技巧，或是索性全從己意而出，往往還能收到不錯(cuò)的藝術(shù)效果。梁漱溟的書(shū)法便是如此，大凡書(shū)法寫(xiě)得好的人，不可能不經(jīng)過(guò)專(zhuān)業(yè)的練習(xí)，但他并不認(rèn)為這是什么可以值得夸耀的事情，因此會(huì)刻意強(qiáng)調(diào)自己無(wú)意于此，只不過(guò)書(shū)寫(xiě)的痕跡往往比繪畫(huà)更難以掩蓋，梁漱溟下筆即不凡，自然是將書(shū)法和自身的心意、所思合而為一，觀其所作所言，自然是標(biāo)準(zhǔn)的學(xué)者型書(shū)家型格。

這里需要補(bǔ)充強(qiáng)調(diào)的是，梁漱溟固然有傳統(tǒng)學(xué)者書(shū)家的獨(dú)特個(gè)性，但他也并非是故作姿態(tài)。前文所謂“有待致力之事”，梁漱溟自己曾經(jīng)有過(guò)特意的解釋?zhuān)?/p>

我生而為中國(guó)人，恰逢數(shù)十年中國(guó)問(wèn)題極端嚴(yán)重之秋，其為中國(guó)問(wèn)題所困惱，自是當(dāng)然……以中國(guó)問(wèn)題幾十年來(lái)之急切不得解決，使我不能不有所行動(dòng)。[8]

梁漱溟的行動(dòng)，就是指后來(lái)他為中國(guó)“幾十年來(lái)”的問(wèn)題所尋求的自強(qiáng)之道，他投身農(nóng)村，從事鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)，在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)期間，梁漱溟為謀求國(guó)共兩黨的團(tuán)結(jié)抗日與和平建國(guó)，又創(chuàng)建了民盟組織，并為國(guó)共和談一事奔波勞頓，而他自己所說(shuō)的“臨池功夫無(wú)暇分心”，自然就是不言而喻的事情。

梁漱溟1947年所寫(xiě)的一篇信札，款署“漱溟在大公報(bào)館借筆草草，卅六年六月五日”，則尤其能體現(xiàn)他在書(shū)法方面的追求與造詣。從信的內(nèi)容來(lái)看，與書(shū)法沒(méi)有任何關(guān)系，甚至和文藝都沒(méi)有關(guān)系，信的正文第一段說(shuō)：

漱四日午后五時(shí)抵□，與張篤倫通電話(huà)后，即承其來(lái)訪(fǎng)，談至夜深而去。今（五日）午晤大公報(bào)王文彬，又得悉種種情形，適有人赴滬，特作此報(bào)告，乞公斟酌辦理。

張篤倫（1894～1958年），號(hào)伯常，湖北人。辛亥武昌起義時(shí)，擔(dān)任上海警衛(wèi)軍司令官。他能在錯(cuò)綜復(fù)雜的環(huán)境中，時(shí)刻保持政治良心的鮮活，殊為難能可貴。梁漱溟在信中全談公務(wù)，但此通信札的書(shū)法卻頗為精美，通篇以行書(shū)夾雜小草書(shū)寫(xiě)成，行距較為緊密，因此使得整幅作品看上去洋洋灑灑，落落大滿(mǎn)。因?yàn)槭墙?jīng)過(guò)考量的公事報(bào)告，所以和日常寫(xiě)給親友的尺牘有所不同，絕少涂改的痕跡，整體布局也比較精致。字形方面實(shí)際上并不隨意，反而有明顯的帖學(xué)痕跡，單字偏于含斂，中宮收縮較為緊密，字與字之間的牽絲連線(xiàn)相對(duì)明顯一些，但基本只是兩個(gè)字為一個(gè)小的組合單位，不會(huì)出現(xiàn)大范圍的單字組合。單字的寫(xiě)法較為連貫，如“特”“務(wù)”“政”等字，完全是一筆寫(xiě)成，中間絕無(wú)停頓，氣息尤其連貫。正文用筆多中鋒，筆畫(huà)充滿(mǎn)彈性，但同時(shí)因?yàn)閭?cè)鋒使用較少，也導(dǎo)致了筆畫(huà)的變化并不是特別豐富，甚至有類(lèi)似鋼筆字線(xiàn)條那樣挺勁的效果。最后一行的落款尤其精彩，單字字勢(shì)看似欹側(cè)互不相干，但單字重心所串聯(lián)起的行軸心線(xiàn)卻有著比正文更加劇烈的擺動(dòng)，再加上落款的筆畫(huà)線(xiàn)條明顯變粗，單字線(xiàn)條粗細(xì)的對(duì)比更為強(qiáng)烈，特別是“筆”字與左側(cè)的“年”字，雖然兩筆豎畫(huà)被一左一右并列安置，但巧妙地被設(shè)計(jì)成為了一筆向右傾斜，一筆向左順勢(shì)而下，既打破了并列安置容易形成的雷同感，同時(shí)也形成了天然的錯(cuò)落對(duì)比，堪稱(chēng)整幅作品的一大點(diǎn)睛之筆。

這樣的匠心獨(dú)具，固然需要優(yōu)秀的藝術(shù)直覺(jué)，但是倘若沒(méi)有經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期有意識(shí)的訓(xùn)練，相比也不可能這樣游刃有余地駕馭用筆、章法布局等環(huán)節(jié)。因此，可以初步判定的是，梁漱溟本人或許真的不是很看重書(shū)法，但書(shū)法對(duì)于梁漱溟而言，既有發(fā)乎天然的地方，同時(shí)也是多年來(lái)一直堅(jiān)持的一項(xiàng)“技能”。

和一般職業(yè)書(shū)家相比，梁漱溟的書(shū)法創(chuàng)作并不帶有太過(guò)明顯的功利性和目的性，也因此具有比職業(yè)書(shū)家更加平和的創(chuàng)作心態(tài)，1984年，梁漱溟在《致勉仁文學(xué)院同學(xué)》信札中說(shuō)：

吾為人寫(xiě)字作書(shū)，每意求筆力矯健，乃轉(zhuǎn)見(jiàn)其俗劣。蓋胸次未能廓然坦蕩，是可恥也。孟子指出學(xué)問(wèn)之道在求其放心；放心者，一切向外逐物之心也。寫(xiě)字作書(shū)但恭敬從事便得。[9]

(圖版為上海文史館藏)

這段話(huà)透露出了兩個(gè)問(wèn)題，一是梁漱溟并不排斥為他人作書(shū)，二是他寫(xiě)字作書(shū)的態(tài)度但求“恭敬從事”。這種“恭敬從事”恰好對(duì)應(yīng)了梁漱溟不同于他人的平和心態(tài)，所謂心中無(wú)愧，下筆才能不俗。梁漱溟學(xué)養(yǎng)深厚，為人又磊落坦蕩，寫(xiě)字作書(shū)之時(shí)，常懷恭敬之心，自然可以不受外物的紛擾，從而使得其墨跡簡(jiǎn)靜而絕無(wú)俗氣。梁漱溟曾提出：“書(shū)法樸拙非病，劣則要不得。”在梁漱溟看來(lái)，樸拙的作品并不是不好的作品，相反倒因?yàn)檎鎸?shí)、不加修飾而格外動(dòng)人，但樸拙不等于拙劣，樸拙是一種獨(dú)特的藝術(shù)美感，與拙劣有著明顯的區(qū)別。

（三）

前文論述了普遍意義上認(rèn)為的梁漱溟對(duì)書(shū)法的態(tài)度，但事實(shí)上，如果進(jìn)行仔細(xì)地分析研究就可以發(fā)現(xiàn)，梁漱溟對(duì)于書(shū)法的態(tài)度也不是一成不變的，而是和他在學(xué)術(shù)方面的觀點(diǎn)互為匹配的，梁漱溟在學(xué)術(shù)方面的思想轉(zhuǎn)變，也深深影響了他對(duì)于書(shū)法的態(tài)度和理解。按照梁漱溟《自述早年思想之再轉(zhuǎn)再變》一文中對(duì)于思想意識(shí)轉(zhuǎn)變的梳理，可以將他對(duì)書(shū)法的態(tài)度也大致分為三個(gè)階段。

重事功、輕文藝可以看作梁漱溟第一階段的觀點(diǎn)，特殊的家庭成長(zhǎng)環(huán)境使得梁漱溟無(wú)心以書(shū)法作為日常的消遣娛樂(lè)，他也無(wú)心于認(rèn)真臨摹學(xué)習(xí)古人碑帖，只不過(guò)在長(zhǎng)期著述、札記、應(yīng)酬中，梁漱溟自然而然地形成了清新雅致，挺拔雋秀的書(shū)法風(fēng)格。1981年，梁漱溟在《致崔有志》信札中指出：

奉來(lái)信，承索我寫(xiě)字，我夙無(wú)臨池功夫，蓋亦，不屑用心于此也。對(duì)于未曾謀一面者輒拒卻之，但足下為鄒平人，又曾看到我多種舊著，非同不相知之人，謹(jǐn)如臺(tái)囑，第恐不足存耳。八十八老朽拜手。

“不屑”“拒卻”等用詞，很明顯地說(shuō)明了梁漱溟對(duì)書(shū)法、文藝的排斥，這種排斥甚至引申到了學(xué)術(shù)領(lǐng)域。梁漱溟在《我的自學(xué)小史》一文中明確提到：

我從十四歲以后，心里抱有一種意見(jiàn)（此意見(jiàn)自不十分對(duì)）。……那就是鄙薄學(xué)問(wèn)，很看不起有學(xué)問(wèn)的人，因我當(dāng)時(shí)很熱心想做事救國(guó)……不但視學(xué)問(wèn)為不急，并且認(rèn)定學(xué)問(wèn)與事功截然兩途。講學(xué)問(wèn)便妨礙了做事，越有學(xué)問(wèn)的人越?jīng)]用?！?dāng)時(shí)尚未聞“文學(xué)”“藝術(shù)”“哲學(xué)”一類(lèi)的名堂，然而于這一類(lèi)東西則大概都非常不喜歡。[10]

(圖版為上海文史館藏)

指名道姓地指出了他對(duì)于藝術(shù)的排斥，甚至上升到了純學(xué)術(shù)領(lǐng)域，究其原因是梁漱溟認(rèn)為學(xué)問(wèn)與“事功”是有明顯鴻溝的兩件事，而做學(xué)問(wèn)勢(shì)必會(huì)“妨礙做事”。這一階段的梁漱溟確實(shí)也是身體力行，積極投身于革命事業(yè)當(dāng)中，抗戰(zhàn)勝利后又為國(guó)內(nèi)和平而奔走，可以說(shuō)梁漱溟一生大部分的時(shí)間都是在為中華民族的前途出路而奔波。

1913年至1921年前后，大約可以劃作梁漱溟思想轉(zhuǎn)變的第二階段。目睹了黨派斗爭(zhēng)、議院改組、袁黨操縱等種種丑行，梁漱溟對(duì)于“事功”開(kāi)始產(chǎn)生了厭倦之感，理想和現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生了劇烈的沖突，原本出世的理想開(kāi)始抬頭。這一階段的梁漱溟潛心研究佛典，茹素拒婚，將事功看淡了很多。佛家“空”“滅”的要義對(duì)梁漱溟產(chǎn)生了重要影響，當(dāng)革命理想、經(jīng)世學(xué)問(wèn)都變得可有可無(wú)的時(shí)候，書(shū)法則更顯得無(wú)足輕重。這一階段雖然梁漱溟沒(méi)有出家，但卻堅(jiān)守佛戒，茹素不婚。

這一階段值得注意的是，梁漱溟在1917年受蔡元培之邀擔(dān)任北大哲學(xué)系教師，講授印度哲學(xué)概論、唯識(shí)哲學(xué)、儒家哲學(xué)，這也為梁漱溟下一階段的入世埋下了伏筆。梁漱溟所講授的“舊文化”與當(dāng)時(shí)所倡導(dǎo)的“新文化”大相徑庭，他因此轉(zhuǎn)而側(cè)重于東西方文化的比較研究，他的思想態(tài)度也再一次轉(zhuǎn)變，1921年梁漱溟所撰寫(xiě)的《東西文化及其哲學(xué)》一書(shū)出版，冬末與黃氏完婚。

1921年以后，梁漱溟的思想正式進(jìn)入第三階段，這時(shí)他不再抱著“人生即苦”的佛家思想，而是將自己的人生理想歸結(jié)到儒家，并指出世界的未來(lái)將是中國(guó)文化的復(fù)興。這一時(shí)期，梁漱溟著作不斷，并且大多還是用毛筆書(shū)寫(xiě)的。其中《儒佛異同論》《東方學(xué)術(shù)概觀》《禮記大學(xué)篇伍嚴(yán)兩家解說(shuō)合印序》《禮記大學(xué)篇伍氏學(xué)說(shuō)綜述》等手稿墨跡，算得上是這一階段的代表作品，從中可以一窺梁漱溟嫻熟老練而又不事雕琢的書(shū)寫(xiě)技巧，以及挺拔剛健的筆墨趣味。在這一階段，梁漱溟的書(shū)法并沒(méi)有朝純藝術(shù)過(guò)渡，而是相當(dāng)重視書(shū)寫(xiě)的內(nèi)容，所涉及大多是古人詩(shī)句或聯(lián)語(yǔ)，目的在于自勉或是勉勵(lì)他人。如1941年《書(shū)馮煥章先生六十壽言》：

人生最可貴者厥為向上心，由于一念向上而時(shí)時(shí)自省自反焉，……愚則以為愛(ài)人者莫大于勉人向上，故敢書(shū)此以進(jìn)于公。[11]

由此可見(jiàn)，梁漱溟對(duì)于人生、社會(huì)等諸多問(wèn)題，實(shí)際上都有著強(qiáng)烈的責(zé)任與擔(dān)當(dāng)，書(shū)法在他手中也成為了“工具”，不僅是自勉的工具，也是勉勵(lì)他人的工具。

在這一階段，梁漱溟書(shū)法應(yīng)酬的數(shù)量明顯增多，與此同時(shí)不滿(mǎn)意的作品也逐漸增多起來(lái)，但他往往比職業(yè)書(shū)法家更容易平和地釋然這件事，即使書(shū)寫(xiě)的結(jié)果自己不是很滿(mǎn)意，也能坦然地呈送給他人，究其原因，主要還是因?yàn)榱菏椴灰詴?shū)家自居，因此不會(huì)以職業(yè)書(shū)法家的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己。如他在1951年《寄鄭毅生》中說(shuō)：

前以先表姑及姑丈手澤奉繳弟處，茲作跋識(shí)，寫(xiě)了兩次均不佳，姑以奉寄。[12]

1977年《致陳仲瑜》時(shí)說(shuō)：

此件寫(xiě)得不好十分顯然，但亦不想再寫(xiě)一張，即此塞責(zé)，乞恕其老朽！印章重復(fù)，亦是缺點(diǎn)之一。行款高低不等，亦是缺點(diǎn)。[13]

這里需要著重強(qiáng)調(diào)的是，梁漱溟不以職業(yè)書(shū)家的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己，但絕不代表他不懂書(shū)法。恰恰相反，他在坦承自己作品不佳的時(shí)候，也善意地和親友交流自己對(duì)書(shū)法的認(rèn)識(shí)，他認(rèn)為一個(gè)人的書(shū)法可以透露出一個(gè)人的情緒、性情和個(gè)性。如1944年梁漱溟在《寄寬兒》中說(shuō)：

彼仍是個(gè)性強(qiáng)、任意、粗心，即如此次寫(xiě)信，字體筆畫(huà)之粗惡難看，亦其一斑也。[14]

1980年在《寄長(zhǎng)孫欽元》中說(shuō)：

欽元來(lái)信收閱。你信字跡嫌小，墨淡，氣魄不足之征也。[15]

因此，梁漱溟絕非不懂書(shū)法，只不過(guò)不以書(shū)家自居罷了。

梳理了梁漱溟的家世背景以及他對(duì)于書(shū)法態(tài)度的轉(zhuǎn)變過(guò)程，其實(shí)不難發(fā)現(xiàn)，梁漱溟對(duì)于書(shū)法或者說(shuō)對(duì)于文藝的態(tài)度，并非完全如人們長(zhǎng)期以來(lái)所認(rèn)為的那樣，只是一味地排斥，而是同樣經(jīng)歷了一個(gè)轉(zhuǎn)變的過(guò)程，從排斥到虛無(wú)，再到坦然處之，基本上和他本人的思想意識(shí)、學(xué)術(shù)思維保持吻合。梁漱溟的書(shū)法帶有很強(qiáng)烈的個(gè)人因素在其中，因此，和大部分職業(yè)書(shū)家相比，他的書(shū)法受個(gè)人因素的影響太大，具有不可師學(xué)的特征。后人評(píng)判梁漱溟的書(shū)法，也應(yīng)該站在一個(gè)學(xué)者書(shū)家的角度，通過(guò)更加科學(xué)的視角進(jìn)一步認(rèn)識(shí)理解。