杜玉紅 田有蘭

（1.貴州理工學院 國際教育學院，貴州·貴陽 550003；2.云南財經大學 國際語言文化學院，昆明·云南 650221）

一、少數(shù)民族瀕危語言復興的前期發(fā)展

少數(shù)民族瀕危語言研究的起源可以追溯到最初歐洲的古物學、語言學和方言學，以及后來美國的人類學。從16世紀后半期開始，西歐的古物學家試圖將人們對消失對象的懷舊情結與對進步的承諾相結合進行研究。[1]他們記錄即將滅絕的物種，從過去收集的碎片來維持它當前的存在。18世紀后半期收集方言詞匯變得流行起來，也是更廣泛地收集來自過去或現(xiàn)在的元素過程的一部分。方言獲得了新的合法性,在這方面，古物學家的作用是很重要的。

政治力量很快跟著效仿，第一個對語言和語言使用的國家語言學和社會學方面的調查可以追溯到法國革命的后果，當時的革命政府開展了一項任務，調查國家使用的各種各樣的方言。[2]方言學家對語言維護不感興趣，相反他們試圖記錄一個正在消失的世界。[3]

關于少數(shù)民族語言瀕危和復興的研究以不同的方式進行著，如博爾斯和后來薩丕爾沃爾夫的工作，或者更普遍地拯救人類學研究，如格魯伯和克利福德的研究。[4]雖然最初的目的是為了打擊北美20世紀早期出現(xiàn)的種族主義，但是其拯救模式的一個模糊之處在于它認為收集和集中的東西對人類學本身作為一門學科的未來是至關重要的。在另一個不同的背景下，上世紀70年代，施特勞斯認為傳統(tǒng)社會的消亡預示著人類學未來的命運，這也是類似當代語言學的先驅。[5]

語言描述的基本原理最初是受到美國西部邊疆消失的刺激。在20世紀早期的人類學中，正如語言學的幾個領域一樣，類似的動力學正在發(fā)揮作用，他們的研究是基于鮑曼的前提：人類的獨特之處是多樣性和變化性。[6]用美國人類學家格魯伯的話說，在20世紀早期，進步文明的前沿正在消失或即將消失，很快就被人們意識到了，這為很多人奠定了人類學在早期研究的基調和方法。[7]當時的重點是為后代記錄那些仍然可以記錄下來的東西，并且這一行動在瀕危范式出現(xiàn)之前，就已經開始了。這種范式關注一個社會規(guī)劃：語言恢復是重建一個健康的社區(qū)環(huán)境，對個人的健康、福利和完善是非常重要的。[8]

然而，社會語言學傳統(tǒng)卻受到了最高的關注度，語言社會學家費什曼在工作中成長起來，他的主要興趣是在北美猶太社區(qū)中保存意第緒語。費什曼認為語言相對論和決定論之后，沃爾夫的第三種類型是為全人類的利益而支持語言多樣性。語言逆轉被寬泛地解釋為“對當?shù)厥艿酵{的語言社區(qū)的援助理論和實踐，這些社區(qū)的本土語言因為兩代人之間的連續(xù)性是消極的，而且使用母語的人越來越少。”[9]。除了術語外，費什曼在語言逆轉方面的努力已經完全融入了大量關于語言恢復的工作中，這一點我們快速瀏覽一下語言學中有關語言瀕危和語言復興的參考書目就可以得到證明。在他最近的出版物中，費什曼自己使用了“語言復興”這個詞。[10]值得注意的是，費什曼早期關于雙語的研究是非常重要的，這些研究將一個社會語言學者的重要研究成果應用到少數(shù)民族語言瀕危和復興這個話題上。接受過社會學培訓這一派的社會語言學家指出，一種處于次要地位的語言，要么被替代，要么標準化。替代（或同化）與在其他地方被描述為語言死亡的過程有很多相似之處，而標準化則需要語言標準化以及在公共生活的所有領域中作為正常交流語言而強制使用的一個過程。[11]拉蒙特呼吁雙語逆轉，實際上與費什曼后期的語言逆轉有很大的共同之處，也許是為了支持這個事實，關注的焦點不是在語言上而是在提升雙語的結構性條件上。[12]

二、描寫語言學與少數(shù)民族語言瀕危

這里應該關注三個極其重要的領域，首先，語言多樣性是描寫語言學和紀錄語言學中一個陌生的硬傷，對語言多樣性的保護應該立刻引起整個行業(yè)的重視。致力于少數(shù)民族瀕危語言工作的語言學家也強調需要了解這些特定情況，以便更好地理解他們所處理的數(shù)據(jù)類型，因此，需要根據(jù)少數(shù)民族瀕危語言話語者的流利程度以及他們生成的數(shù)據(jù)類型把話語者和被調查者進行分類。[13]其次，語料庫已經成為（或者至少成為19世紀20年代）語言學資助項目的一個重要來源，如大眾汽車公司基金會和漢斯瀕危語言項目（HRELP）。最后,語料庫和少數(shù)民族語言復興是使語言學與社會相關的重要方法，并且在過去的幾年中，除了雙語教育研究外，少數(shù)民族語言瀕危比任何其他語言學方面的工作都得到了更多媒體的報道。奧斯汀的書或哈里森的流行專欄等也證明了這一趨勢,在這樣的環(huán)境中，人們要求學術機構對知識庫做出貢獻。[14]

少數(shù)民族瀕危語言和語言復興的三個主要原則可以用以下方式總結：語言消失、死亡或瀕危是可以測量的，并且越來越重要的是,它是可量化的。當后者的元素還沒有在語言學家中間產生共識時，對于許多語言學家來說，它就仍然是一個重要的焦點。

當羅賓斯和烏倫貝克出版《語言瀕?！芬粫鴷r，他們也強調了美洲、澳大利亞和亞洲的環(huán)境，但沒有提及歐洲、阿拉伯世界和非洲。[15]但是我們知道，關于少數(shù)民族瀕危語言學術辯論的出發(fā)點在拉丁美洲。1991年，一群在中美洲和墨西哥工作的語言學家在美國語言學會（lSA）年度會議上提出了他們認為的令人擔憂的問題：他們多年來一直在研究的語言在逐漸消失。美國語言學會會議論文被翻譯成一系列的短論文，標題為“瀕危語言”，并在第二年出版了《語言》一書。[16]

上述文章中提供了關于少數(shù)民族瀕危語言可以量化的觀點，并用大量的數(shù)據(jù)來說明目前語言的瀕危程度，這些關于語言瀕危的數(shù)據(jù)很多學術論文和媒體上仍然在使用。在討論關于語言學家應該做些什么來避免這種語言瀕危悲觀的未來之前，克勞斯認為，以現(xiàn)在語言瀕危的速度進行合理地計算，那么即將到來的世紀將會看到90%的人類語言消失。[17]這個過程，用一個生態(tài)的類比是完全恰當?shù)模腿鐒游锝绾椭参锝缤瑫r喪失多樣性一樣相互關聯(lián)。[16]克勞斯自己認為，“語言瀕?！边@個詞大概是起源于生物學的使用，并把瀕危鳥類和瀕危哺乳動物相類比于瀕危語言。為什么人們對這種相對溫和的威脅有更多的關注，而瀕危語言多樣性威脅的影響遠遠大于世界生物多樣性，為什么我們的語言學家比生物學家更安靜呢？[17]

三、少數(shù)民族語言復興與語言學

然而，語言學家所做的是把少數(shù)民族語言瀕危的工作變成一個領域，這個領域有共同的標簽，共同的參考文獻，并在其旗幟下把不同學科的專家學者們聯(lián)合起來進行研究。作為一個領域，它基于一種通過瀕危語言論述來構建的緊迫感，以及關于某些事情可以并且必須完成的觀點。南希在秘魯從事教育工作，她的大部分時間都花在了她的工作上，她認為我們的出發(fā)點是，土著語言的復興值得一做，不但是為了講這些語言的人，也為了想要了解這些語言編碼和表達方式的人。[18]

克雷格在1992年的《語言》系列論文中討論了尼加拉瓜的新桑地諾政府國家計劃解決土著問題，即社會和文化問題，她參與了“拉瑪語言文化項目”，一種在語言滅絕的過程中拯救語言的嘗試計劃。在有利的憲法環(huán)境下，項目本身被與之緊密聯(lián)系的社區(qū)成員協(xié)會和語言學家認為是成功的。如前所述，《語言》中的系列論文包括所有的瀕危語言元素，今天當人們談論語言復興時仍然會提到這些因素——最顯著的是瀕危本身的生物隱喻以及瀕危的數(shù)據(jù)和程度。后來，法國語言學家克勞德宣稱，每兩周就會失去一種語言。[19]問題的進一步戲劇化表現(xiàn)是，像迪克森這樣的語言學家呼吁語言學重點關注正在消失語言的語料庫——甚至把這當作每個有自尊心的語言學家的一項強制性任務。[20]

語言學家的工作有助于提高人們對隨著時間的積累發(fā)生的全球性問題的意識，換句話說，語言學家不僅僅引起了當?shù)嘏まD語言轉變的努力，而且通過一系列關于人類知識形式將隨著語言的消亡而消失的研究，引起了全世界的興趣和熱情。在對少數(shù)民族語言瀕危和語言復興的全面敘述中，最后的話語者是最重要的。最后的話語者的照片，比如，最后一位說曼島語的人在納爾和羅梅尼的《消失的聲音》中被使用。最后的話語者也成了媒體報道的焦點，就像在墨西哥的阿亞馬內諾語的最后兩名話語者一樣。這一事件在媒體上引起了很大的關注，引起了人們的注意甚至是報紙的嘲諷，如《衛(wèi)報》 《電報》 《英國每日郵報》。[21]彼得拉迪福吉德認為，語言的保存和維護是一個多層面的話題，有不同的意見是可能的。這些論文中所表達的觀點與許多負責任的語言學家所持的相反，也是很正常的。他補充說，與動物物種的比較是對我們的情感的吸引，不是我們的理由。因此，他認為語言學家們應該遠離政治。[22]

這里的中心觀點是圍繞一個中心問題展開的爭論:語言學家該怎么辦?客體本身既不受質疑也不存在爭議。哪種干預類型的討論在這個領域建立的時候就已經成為一個主要的問題？于此本文對其利弊展開了辯論。事實上，這是一場語言瀕危領域重要的、歸屬化的巨變，將辯論從客體轉移到與該對象的相互作用。這樣做的目的是為了把更多的語言學吸引在聚光燈下，同時奠定這個新成立領域沒有爭議的最基本原則。