關(guān)曉輝

(華南農(nóng)業(yè)大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院,廣東 廣州 510642)

明清時(shí)期佛山的神廟眾多,各種神誕廟會(huì)接連不斷,而只有北帝誕被列入國(guó)家祀典,成為佛山地區(qū)規(guī)格最高的廟會(huì)活動(dòng)。佛山祖廟北帝誕的主要內(nèi)容包括鄉(xiāng)人赴靈應(yīng)祠拜祭、北帝巡游、燒大爆、酬神演戲、祝壽開筵等。[1]其中,粵劇酬神演戲是整個(gè)儀式的高潮部分。據(jù)乾隆《佛山忠義志》的記載:“三月三日,北帝神誕,鄉(xiāng)人士赴靈應(yīng)祠肅拜。各坊結(jié)彩演劇,曰重三會(huì)。鼓吹數(shù)十部,喧騰十余里。”①[清]陳炎宗:《佛山忠義鄉(xiāng)志》,佛山市博物館藏線裝本,卷6,第4頁(yè)。在祖廟中演出酬神戲的場(chǎng)地是萬(wàn)福臺(tái),我們未必會(huì)留意,除了真實(shí)的戲臺(tái)外,這里還有建筑上專設(shè)的“另類戲臺(tái)”——廟宇屋脊上面粵劇題材的陶塑公仔②“公仔”是廣東粵語(yǔ)的說(shuō)法,通常指小玩偶。裝飾。酬神戲與瓦脊公仔是兩種不同形態(tài)的藝術(shù)(時(shí)間藝術(shù)、空間藝術(shù)),卻同樣以當(dāng)時(shí)坊間流行的粵劇折子戲?yàn)轭}材。從藝術(shù)人類學(xué)的角度來(lái)看,兩種藝術(shù)的功能都是敬神,其主體“觀眾”是北帝。不過(guò)從一些細(xì)節(jié)來(lái)看,它們又表現(xiàn)出對(duì)神祇以外的其他觀眾的格外關(guān)注,這當(dāng)中隱藏著何種訴求呢？本文將就這一問(wèn)題進(jìn)行探討。

一、北帝誕的粵劇酬神戲、戲臺(tái)與觀眾

酬神戲是指儀式期間民眾請(qǐng)戲班所表演的劇目,帶有強(qiáng)烈的宗教意識(shí)。北帝誕的粵劇酬神戲由當(dāng)?shù)氐氖孔寤I集資金聘請(qǐng)附近知名的戲班上臺(tái)演出,有的戲班來(lái)自佛山,有的來(lái)自廣州或港澳。根據(jù)申小紅所說(shuō),酬神演戲的劇目要對(duì)神明敬重,一般以四種戲?yàn)橹?忠孝節(jié)義的倫理戲,精忠報(bào)國(guó)的忠良戲,解民倒懸的清官戲,因果報(bào)應(yīng)的宗教戲。[2]佛山是廣東粵劇的發(fā)源地,這里出現(xiàn)最早的行會(huì)組織“瓊花會(huì)館”。佛山設(shè)有本地戲班藝伶排練、教習(xí)、切磋藝術(shù)的場(chǎng)地,還有專門停泊戲船的紅船碼頭。

英國(guó)人類學(xué)家華德英(Babara E.Ward)曾在香港研究粵劇,她指出,粵劇伶人的所有做手和臺(tái)步都和祭祀儀式有關(guān),有些傳統(tǒng)劇目本身就是祭神的戲。③華德英:《戲曲伶人的多重身份:傳統(tǒng)中國(guó)戲曲、藝術(shù)與儀式》,見《香港粵劇研究》下卷,香港:中國(guó)戲曲研究計(jì)劃,1990年,第45頁(yè)。北帝誕的粵劇酬神戲應(yīng)該屬于此列,它既是祭禮,又是戲劇。由于清代廣東各地的酬神演出不斷,一些粵劇酬神戲后來(lái)演變成粵劇例戲,如《祭白虎》《八仙賀壽》《跳加官》和《六國(guó)封相》等。其中《祭白虎》是佛山祖廟北帝誕中經(jīng)常上演的劇目。華德英曾目睹此劇的演出過(guò)程,她寫道:“觀眾正魚貫進(jìn)場(chǎng)。突然音樂師只用敲擊奏出一種獨(dú)特的節(jié)奏,一個(gè)黑面、黑須的男角由舞臺(tái)右方出臺(tái),他右手持著三尺長(zhǎng)棒,上面掛著一串燃著的爆竹……然后,在舞臺(tái)左方進(jìn)來(lái)了一個(gè)人,匍匐著,身穿一件緊身的黃色戲服,拖著一條長(zhǎng)尾巴,戴著一副獰笑的貓樣面具:白虎……神仙從山上下凡來(lái),擺出一個(gè)撲擊的姿勢(shì),雙方撲前扭打,直至黑臉的角色戰(zhàn)勝了白虎,騎著它平臥的身軀,然后用一條類似馬勒的金屬鏈套著它的口?！?華德英:《戲曲伶人的多重身份:傳統(tǒng)中國(guó)戲曲、藝術(shù)與儀式》,見《香港粵劇研究》下卷,香港:中國(guó)戲曲研究計(jì)劃,1990年,第46頁(yè)?！鞍谆ⅰ笔侵袊?guó)民間信仰中的一個(gè)兇星,降伏白虎的是玄壇趙公明,也稱“武財(cái)神”,這出戲具有驅(qū)邪和慶祝神誕的象征性,表達(dá)佛山民眾酬謝北帝的意圖。

酬神戲的演出離不開戲臺(tái)。祖廟的萬(wàn)福臺(tái)初建于清順治十五年(1685),是廣東省內(nèi)現(xiàn)存建造年代較早的戲臺(tái)。它不僅在北帝誕中發(fā)揮作用,還推動(dòng)了廣東粵劇的發(fā)展,這是因?yàn)槊磕昶甙嗽路葜槿且粠У膽虬鄷?huì)集中于佛山組班,組班后首臺(tái)戲一定要在萬(wàn)福臺(tái)獻(xiàn)演,得到神靈庇佑才能到其他地方表演。萬(wàn)福臺(tái)坐落于祖廟主建筑群的南北縱軸線上——處于建筑群最南方,臺(tái)前有一片空地,再往北是靈應(yīng)牌坊、錦香池、靈應(yīng)祠與慶真樓(圖1)。靈應(yīng)牌坊、兩側(cè)廊房和戲臺(tái)構(gòu)筑起一個(gè)完整的四圍空間,形成封閉式的觀演環(huán)境。臺(tái)前空地與廊房,可以容納大批陪伴北帝看戲的觀眾。這樣觀演群體分為兩部分——靈應(yīng)祠中的北帝為主體；空地與兩側(cè)廊房中的群眾為陪襯(圖2)。酬神戲的觀眾主次分明,也符合禮制的要求。

圖1 民國(guó)《佛山忠義鄉(xiāng)志》祖廟平面圖

圖2 萬(wàn)福臺(tái)

近20年來(lái),學(xué)者們注意到粵劇(包括粵劇酬神戲)“觀眾”的問(wèn)題。最有代表性的是香港中文大學(xué)教授陳守仁,他認(rèn)為“表演場(chǎng)合”是由六點(diǎn)“場(chǎng)合元素”構(gòu)成:其一,演出地點(diǎn)之環(huán)境；其二,演出場(chǎng)地之物質(zhì)結(jié)構(gòu)；其三,演出者與觀眾之劃分；其四,在演出進(jìn)行中之其他活動(dòng)；其五,觀眾的口味及期望；其六,觀眾的行為模式。[3]容世誠(chéng)其后在這六點(diǎn)以外,增加“演出目的與功能”一項(xiàng),并強(qiáng)調(diào)演出場(chǎng)地、儀式目的、劇目意義及其演出方式的交互關(guān)系。[4]兩位學(xué)者都嘗試采用民族音樂學(xué)和人類學(xué)的研究方法,分析戲劇與場(chǎng)地、環(huán)境、觀眾的關(guān)系。在這里,過(guò)去戲曲研究者不十分關(guān)注的范疇(場(chǎng)地、觀眾),被提到非常重要的層次,甚至成為研究的重點(diǎn)。

戲曲史學(xué)者林智莉在她的博士論文中提出,明代戲臺(tái)在元代戲臺(tái)的基礎(chǔ)上繼續(xù)改革,其中一個(gè)重要方向是針對(duì)觀眾看戲的需要做出了三大方向的調(diào)整:其一,戲臺(tái)平面由正方形變成長(zhǎng)方形,臺(tái)口通寬由一間擴(kuò)為三間,可彌補(bǔ)四面觀到三面觀或一面觀所縮減的觀眾席；其二,廟宇山門上方建戲臺(tái),臺(tái)基下留有一門供行人進(jìn)出；其三,二層樓戲臺(tái)的出現(xiàn)。[5]佛山祖廟萬(wàn)福臺(tái)建于清代,形制為明式,盡管其建造主要目的是演出酬神戲給北帝觀看,然而從它的形制、觀眾席的安排、空間和規(guī)模來(lái)看,神祇以外的“觀眾”也得到了妥善的照顧,娛人的性質(zhì)已大大加強(qiáng)。

二、祖廟屋脊公仔和粵劇酬神戲的關(guān)系:手法、題材和觀者

酬神戲的場(chǎng)面熱鬧高興,音樂、表演、戲服和戲臺(tái)等元素使其具備高度的觀賞性。祖廟北帝誕的粵劇酬神甚至帶有奢侈之風(fēng),如《佛山忠義鄉(xiāng)志》的記載:“北帝誕各坊建火清醮,以答神貺。務(wù)極華侈,互相夸尚……集伶人百余,分作十余隊(duì),與掂香捧物者相間而行,璀璨奪目,弦管紛咽。復(fù)飾采童數(shù)架,以隨其后,金鼓震動(dòng),艷麗照人,所費(fèi)蓋不貲矣！”*[清]陳炎宗:《佛山忠義鄉(xiāng)志》,佛山市博物館藏線裝本,卷6,第15頁(yè)。這種場(chǎng)面無(wú)疑給觀眾帶來(lái)強(qiáng)烈的震撼。然而酬神戲一年只會(huì)出演幾次,平日民眾如何感受演戲的盛況呢？答案在祖廟建筑的屋脊之上。以粵劇酬神戲?yàn)轭}材的“屋脊公仔”——清代中葉石灣生產(chǎn)的陶制人物雕像——分布于建筑的正脊、看脊、垂脊之上。它們鑲嵌于陶板上,通常一塊陶板表現(xiàn)一個(gè)主題或故事,可以安排十幾至二十個(gè)人物。從藝術(shù)形式來(lái)看,屋脊公仔屬于高浮雕,兼具圓雕和繪畫的特征,既有雕塑的立體感,又能發(fā)揮繪畫在構(gòu)圖、題材上的優(yōu)勢(shì)(圖3)。

圖3 佛山祖廟前殿西廊看脊

制作屋脊公仔的師傅通常要先做出人體構(gòu)架,再根據(jù)粵劇人物設(shè)定捏制出著衣后的輪廓,然后捏塑出不同的頭冠和衣飾,最后添加背景。所有細(xì)節(jié)都是一塊塊黏貼上去的,工序繁多。屋脊公仔的面相還有較強(qiáng)的戲劇臉譜元素,在行業(yè)間有流傳已久的口訣:“文長(zhǎng)武短,英雄無(wú)頸,美人無(wú)肩,英雄人物需要身材高大,國(guó)字口面,五官端正,輪廓分明；文人秀士眉高額廣,印堂寬闊,天庭飽滿,顴插天蒼；而反面丑角人物則頭尖額窄,卷毛勾鼻,面青唇薄,腦后見腮?！盵6]公仔的“臉譜化”面相使它們的身份和性格更為鮮明,即使在高處的屋頂也能被觀者辨認(rèn)出來(lái)。

由于陶板的尺寸有限,制作屋脊公仔的師傅無(wú)法表現(xiàn)整本戲,而只能選取其中一幕。他們通常會(huì)選擇最有代表性的一幕,這在戲曲中稱為“折子戲”——整本戲里中相對(duì)完整、耐看的一折或精華片段,集中交代劇中人物的背景、關(guān)系、經(jīng)歷、情感等。根據(jù)劉菲菲所言,現(xiàn)存的清光緒年間的嶺南陶塑瓦脊大量采用粵劇故事題材,也為粵劇與嶺南瓦脊公仔相互滲透提供了佐證,可以窺視出粵劇藝術(shù)與石灣陶塑創(chuàng)作思想上的一脈相承。[7]將佛山祖廟屋脊公仔的所在位置和題材進(jìn)行整理,結(jié)果如表1:

表1 佛山祖廟屋脊公仔所在位置與主要題材

依據(jù)表1的內(nèi)容我們看到,屋脊公仔的題材主要分為兩大類:(一)民間神話傳說(shuō)如“牛郎織女”“天官賜?！薄鞍讼蛇^(guò)?！保?二)長(zhǎng)篇演義小說(shuō)故事如《封神演義》的“姜子牙封神”“哪吒鬧東?！?圖4),《三國(guó)演義》的“舌戰(zhàn)群儒”“甘露寺看新郎”,《楊家將演義》的“穆桂英掛帥”。這些題材都是家喻戶曉的,有一些寄托民眾的美好愿望,有一些則反映民眾重忠義、崇英雄的價(jià)值取向。

圖4 哪吒鬧東海(前殿西廊看脊)

清代文獻(xiàn)資料并無(wú)記載祖廟北帝誕的酬神戲劇目,因此我們只能夠通過(guò)現(xiàn)代的研究進(jìn)行了解。據(jù)申小紅研究,(佛山祖廟)北帝誕常演出的劇目有《八仙賀壽》《六國(guó)大封相》《跳加官》《天妃送子》等數(shù)十部。[8]將屋脊公仔和酬神戲的題材進(jìn)行對(duì)比,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)它們不盡相同,卻非常接近。根據(jù)筆者的分析,屋脊公仔和酬神戲的題材有如下共通點(diǎn):第一,它們都以人神溝通作為主題,向神靈傳達(dá)民間的美好愿望,如屋脊公仔的“牛郎織女”“天官賜?！焙统晟駪虻摹疤庸佟薄疤戾妥印保坏诙?它們都包含人物眾多的場(chǎng)景,以達(dá)到場(chǎng)面熱鬧的效果,如屋脊公仔的“八仙過(guò)?！薄吧鄳?zhàn)群儒”和酬神戲的“八仙賀壽”“六國(guó)大封相”。

還有一點(diǎn)值得留意。屋脊公仔處于高高在上的廟宇屋頂,觀者必須仰頭觀看,這與他們?cè)谌f(wàn)福臺(tái)前必須仰頭觀演類似,保持對(duì)神的敬畏。不過(guò),當(dāng)觀者仰視屋脊公仔時(shí),會(huì)感受到自己與它們有眼神交流,仿佛在自然地相互對(duì)望。為了達(dá)到這種觀賞效果,師傅會(huì)將所有人物、動(dòng)物、背景的亭臺(tái)樓閣等向前傾斜。在釉色方面,石灣陶塑以藍(lán)、綠、黃褐為主,使觀者在藍(lán)天的襯托下仰視它們時(shí),在視覺上也感覺舒適和諧。

三、結(jié)論

無(wú)論粵劇酬神戲還是祖廟屋脊公仔,主要功能是表達(dá)民眾對(duì)神祇的崇拜,但是這些本來(lái)以酬神為主的戲曲與圖像,在一些細(xì)節(jié)的安排上卻顯出對(duì)神祇以外的“觀眾”的格外關(guān)注。例如,酬神戲的劇目和屋脊公仔的題材都是坊間百姓所熟悉和喜愛的折子戲,戲臺(tái)形制和觀眾席的設(shè)計(jì)考慮到觀眾的觀賞需求,屋脊公仔的造型、位置、釉色經(jīng)特別調(diào)校以滿足觀者的視覺舒適性。此外,無(wú)論是制作屋脊公仔或演出酬神戲的戲班,都是該行業(yè)內(nèi)最具名氣之人。這一切都證明,兩種藝術(shù)在敬神之余,還有強(qiáng)烈的感染民眾的訴求。

[1] 黃曉蕙.論佛山祖廟北帝誕祭祀儀式及其價(jià)值功能[J].佛山科學(xué)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2006(3):53-62.

[2] 申小紅.從“春秋諭祭”到民間“醮儀”:明清佛山北帝祭祀儀式探析[J].文化學(xué)刊,2002(1):120-127.

[3] 陳守仁.從即興延長(zhǎng)看粵劇演出風(fēng)格與場(chǎng)合的關(guān)系[G]//香港中文大學(xué)中國(guó)音樂資料館,香港民族音樂研究會(huì).中國(guó)音樂學(xué)國(guó)際研討會(huì)論文集.濟(jì)南:山東教育出版社.1990:7.

[4] 容世誠(chéng).戲曲人類學(xué)初探——儀式、劇場(chǎng)與社群[M].桂林:廣西師范大學(xué)出版社.2003:10.

[5] 林智莉.明代宗教戲劇研究[D].臺(tái)灣政治大學(xué).2006.

[6] 朱裕平.清末民初的石灣陶塑[J].上海工藝美術(shù),1999(2):9-11.

[7] 劉菲菲.嶺南傳統(tǒng)瓦脊公仔的粵劇特征研究[J].裝飾.2017(4):112-114.

[8] 申小紅.明清佛山廟會(huì)的酬神戲——以佛山祖廟北帝誕廟會(huì)為考察中心[J].五邑大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2012,14(1):12-15.