目前所知的出土簡牘中，有大量與祭祀有關(guān)的記錄，其用語很是復雜，或謂之“祭”“祀”“祠”“禱”，或謂之“祭祀”“禱祠”“祠祀”。簡文中這些不同的語詞用法，其內(nèi)涵差別何在？學界已有所討論，*劉彬徽等：《包山二號楚墓簡版釋文與考釋》，收入湖北省荊沙鐵路考古隊《包山楚簡》，北京：文物出版社，1991年。陳偉：《包山楚簡初探》，武漢：武漢大學出版社，1996年。相關(guān)學術(shù)前史，參馮華：《卜筮簡研究綜述》，《中國史研究動態(tài)》2012年第2期。但并未形成一致意見。有學者甚至認為，使用“祭”字的篇章，基本上屬于楚文化系統(tǒng)；使用“祠”的篇章，基本屬于秦文化系統(tǒng)。這正與楚文化重巫鬼、尚淫祀，秦文化重功利、輕仁義的特點相對應(yīng)。*何雙全：《天水放馬灘秦簡綜述》，《文物》1989年第2期。林劍鳴：《〈睡〉簡與〈放〉簡〈日書〉比較研究》，《文博》1993年第5期。宋艷萍：《從秦簡所見“祭”與“祠”窺析秦代地域文化——里耶秦簡“祠先農(nóng)”簡引發(fā)的思考》，中國社會科學院考古研究所等編：《里耶古城、秦簡與秦文化研究——中國里耶古城、秦簡與秦文化國際學術(shù)研討會論文集》，北京：科學出版社，2009年，第201-209頁。我們認為，這些用詞的差異至少涉及三個問題：一是上古巫術(shù)宗教的性質(zhì)，二是秦楚文化的差異，三是卜筮祭禱簡的性質(zhì)和命名。*馮華：《卜筮簡研究綜述》，《中國史研究動態(tài)》2012年第2期。因此，不能不有所辨析。

一、祭、祀和祭祀

有關(guān)“祭”的記錄很多，在楚、秦簡牘中均有所見，無法盡述，略舉幾例，釋文均從寬式：

舉禱于殤、東陵連囂子發(fā)，肥冢，蒿祭之?！?25】(包山M2楚簡)*陳偉等：《楚地出土戰(zhàn)國簡冊(十四種)》，北京：經(jīng)濟科學出版社，2009年。以下引用楚簡均出自該書，不另具注，僅標簡號。

聲王、悼王、東宅公，各特牛，饋祭之。速祭公主，冢豕，酒食 【110】(望山M1楚簡)

祭喪，甲戌、己巳內(nèi)齋?！?37】(望山M1楚簡)

利以祭門、行，除疾。以祭、大事、聚眾，必或亂之?！?8】(九店M56楚簡)

居祭室之后。垑于東北之北，安?！?9】(九店M56楚簡)

壬午之日祭昭王【甲三161】(葛陵M1楚簡)

擇日于八月脠祭競平王，以逾至文君，占之：吉。既敘之。【甲三201】(葛陵M1楚簡)

擇良日遠夕之月，享祭惠公。(天星觀M1楚簡)*本文所引天星觀M1楚簡均來自晏昌貴《天星觀卜筮祭禱簡釋文輯?！罚d丁四新主編：《楚地出土簡帛文獻思想研究(二)》，武漢：湖北教育出版社，2004年。收入氏著《簡帛數(shù)術(shù)與歷史地理論集》，北京：商務(wù)印書館，2010年，第126-155頁。

享祭惠公特豢。(天星觀M1楚簡)

交日，利以實事。鑿井，吉。以祭門行、行水，吉。【4貳】(睡虎地M11秦簡《日書》甲種)*武漢大學中簡帛研究中心等編：《秦簡牘合集》(釋文注釋修訂本)，武漢：武漢大學出版社，2016年。以下引云夢睡虎地秦簡、放馬灘秦簡均參照此本，僅標簡號，不另具注。

復秀之日，利以乘車、冠、帶劍、制衣裳、祭、作大事、嫁子，皆可，吉?！?5壹】(睡虎地M11秦簡《日書》乙種)

一日是謂奮光，祭有斗敗者，亡人曰……【286】(江陵王家臺M15秦簡)*王明欽：《王家臺秦墓竹簡概述》，載艾蘭、邢文編：《新出簡帛研究：新出簡帛國際學術(shù)研討會論文集》，北京：文物出版社，2004年，第26-49頁。以下引該文，只標簡號，不另具注。

以上辭例說明，“祭”的對象，既有人鬼(如昭王、王孫厭、子西君、惠公)，也有“五祀”(如門、行)等地祇，“祭”的方式有饋祭、蒿祭、享祭、嘗祭等。

在楚簡和秦簡中，單獨用“祀”的辭例并不多，例如：郭店楚簡《成之聞之》有“是故君子慎六位以祀天?！?9、40】”其中的“祀”字是否當釋作此，還存在不同意見，*李學勤、陳偉釋作“已”，分別讀作“以”和“似”，顏世鉉讀作“翼”，參《楚地出土戰(zhàn)國簡冊(十四種)》，第211頁。另，參武漢大學簡帛研究中心、荊門市博物館編著：《楚地出土戰(zhàn)國簡冊合集(一)》，北京：文物出版社，2011年，第86頁。而且《成之聞之》屬于儒家倫理篇什，與具體的宗教行為無關(guān)。而“祭祀”合用的簡文辭例，則很常見，例如：

善建者不拔，善者不脫，子孫以其祭祀不乇?！?6】(郭店《老子》乙篇)

祭祀之禮必有夫齊齊之敬?！?6】(郭店楚簡《性自命出》)

凡建日，大吉，利以娶妻、祭祀、筑室、立社稷、帶劍、冠。【13 貳】(九店M56楚簡《日書》)

凡坐日，無為而可，如以祭祀，必有三□?！?9 貳】(九店M56楚簡《日書》)

陰日，利以家室。祭祀、嫁子、娶婦、入材，大吉。以見君上，數(shù)達，無咎?！?貳】(睡虎地M11秦簡《日書》甲種)

外陰日，利以祭祀。作事、入材，皆吉。不可以之野外?！?0貳】(睡虎地M11秦簡《日書》甲種)

凡祭祀之兇日：甲寅、庚寅、丙寅、戊……【286】(江陵王家臺M15秦簡)

《說文·示部》：“祭，祭祀也?！蓖坑终f，“祀，祭無已也。”祭與祀可以互訓。“祀”古文寫作“禩”?！凹漓搿痹趥魇牢墨I中十分常見，《周禮·太宰》“以八則治都鄙”：“一曰祭祀，以馭其神。”鄭玄注：“祭祀，其先君、社稷、五祀?！奔漓氲膶ο蟀ㄌ焐?、人鬼、地祇和五祀等。祭祀屬于吉禮，屬于常祭，有其常制：一是有固定的地點，祭人鬼祖先在宗廟之中，根據(jù)身份差異，祖廟的廟數(shù)有多少之差，祭天、地、山川等則有專廟。二是有固定的時間，據(jù)說上古先王對祖先實行“日祭、月享、時類、歲祀”，*《國語·楚語下》。一般來說，有四時之祭，還有三年一祫、五年一禘的合祭。*“三年一祫，五年一禘”為鄭玄之說，其實歷代禮家對此異議很多。說詳錢玄：《三禮通論》，南京：南京師范大學出版社，1996年，第461-487頁。。三是有尸，先秦的祭祀，無論其對象是祖先人鬼，還是天地五祀，“祭必有尸”，即由孫輩扮演代為受祭。*《禮記·曾子問》《禮記·坊記》。《周禮·掌次》：“凡祭祀，張其旅幕，張尸次?！辟Z疏：“諸祭皆有尸?！?《月令》“其祀戶，祭先脾”下鄭注：“凡祭五祀於廟，用特牲，有主有尸。”只有祭社之禮。

二、禱、祠和禱祠

舉禱于昭王大牢，樂之，百，貢?！疽叶?】(葛陵M1楚簡)

舉禱行一白犬。(天星觀M1楚簡)

賽禱卓公訓至惠公，大牢樂之(天星觀M1楚簡)

類似辭例太多，茲不贅舉。我們曾經(jīng)指出，舉禱是指楚人以殺牲盛饌的舉食之禮來祭禱鬼神，簡而言之，就是給鬼神進貢肉食之飯。所禱的對象相當廣泛，既包括天神(如太、司命)、地祇(如社、后土、宮地主、地主、五山、危山、二天子、大水)，也包括祖先人鬼(如三楚先、楚王、各墓主的親父母和直系親祖、夭殤、荊亡、夏亡等)，還有五祀和其他神靈(如巫或、私巫、方位神)。*楊華：《說“舉禱”：兼論楚人貞禱的時間頻率》，《傳統(tǒng)中國研究集刊》第三輯，上海：上海人民出版社，2007年，第70-87頁；收入拙著《古禮新研》，北京：商務(wù)印書館，2012年，第167-198頁。

先農(nóng)：以臘日，令女子之市買牛胙、市酒。過街，即行拜，言曰：“人皆祠泰父，我獨祠【347】先農(nóng)?！钡絿锵?，……言囷下曰：“某為【351】農(nóng)夫畜，農(nóng)夫茍如囗囗，歲歸其禱。”即斬豚耳，與腏以并涂囷廥下。恒【352】以臘日塞(賽)禱如故。【353】

《說文·示部》：“禱，告事求福也?！彼c常規(guī)的祭祀不同，是因事而起的宗教活動。起禱的原因，或是疾病，或是戰(zhàn)爭，或是追求榮華富貴。在包山楚簡中，墓主邵陀的求禱緣由以疾病為主，另外還包括“有咎”“有戚躬身”“有祟現(xiàn)”“爵位遲踐”等?！俄n非子·外儲說右上》記載，秦襄王生病，“百姓為之禱病，愈，殺牛塞禱”?！赌印ぬ柫睢酚涊d，“寇去事已，塞禱”，顯然戰(zhàn)前戰(zhàn)后都有禱。

所謂“告事求?！?，指禱的儀式重點是以口頭形式向神靈求福。這必然聯(lián)系到“告”和“?！??！吨芏Y·大祝》“掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞”。這六種祝(順祝、年祝、吉祝、化祝、瑞祝、筴祝)，賈疏謂“皆是祈禱之事，皆有辭說以告神”，實際上就是六種祝告的類型或場合，所用的祝辭也不同。葛陵M1楚簡中多種“告”的記錄，有些明顯就屬于口頭祝文的禱辭，例如：

為賢子郛果告大司城【零102、59】

告大司城【零235、545】

擇之牢中，晉囗為酓相之昭告大【乙四134】

其中有“昭告”“哀告”“果(祼，灌)告”等幾種形式，均是禱的類型。實際上，在新蔡葛陵楚簡中，至少有4支簡文提到了“祝禱”，如：“祝昃禱之” 【甲三159-1】、“祝禱于××”【零243、零439、零533】。*參楊華：《新蔡祭禱簡中的兩個問題》，《簡帛》第二輯，上海：上海古籍出版社，2007年，第357-370頁。

至于“祠”，在出土文獻中很是常見，確如有學者所言，以秦人使用為多。例如：

祠室中日……祠戶日……祠門日……祠行日……祠灶日……，祠五祀日，丙丁灶，戊己內(nèi)中土，乙戶，壬癸行、庚辛□?！?2貳-40貳】(睡虎地M11秦簡《日書》乙種)

亢，祠、為門、行，吉。【69壹】(睡虎地M11秦簡《日書》甲種)

祠父母良日，乙丑、乙亥、丁丑亥、辛丑、癸亥，不出三月有大得，三乃五?！?8貳】(睡虎地M11秦簡《日書》甲種)

丙家即有祠，召甲等，甲等不肯來，亦未嘗召丙飲。里即有祠，丙與里人及甲等會飲食，皆莫肯與丙共杯器?！?2-93】(睡虎地M11秦簡《封診式》)

凡行，祠常行道右……【143】行祠：祠常行，甲辰、甲申、庚申、壬辰、壬申，吉。

毋以丙、丁、戊、壬……【144】行行祠：行祠，東南行，祠道左；西北行，祠道右。其號曰：常行，合三土皇，耐為四席。席餟其后，亦席三餟。其?！?45】曰：“無王事，唯福是司，勉飲食，多投福。”【146】(睡虎地M11秦簡《日書》乙種)

祠：祠親，乙丑吉。祠室，己卯、戊辰、戊寅，吉。【148】(睡虎地M11秦簡《日書》乙種)

凡七畜，以五卯祠之，必有得也。其入神行，歲再祠之，吉?！举EⅤ1】(江陵岳山秦簡《日書》)*陳偉主編：《秦簡牘合集(叁)》，武漢：武漢大學出版社，2016年。以下引用此書，只標簡號，不另具注。

祠日：巫感乙巳死，勿以祠巫。巫龍：丙申、丁酉、己丑、己亥、戊戌?！疽饥鳌刻锎笕硕『ニ溃鹨造糁??！疽饥快舸蟾噶既眨杭汉?、癸亥、辛丑?！举EⅠ】祠門良日：甲申、辰、乙丑、亥、酉、丁酉。忌：丙?！举EⅡ】祠灶良日：乙丑、酉、未、己丑、酉、癸丑、甲辰。忌：辛、壬?！举EⅢ】(江陵岳山秦簡《日書》)

門忌：乙、辛、戊。宿值胃、氐，不可開門竇及祠?！?3貳】(放馬灘秦簡《日書》乙種)*陳偉主編：《秦簡牘合集(肆)》，武漢：武漢大學出版社，2016年。以下引用此書，只標簡號，不另具注。

三月庚辛，六月壬癸，九月乙甲，十二月丙丁，不可興垣、蓋屋、上材、為祠、大會，兇?！?4 壹】(放馬灘秦簡《日書》乙種)

文獻中關(guān)于“祠”的意解，至少有兩種。第一種，指時祭中的春天之祭。例如，《爾雅·釋天》：“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，冬祭曰蒸?！庇秩?，《公羊傳·桓公八年》：“春曰祠，夏曰礿，秋曰嘗，冬曰烝?！?關(guān)于四季的祭祀之名，有不同說法，例如《禮記·祭統(tǒng)》謂：“凡祭有四時：春祭曰礿，夏祭曰禘，秋祭曰嘗，冬祭曰烝?！薄锻踔啤穭t說：“天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。”這類祠不是本文討論的重點。

第二種，指報賽之祭。《周禮》鄭注和賈疏多處指出，禱是因事求神，而祠則是得福后報祭：

《周禮·天官·女?！罚骸芭Ｕ仆鹾笾畠?nèi)祭祀，凡內(nèi)禱祠之事?！编嵶ⅲ骸岸\，疾病求瘳。祠，報福。”

《周禮·春官·甸人》：“甸人讀禱……國有大故、天災(zāi)，彌祀社稷，禱祠?！编嵶ⅲ骸氨殪肷琊⒓爸T所禱，既則祠之以報焉?！辟Z疏：“始為曰禱，得求則祠，故以報賽解祠?！?/p>

《周禮·春官·小祝》：“掌小祭祀，將事侯禳禱祠之祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌災(zāi)兵，遠罪疾。”賈疏：“求福謂之禱，報賽謂之祠，皆有祝號。故總謂之禱祠之祝號?！?/p>

總之，為了避免風旱、災(zāi)后、罪疾等惡事，先行禱祝，所行禱的目的實現(xiàn)之后，加以還愿行祭。這種祭祀活動，稱為祠。正如《女?！焚Z疏所說，“禱祠又是非常之祭”。在這種意義上，祠與賽禱差不多。秦朝統(tǒng)一后，廣祭天下名山大川，對濟水和淮水實行一年三祠，除了春天解凍、秋天結(jié)冰時的二次祭外，另外一次便是“冬賽禱祠”。*《史記》卷28《封禪書》。

關(guān)于“祠”字的本義，《說文》說：“品物少，多文詞也?！北砻黛舻淖诮袒顒又饕揽空Z言，而不以貢物為重。聯(lián)系到前文所述“禱”的本義是“告事求福”，其儀式重點在于“告”，即以口頭向神靈求福，這與“祠”的本義相近。

正因為禱與祠都是通過口頭語詞實現(xiàn)的求神儀式，所以傳世文獻中往往二字聯(lián)用，稱作“禱祠”，例如《禮記·檀弓下》：“復，盡愛之道也，有禱祠之心焉?！薄吨芏Y·小宗伯》：“大災(zāi)，及執(zhí)事禱祠于上下神示。”在出土文獻中，也常常提到“禱祠”，例如：

陽日，百事順成，邦君得年，小夫四成，以為上下之禱祠，[鬼]神饗之，乃盈其志。【26】(九店M56楚簡《日書》)

凡吉日，利以祭祀、禱祠?！?1】(九店M56楚簡《日書》)

殺日，勿以殺六畜，不可以【100壹】娶婦、嫁女、禱祠、出貨?！?01壹】(云夢睡虎地M11秦簡《日書》甲種)

□□禱祠，靡有[咎]?！疽宜?3】(葛陵新蔡楚簡)

殺日，勿以殺六畜，不可以娶婦、嫁女、禱祠、出貨?！?00壹-101壹】

如上所言，因為禱和祠，都與口祝的儀式有關(guān)，所以，簡文中又有“祝祠”一詞，例如放馬灘秦簡《日書》甲種：“平日，可娶妻，祝祠，賜客，可以入黔首，作事吉?！?6壹】類似的辭例至少出現(xiàn)3次。

三、祭祀與禱祠的區(qū)別

在傳世文獻中，祭祀與禱祠是兩種不同的宗教行為。禮書在記載宗教官吏的職官分職和行為分類時，對二者有嚴格區(qū)分：

國有大故，則令禱祠，反命。祭亦如之。(《周禮·春官·家宗人》)

女祝掌王后之內(nèi)祭祀，凡內(nèi)禱祠之事。(《周禮·天官·女祝》)

掌勝國邑之社稷之祝號，以祭祀禱祠焉。(《周禮·春官·喪?！?

宦學事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行；禱祠、祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。(《禮記·曲禮上》)

在出土文獻中，也有類似區(qū)分。例如，九店楚簡《日書》中，祭祀與禱祠是并列書寫的兩類：“凡吉日，利以祭祀、禱祠。凡不吉日，利以見王公與貴人，利以取貨于人之所?！薄?1】那么，祭祀與禱祠的區(qū)別究竟何在呢？

第一，如前文所述，祭祀是正祭，為四時常祭；而禱祠則是“非常之祭”，是因事起祭的臨時行為?！秵首！焚Z疏謂：“祭祀，謂春秋正祭。禱祠，謂國有故，祈請求福曰禱，得福報賽曰祠?！睆泥嵶⒌劫Z疏，皆同是說，元代吳澄注也指出：“禱祠者，因事之祭；祭祀者，常事之祭?！?/p>

第二，如前所述，禱是為了解除災(zāi)難，它在祠之前舉行，而祠則在得償所愿之后舉行，是對禱的還愿之祭?！吨芏Y·大?！罚骸皣写蠊省⑻鞛?zāi)，彌祀社稷，禱祠。”鄭注：“遍祀社稷及諸所禱，既則祠之以報焉?！薄吨芏Y·家宗人》：“國有大故，則令禱祠，反命。祭亦如之?！编嵭ⅲ骸耙酝趺疃\祠，歸白王；于獲福，又以王命令祭之，還又反命?！币馑际钦f，當遇到天災(zāi)、病疫、兵燹等災(zāi)難時，周王命令宗人之官去行祈禱之禮，宗人回來向周王復命；當所祈禱之事得以實現(xiàn)，宗人又受王之命，再次去行還愿的祭禮，禮畢再次回來向周王復命。

第三，因為祭祀是常祭，禱祠則是散祭，所以后者的禮制規(guī)格要低于前者?！抖Y記·祭法》是一篇記載從虞舜到周代“祀群神之數(shù)”的文獻，文獻將從天子、諸侯到大夫、嫡士、庶人的廟制、祭祀頻率做了詳細的等級規(guī)定：

王立七廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉，祭之；無禱乃止，去墠曰鬼。諸侯立五廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。去祖為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉，祭之；無禱，乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。嫡士二廟一壇，曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止。顯考無廟，有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟，曰考廟，王考無廟而祭之，去王考為鬼。庶士、庶人無廟，死曰鬼。

正式的廟祭，天子有七級(祖考廟、顯考廟、皇考廟、王考廟、考廟、二祧)，諸侯有五級(祖考廟、顯考廟、皇考廟、王考廟、考廟)、大夫有三級(皇考廟、王考廟，考廟)、嫡士有二級(王考廟、考廟)。而對于更遠的親祖，屬于非正式的廟祭，只需立壇、立墠即可。立壇、立墠的目的是為了因事祈禱，具有臨時性，絕無常祭。天子有一壇一墠，諸侯有一壇一墠，大夫有二壇，嫡士只有一壇，其功能都是對不能立廟的遠祖祭祀的補充。

所謂壇，就是壘土而成的土臺(“起土為壇”)；而墠，就是平整土地(“除地曰墠”)。在壇上的祈禱規(guī)格，又高于在墠上的祈禱。關(guān)于為壇祈禱的儀節(jié)，《尚書·金滕》載之甚詳。武王克商次年，生病不豫，周公旦決定以身自代受災(zāi)(實際上是一種轉(zhuǎn)移巫術(shù))，向太王、王季、文王三位在天之靈祈禱，禱后將禱辭放在金滕之匱中。其儀式是：

公乃自以為功，為三壇同墠。為壇於南方，北面，周公立焉。植璧秉珪，乃告大王、王季、文王。史乃冊，祝曰：“惟爾元孫某，遘厲虐疾?！！?乃卜三龜，一習吉。啟籥見書，乃并是吉。……

《金滕》中“三壇同墠”是指在一塊鏟出的平地上，立了三個土臺。周公則另外立了一個土臺，面朝北向先王神靈祈告，具體的祝辭是通過祝官來誦讀的。這番儀式之后，再次占卜，果然得到吉兆。這個程序，與楚簡中的“占卜祟源→巫術(shù)攻解、祈禱神靈→再次占卜(習占)而獲得吉兆”的敘述格式完全相同。《金滕》中周公之禱所用的禮物是璧和珪，沒提到犧牲?！都婪ā房资枰舱f，壇、墠之禱“不得享嘗”。但實際上，上引包山M2等楚簡中的疾病之禱、求福之禱，既用玉器，也用到酒食和犧牲之類。有學者已經(jīng)指出，祭祀系指常祭，禱祠為“因祭”。包山M2墓主身份為大夫，其常祭用牲應(yīng)當為羊，但是由于簡文所載均為禱祠，所以他所用的祭品未受墓主身份限定，而是根據(jù)受祭者的身份、鬼神的需求、卜筮的變動性而導致祭品變化多樣，不過有時候也“因其常牲”，即移用了常祭的祭品。此外，包山M2的禱祠流程雖具有相對固定性，但在禱祠是否舉行、禱祠時間、禱祠動機、受祭者和祭品等方面，也具有變動性。*鄭雯馨：《祭祀類型視域中的包山楚簡禱祠祖先用物考》，“經(jīng)學史研究的回顧與展望：林慶彰榮退紀念”學術(shù)研討會論文，京都大學大學院，2015年8月20-21日。

祭祀與禱祠的根本區(qū)別，是功利與非功利?！抖Y記·禮器》總結(jié)說，“祭祀不祈”，所以不必追求時間提前，不必追求祭品高貴和犧牲肥美，祭祀也與婚嫁等嘉禮不存在時間沖突。鄭玄弟子趙商對此不解，鄭玄的解釋是：“祭祀常禮，以序孝敬之心，當專一其志而已。禱祈有為言之，主于求福，豈禮之常也？”*《禮記·禮器》“祭祀不祈”句下孔穎達《正義》引《鄭志》。祭祀之禮時辰定時、祭品定量、犧牲定品、儀式定制，其目的在于表達孝敬之心；而禱祠則不然，會因為所求福對象的變化，其祭品、犧牲、儀式各有變化，以求得福報為目的。

四、關(guān)于“卜筮祭禱簡”的命名

在望山M1、天星觀M1、包山M2、新蔡葛陵M1、秦家嘴M1、M13和M99等楚墓中，都出土有一類簡牘，記錄了墓主因疾病、求職等緣由而占卜，因占卜而禱祠的宗教行為。對此類簡牘的命名，學者意見不一。歸納起來，大致包括三種：*相關(guān)學術(shù)前史，參馮華：《卜筮簡研究綜述》，《中國史研究動態(tài)》2012年第2期。

第一種，稱為卜筮簡或占卜簡。曾憲通、裘錫圭、李家浩、李零、李學勤等學者主張，這類簡的主要內(nèi)容是占卜，應(yīng)是卜筮記錄。李零認為，包山楚簡中的禱祠活動，“只是兩次占卜中第二次占卜的內(nèi)容之一”，“是預卜中事”，“所以這類簡文最好還是叫‘占卜簡’，而不宜稱為‘禱祠簡’或‘卜筮祭禱記錄’”。*李零：《包山楚簡研究(占卜類)》，《中國典籍與文化論叢》，北京：中華書局，1993年。

第二種，稱為卜筮祭禱簡?！栋匠啞返恼碚吲砗圃凇栋匠埂房脊艌蟾嬷?，對該墓所出卜筮簡和祭禱簡分別做了介紹，稱之為“卜筮和祭禱竹簡”。*彭浩：《包山二號楚墓卜筮和祭禱竹簡的初步研究》，《包山楚墓》附錄二三，北京：文物出版社，1991年，第556-563頁。賈連敏在整理新蔡葛陵簡時，也稱之為“卜筮祭祀記錄”，并將其內(nèi)容分為三類：

第一種與包山楚簡中的卜筮祭禱類簡極為相似，主要為墓主人平夜君成生前的占卜祭禱記錄，占卜的內(nèi)容以求問病情為主。簡文格式亦與包山楚簡非常相似，由前辭、命辭、占辭等部分組成，據(jù)此可知墓主死前的疾病情況。第二種為“小臣成”(即平夜君成)自己的祈禱記錄，數(shù)量很少。這種簡較寬，字亦大。第三種，內(nèi)容較為單純，僅是與祭禱有關(guān)的記錄，不見占卜。*河南省文物考古研究所：《新蔡葛陵楚墓》，鄭州：大象出版社，2003年，第173頁。

宋華強研究新蔡葛陵簡時，沒有為之專門命名，而是在賈連敏的基礎(chǔ)上分類更細了，分作卜筮簡、祝禱簡、楚王命人祈福簡、祭禱文書簡等。*宋華強：《新蔡葛陵楚簡初探》，武漢：武漢大學出版社，2010年。彭浩在重新整理新蔡葛陵楚簡時，仍然稱之為“卜筮祭禱簡”，并基本沿用了賈連敏的三分法：“第一種是由貞人貞問一般事項和疾病，間有祭禱記錄，文辭、格式與包山楚簡相同或相近……第二種是平夜君成自禱記錄……第三種是專門的祭禱記錄。”*陳偉等：《楚地出土戰(zhàn)國簡冊(十四種)》，第395頁。主張用卜筮祭禱命名的還有工藤元男，他在其一系列文章中，都采用此名。*工藤元男：《包山楚簡“卜筮祭禱簡”的結(jié)構(gòu)與系統(tǒng)》，《東洋史研究》第59卷第4號，2001年；《平夜君成楚簡“卜筮祭禱簡”初探：戰(zhàn)國時代楚國的祭祀禮儀》，《長江流域文化研究所所報》第3號，2005年；《望山楚簡“卜筮祭禱簡”的基礎(chǔ)性研究》，福井文雅博士古稀、退職紀念論文集刊行會編：《亞州文化的思想與禮儀》，日本春秋社，2005年；《楚文化圈所見卜筮祭禱習俗：以上博楚簡〈柬大王泊旱〉為中心》，《簡帛》第一輯，上海：上海古籍出版社，2006年。晏昌貴和其他學者也采用此名。*晏昌貴：《巫鬼與淫祀：楚簡所見方術(shù)宗教考》，武漢：武漢大學出版社，2010年。

第三種，卜筮禱祠簡。陳偉認為，包山簡中有26件簡書可以稱為占卜簡或卜筮簡，另4件可稱為禱祠簡，所以應(yīng)合稱“卜筮禱祠簡”或“卜筮禱祠記錄”。*陳偉：《包山楚簡初探》，武漢：武漢大學出版社，1996年，第150-151頁。后來他在其他論著中也強調(diào)，九店M56楚簡中有“祭祀、禱祠”一語，說明楚人對祭祀(常規(guī)之祭)和禱祠(非常之事)是分開處理的，《周禮·女祝》等文獻中祭祀與禱祠也是分開敘述的(已見前引)，所以稱之為“卜筮禱祠記錄”比較妥當。*陳偉：《楚簡冊概論》，武漢：湖北教育出版社，2012年，第216-217頁。陳偉等：《楚地出土戰(zhàn)國簡冊(十四種)》，第91頁。

我們傾向于第二種意見。目前所見的這類楚簡中既有卜筮內(nèi)容，也有祭祀內(nèi)容，更有禱祠內(nèi)容，取其中任何一種名稱都不足以涵蓋全部。卜筮類內(nèi)容自不必說，如上所述，因事起禱、還愿而賽的禱祠類內(nèi)容也很明顯；關(guān)鍵是，楚簡中有沒有常規(guī)的四時祭祀類內(nèi)容？回答應(yīng)當是肯定的。理由是：

首先，我們曾經(jīng)指出，楚簡中存在歲貞和歲祀、秋貞和秋嘗、月貞和月饋，這些宗教活動都不是臨時性的散貞和散禱，而是時間固定的常貞和常禱，具有相當?shù)囊?guī)律性，可以與《楚語·國語》中的“日祭、月享、時類、歲祀”對應(yīng)。*楊華：《說舉禱：兼論楚人貞禱的時間頻率》，收入拙著《古禮新研》，第167-196頁。當然可以視同“祭祀”，而不是“禱祠”。

其次，在望山簡和新蔡簡中，都提到“內(nèi)齋”，并且有具體的日期。據(jù)此，學者們已經(jīng)推算出，楚人齋戒活動往往在舉行宗教儀式的前五天。大家一般將其與《禮記·祭義》等相關(guān)文獻中的祭祀禮儀相對應(yīng)，甚至認為楚簡“內(nèi)齋”即儒家祭禮的“致齋”，“野齋”即儒家祭禮“散齋”。*商承祚、顏世鉉、于成龍、邴尚白、徐文武等學者都對此問題有所研究，相關(guān)學術(shù)前史見楊華《楚簡中的“上下”和“內(nèi)外”：兼論楚人祭禮中的神靈分類問題》，《簡帛》第四輯，上海：上海古籍出版社，2009年，收入拙著《古禮新研》，第136-166頁。雖然與上古貴族散齋七日、致齋三日的禮制不能精確對應(yīng)，但這種思路無疑具有啟發(fā)性。

再次，包山M2中的4支所謂“祭禱簡”(第205、206、224、225號)，都標明“××為位，既禱致福”，并沒有列出“禱”的事由，即沒有占卜的敘、命、占、驗辭，而純粹記錄向神靈的貢獻之物?！盀槲弧币娪凇吨芏Y》的《小宗伯》《射人》、《禮記》的《喪服小記》《奔喪》諸篇，表示安排祭祀位次；“致?！币娪凇吨芏Y》的《膳夫》《都宗人》《祭仆》、《禮記·少儀》諸篇，表示分享或進獻祭禮中尸(祖先的扮演者)象征性地吃過的余肉，又稱之歸胙、歸脤。這些都是專門的祭禮用語，而不是臨時性的禱祠儀式。

所以，我們贊同邴尚白的概括，采用楚人固有的說法“祭祀、禱祠”，但二者可簡稱作“祭禱”，*邴尚白：《楚國卜筮祭禱簡研究》，碩士學位論文，暨南國際大學，1999年；《葛陵楚簡研究》，博士學位論文，臺灣大學，2004年，第192頁。再加上此類簡中占主要成份的卜筮內(nèi)容，合稱之為“卜筮祭禱簡”是比較合適的。

五、所謂楚人重“祭”與秦人重“祠”

若將楚秦簡牘中有關(guān)祭、禱的用辭，加以數(shù)量統(tǒng)計，可能會發(fā)現(xiàn)一些問題。宋艷萍統(tǒng)計了秦簡中的用辭規(guī)律，進而指出：

睡虎地秦簡《日書》出現(xiàn)“祭”的篇章，基本屬于楚文化系統(tǒng)?！⒌厍睾啞度諘分谐霈F(xiàn)“祭”這一名詞的篇章都與楚文化息息相關(guān)，而在睡虎地秦簡《日書》其他篇章中出現(xiàn)了大量的“祠”字……楚重“祭”而輕“祠”，秦重“祠”而輕“祭”。*宋艷萍：《從秦簡所見“祭”與“祠”窺析秦代地域文化——里耶秦簡“祠先農(nóng)”簡引發(fā)的思考》，見《里耶古城·秦簡與秦文化研究：中國里耶古城·秦簡與秦文化國際學術(shù)研討會論文集》，北京：科學出版社，2009年，第201-209頁，

為了檢驗這一判斷，我們將考古發(fā)掘的楚、秦簡牘重新做了一個初步統(tǒng)計(郭店楚簡屬于儒家書籍，無法判定其國別屬性，未予統(tǒng)計)。以下是一些基本數(shù)據(jù)：

出土文獻之祭名使用頻率統(tǒng)計表

由上表不難看出，秦簡中確實使用“祠”字最多。不過，楚簡中使用最多的，不是“祭”字，而是“禱”字。這是由秦、楚簡牘的性質(zhì)決定的。眾所周知，包山簡、望山簡和新蔡葛陵簡都是以“卜筮祭禱”為主要內(nèi)容的，而九店楚簡、睡虎地秦簡和放馬灘秦簡則以日書為主，真正可以互相比較的是后三種簡文。那么，楚簡慣用“祭”字、秦簡慣用“祠”字的規(guī)律，又說明了什么呢？宋文指出：

“祭”和“祠”，看似性質(zhì)相同，其實存在著差別，甚至代表著兩種不同的文化，即楚文化和秦文化。*宋艷萍：《從秦簡所見“祭”與“祠”窺析秦代地域文化——里耶秦簡“祠先農(nóng)”簡引發(fā)的思考》，見《里耶古城·秦簡與秦文化研究：中國里耶古城·秦簡與秦文化國際學術(shù)研討會論文集》，第201-209頁。

關(guān)于楚、秦簡牘與這兩種文化的關(guān)系，宋文基本繼承了何雙全、林劍鳴等學者的觀點：

如果說云夢睡虎地的《日書》反映楚重鬼神而輕政治，代表楚文化的面貌的話，那么天水放馬灘的《日書》則反映了秦重政治而輕鬼神，是純粹的秦文化的典籍。*何雙全：《天水放馬灘秦簡綜述》，《文物》1989年第2期。

《睡》簡有較多的禮制影響和較濃的神秘色彩，反映了楚文化的特點；《放》簡則相反，顯得質(zhì)樸而具體，因此少有禮制、道德以及鬼神的影響，反映了秦文化“重功利，輕仁義”的特點。*林劍鳴：《〈睡〉簡與〈放〉簡〈日書〉比較研究》，《文博》1993年第5期。

我們認為，從楚秦簡牘的用辭習慣，并不能得出以上結(jié)論。試說如下：

其一，如前文所論，“祭祀”重禮制，“禱祠”重功利，如果因為秦簡用“祠”字偏多而說明其功利性的話，那么，上表統(tǒng)計表明楚人用“禱”字明顯偏多，是否也是重功利的表現(xiàn)？因為禱與祠性質(zhì)相同，都是因事求禱、禱后還愿的宗教行為。

其二，楚人用“祭”字，與秦人之用“祠”，是時代變化所致的用詞習慣不同而已，不一定有深義可究。《爾雅·釋詁》：“禋、祀、祠、蒸、嘗、禴，祭也?！薄渡袝ひ劣枴罚骸耙烈粲谙韧??！薄夺屛摹罚骸办?，祭也?！边@幾個表示宗教行為的動詞常常互相替代。又如，《月令》：“仲春之月，祀不用犧牲，用圭璧及皮幣?！薄抖Y記》作“祀”，《呂覽》同，《淮南子》作“祭”，而《說文》作“祠”?！墩f文·王部·瑒》：“有瓚，以祠宗廟者也?！薄队衿贰办簟弊鳌办搿?。也說明祭、祀、祠常?；ビ柾ㄓ?。

如果說先秦時期“祭”與“祠”還有所區(qū)別的話，時代愈后，二字愈是合流并用了。其具體表現(xiàn)，就是秦漢時期出現(xiàn)了“祠祀”一詞。例如：

敫，是謂有小逆，無大殃?！豢膳R官、飲食、歌樂、祠祀。【38】(睡虎地M11秦簡《日書》甲種)

陰，是謂乍陰乍陽，先辱而后有慶?！造綮搿嬍?、歌樂，吉?！?2】(睡虎地M11秦簡《日書》甲種)

殺日勿以殺六畜，不可出女、娶妻、祠祀、出財?！?02 壹】(放馬灘秦簡《日書》乙種)

貞在太簇……其祟恒輅公、社。卜祠祀不吉?！?78】(放馬灘秦簡《日書》乙種)

不可以娶妻、嫁女、出入畜牲、為嗇夫、臨官、飲食、歌樂、祠祀、見人，若以之，有小喪，無殃【38、39】(孔家坡漢簡《日書》)

尾：百事兇。以祠祀，必有敗?！?4】(孔家坡漢簡《日書》)

“祠祀”無疑是禱祠與祭祀二者的合并簡稱。由上表可知，“祠祀”一詞在先秦很少見，但云夢睡虎地秦簡中出現(xiàn)6次，在放馬灘秦簡中出現(xiàn)2次，到孔家坡漢簡日書中陡增，竟達12次之多，其使用頻率顯然越來越高。在居延漢簡中也有“祠祀”一詞，例如：“祭者，占牛馬毛物黃白青駠，以取婦、嫁女、祠祀、遠行、入官、遷徙、初疾……”【E.P.T40】*謝桂華等：《居延漢簡釋文合?！?，北京：文物出版社，1987年。甘肅省文物考古研究所等編：《居延新簡：甲渠候官與第四燧》，北京：文物出版社，1990年。

新近公布的甘肅永昌水泉子漢墓M5所出漢簡中，也有類似辭例：“□戊、丑、辰、未，不可祠祀、取婦、嫁女?！薄痉馊?1】*甘肅省文物考古研究所：《甘肅永昌水泉子漢墓發(fā)掘簡報》，《文物》2009年第10期。張存良、吳葒：《水泉子漢簡初識》，《文物》2009年第10期。不僅如此，漢代還以“祠祀”為職官名，漢四年，“置祠祀官、女巫”。*《漢書》卷25《郊祀志上》。秦朝主管宗教的官府稱奉常，太祝為其六大屬官之一，到漢景帝中六年，“更名太祝為祠祀，武帝太初元年更曰廟祀”。*《漢書》卷19《百官公卿表上》。滿城漢墓M2中出土有四方封泥，上銘“中山祠祀”，說明地方侯王也有此官。從太祝到祠祀，再到廟祀，標明了秦漢時期祭祀與禱祠合流的歷史軌跡。

總之，時代愈往后，祭祀與禱祠的用法愈是合流了。因此，楚簡與秦簡中“祭”與“祠”的區(qū)別，分別只是古漢語用詞習慣演變過程中的一環(huán)而已，不宜理解為性質(zhì)的差別。

其三，秦人的“祠”，實際上也是祭，而且可能是對直系親屬的常祭。云夢睡虎秦簡《日書》甲種中有“祠父母良日”【78貳】，在岳山秦簡中也有“祠大父良日”【貳Ⅰ】，然而，在王家臺秦簡中，則寫作“凡祭父母之良日”。*王明欽：《王家臺秦墓竹簡概述》，載艾蘭、邢文編：《新出簡帛研究：新出簡帛國際學術(shù)研討會論文集》，北京：文物出版社，2004年，第46頁。該支簡在作者公布的順序中列84號，但簡尾并未標明出土編號。可見，“祠”與“祭”，在秦人那里本是一回事。

秦簡中“祠”的儀式，實際上也與禮書中所說的“祭”相同。睡虎地秦簡《法律答問》中有關(guān)于“祠”的犯罪懲罰條款：

秦人“祠”的儀式中，要“置豆俎鬼前”，這與《儀禮》的《特牲饋食禮》《少牢饋食禮》完全相同。在祭禮中，尸要代祖先享食，“尸左執(zhí)觶，右取菹擩于醢，祭于豆間”，“尸實舉于菹豆”，“辨擩于三豆，祭于豆間”，“尸左執(zhí)爵，右兼取肝，擩于俎鹽，振祭，嚌之，加于俎豆”，這些動作的前提正是秦簡所言的“置豆俎鬼前”。

卅二年三月丁丑朔丙申，倉是佐狗出祠先農(nóng)余徹肉二斗賣于大……【15-490】

卅五年六月戊午朔己巳，庫建、佐般出賣祠窨余徹酒二斗八升于囗……率之，斗二錢，令史囗監(jiān)?！?-993、8-907+8-923+8-1422】

卅五年六月戊午朔己巳，庫建、佐般出賣祠窨余徹脯一朐于隸臣徐，所取錢一。令史囗監(jiān)。般手?！?-1002+8-1091、8-1055+8-1579】*陳偉主編：《里耶秦簡牘校釋(壹)》，武漢：武漢大學出版社，2012年。以下引用此書，只標簡號，不另具注。

也就是說，秦人祭祀先農(nóng)神和窨神完畢后，還把祭祀所用的祭品(如豚肉、酒)賣給城旦等刑徒。秦人之祠，“祠固用心腎及它肢物，皆各為一具”，想必遷陵縣所賣的“余徹”中也包括這些。彭浩已指出，用動物的五臟(心、肝、脾、肺、腎)配屬四季，分祭五祀，這已見于《禮記·月令》。*彭浩：《睡虎地秦簡“王室祠”與〈Ji律〉考辨》，《簡帛》第一輯，上海：上海古籍出版社，2006年，第240-248頁。

秦朝之祠有固定的時間。里耶秦簡反映的祠先農(nóng)是春三月，周家臺秦簡(M30)有“祠先農(nóng)”儀式，其時間是“臘日”。*《關(guān)沮秦漢墓簡牘》，第132頁?！肚睾啝┖霞?叁)》，第237-239頁。彭浩指出，秦朝與漢朝一樣，祠先農(nóng)都是一年二度，春季始耕時“祠”，冬季臘日賽禱。*彭浩：《讀里耶“祠先農(nóng)”簡》，《出土文獻研究》第八輯，上海：上海古籍出版社，2007年，第18-24頁。秦朝有系統(tǒng)的祖廟制度，在各地方建立祖廟并派人定期巡行，這已見于里耶秦簡和岳麓書院所藏秦簡：

一人作廟(8-145背)

六人作廟(8-162)

十二月戊辰，令史陽行廟。

十二月己丑，令史夫行廟。

二月壬辰，令史莫邪行廟?！綝Ⅳ8-138背+8-174背+8-522背+8-523背】

如下邽廟者輒壞，更為廟便地潔清所，弗更而祠焉，皆棄市。各謹明告縣道令丞及吏主?！?624】

泰上皇祠廟在縣道者……【0055(2)-3】*陳松長主編：《岳麓書院藏秦簡(肆)》，上海：上海辭書出版社，2015年。

“祠廟”一詞，極其清楚地表明，“祠”就是祭祖之禮。睡虎地秦簡《法律答問》有載：“‘擅興奇祠，貲二甲’。何如為‘奇’？王室所當祠固有矣，擅有鬼位也，為‘奇’，它不為?！薄?61】秦朝規(guī)定朝只有官府才能興祠，其他人不得隨便立廟興祀(“擅有鬼位”)，否則就是“奇祠”，屬于犯法行為。*楊華：《睡虎地秦簡〈法律答問〉第25-28號簡補說》，《古文字研究》第二十八輯，北京：中華書局，2010年，第567-571頁?！疤匣熟魪R在縣道者”，明確說明是“廟”，應(yīng)是秦朝的皇室宗廟。這種君主宗廟獨專，并在各地層層分立宗廟的禮制，與西周的“支子不祭”的封建制度完全不同，是君主專制的表現(xiàn)，為漢代所繼承。秦人的祖廟，其規(guī)模規(guī)整、禮制齊全，已為考古發(fā)掘所證實。

總之，秦人的“祠”就是禮制中的祭祀，認為秦人不重視祭祀，是極大的誤解。將祠與祭對立起來，并由之引申出秦人重實用、重政治，楚人重巫鬼、重祭祀的結(jié)論，更無根據(jù)。