盧文忠

（廣東警官學院 馬克思主義學院，廣東 廣州 510230）

“《資本論》及其手稿在當代的最重大意義是揭示了現代社會最深刻的本質及其運動規(guī)律。長期以來，人們把《資本論》看作一部經濟學著作，這是非常片面的，《資本論》研究的不是物，而是物之后的人與人之間的關系?！盵1]馬克思作為無產階級革命導師，對他來說，研究資本主義生產方式或者說現代社會的資本運動，實質上在于揭示人們在生產方式或資本運動中的社會關系及其矛盾。而這里所研究的“人與人之間的關系”，在馬克思的科學視野和批判立場上就是指人們的階級關系。也就是說，《資本論》所要研究的不是物，而是通過研究物來揭示出物所反映的階級關系，其意義更是要深刻地揭示出在資本主義社會中人們之間不平等的、受剝削的階級關系。馬克思在《資本論》第三卷的最后，切入了關于階級問題的思考和論述，并留下了發(fā)人深省和有待解答的“階級”謎題。

一、馬克思對階級問題的解答

縱觀馬克思《資本論》的三卷，其主題和核心內容就是關于資本的論述，也就是對資本主義生產方式的展現。然而，就是在這種經濟學話語和理論中，在《資本論》第三卷第七篇第五十二章，也就是第三卷最后所論述的內容，馬克思以“階級”作為這一章的標題，對階級問題進行了論述。馬克思在這里明確提出了一個問題：“是什么形成階級？”[2]當然，這個問題并非馬克思在《資本論》才開始提出的，尤其是此前的《共產黨宣言》就已經進行過諸多論述，馬克思對階級形成的問題已有相當定論。在此只是馬克思基于《資本論》的研究而引出并更為深入地思考階級形成的問題。緊接其后，馬克思對上述問題加以拓展：“這個問題自然會由另外一個問題的解答而得到解答：是什么使雇傭工人、資本家、土地所有者成為社會三大階級的成員？”[2]1002這兩個問題實質上是同一個問題即階級問題，嚴格來說，是關于階級如何形成的問題。

從第五十二章《階級》的文本語境來看，第一，馬克思首先從把階級一分為三的理論視角展開了對階級形成問題的解答，換句話說，馬克思要具體回答：是什么形成了工人階級、資產階級、（現代）地主階級？對此，馬克思認為，從表面上看，是這三大階級在現代社會中的收入源泉使之成為自身的階級性質。具體來說，工人階級是憑借自身所有的勞動力獲得工資性的收入，資產階級是憑借自身所有的資本獲得利潤性的收入，地主階級則憑借自身所有的土地獲得地租性的收入。同時，從文本的話語邏輯和理論進路來看，馬克思在此之所以從收入的角度來分析階級的形成原因，是《資本論》第三卷的第七篇《各種收入及其源泉》的組成部分并據此加以論述的合乎邏輯的結果。然而，馬克思旋即對此提出質疑，指出如果按照收入和收入源泉來劃定階級形成的原因，那么在醫(yī)生這個社會集團中的個人則形成醫(yī)生階級，在官吏這個集團中的個人則形成官吏階級。言外之意，這樣一來，現代社會中將會出現除三大階級之外的多種多樣的其他階級。這一質疑的結果無疑是對此前三大階級分析范式的一種多元化意義上的自我解構。第二，馬克思還進一步從社會分工的角度，對三大階級加以細分。其中，馬克思根據土地的具體的使用價值把土地所有者劃分為葡萄園、耕地、森林、礦山、漁場的所有者。對此，馬克思認為這樣的劃分方式是無止境的，而且也只是從表面意義上看如此而已。第三，馬克思在《階級》這一章提出階級形成問題之前，在一開始就已經明確了現代社會的三大階級。然而，馬克思旋即指出即便在資本主義發(fā)展最典型的英國，這種由三大階級構成的階級結構也尚未完全得以展現。更甚者，“一些中間的和過渡的階層也到處使界限規(guī)定模糊起來”[2]1001。也就是說，工人階級、資產階級和地主階級尚未在現代社會完全形成自身的階級形態(tài)之時，一些游離于三大階級之間的階層不斷出現。也正是這些“中間的和過渡的階層”使得三大階級無法以純粹的形式展示自身的階級形態(tài)，正是這些中間性和過渡性的階級特征解構了三大階級的界限規(guī)定。

在這簡短的第五十二章《階級》中，盡管馬克思沒有像此前對貨幣、利潤、地租等方面進行詳盡的分析，尚未對階級形成問題給予充分的論述，但是，馬克思在此并不乏理論上的推進，同時，理論的推進觸及深層次的問題，致使馬克思也帶有思緒上的疑難。一方面，馬克思在此提出和解答階級形成問題，已經對與這一問題密切相關的利潤、資本、地租、收入作過深入系統(tǒng)的研究，實際上已為揭示出階級如何形成的真相建立了充分的政治經濟學理論基礎；另一方面，當馬克思轉入第五十二章《階級》之后，從其表述的話語邏輯和展現的問題思路來看，馬克思一開始確認了現代社會的三大階級，隨后馬克思又認為階級的界限又在“模糊起來”，旋即又指出這種情況是“無關緊要的”，而后馬克思直接進入核心問題“是什么形成階級”，并試圖加以分析和論述，但最后馬克思認為這樣的情況只是似乎如此而已。因此，從《階級》這一章簡短篇幅中可見，馬克思對階級如何形成的問題表現出一波三折、輾轉反復的思維進路，先是肯定繼而質疑再是肯定后又質疑，這與馬克思此前的各部著述在階級問題上分析的立場相比并不是那么堅定，或許正是馬克思經過了系統(tǒng)化的資本論研究，促進其發(fā)現了階級形成、階級性質、階級分類等問題的復雜性和多樣性。馬克思覺察到既有的階級理論有待修正和完善。就在這里，馬克思對這一問題的論述結束了。

總之，當馬克思在《階級》這一章提出了上述的階級形成問題，以及從表面上進行階級細分并提出質疑之后，手稿的論述就中斷了。正是如此，《資本論》的恢宏著述的結尾落在了一個并非與資本直接相關的范疇和問題上，以未了的階級形成問題結束了《資本論》。

二、對階級問題的解答續(xù)論

事實上，馬克思《資本論》第三卷最后關于階級問題的論述以及手稿的中斷，是《資本論》理論體系的一塊缺失，更是其理論進路的一種開放。恩格斯指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法。因此這里還有一些馬克思自己在這部初稿中沒有做完的工作要做。……我認為，按馬克思的文字整理馬克思的手稿，就是盡了我的職責，雖然這可能要逼著讀者更多地進行獨立思考?！盵3]恩格斯這段話的深刻用意之一，在于指明馬克思所提出的理論已為后人開辟了繼續(xù)研究的道路，后人可以沿著馬克思所開辟的道路把馬克思提出的和尚未完成的科學理論不斷加以補充、發(fā)展和完善。恩格斯本人就以謙虛的態(tài)度在進行整理，他更希望馬克思理論的后繼者用自己的方式加以思考。這充分彰顯了馬克思關于資本論乃至全部理論研究具有鮮明的開放性。這種開放，意味著后人可以依據馬克思《資本論》理論體系的基本原理、內在邏輯和歷史語境，對馬克思未了的階級形成問題加以探索和推進。

如前所述，馬克思在第五十二章《階級》中不僅提出了“是什么形成階級”的問題并嘗試作出解答，卻隨即質疑了這種解答，而后對這一問題的解答就中斷了。至此，循著馬克思《資本論》的整個主旨及其《階級》的具體語境，總的來說，就是需要對一個實質性問題加以續(xù)論：如果不是收入源泉形成了三大階級，是什么其他因素形成了這三大階級？同時，馬克思對階級形成問題還有一個慎重的考慮，就是三大階級的形成又是尚未完全形成的，這是因為某些階層的出現使然。可見，對這一問題的續(xù)論，又牽涉到另一基本問題：馬克思視野中的“中間的和過渡的階層”是什么？

首先，可以明確的是，馬克思并不同意單純用收入源泉來劃分三大階級和說明階級形成的現實成因。其次，從《資本論》的理論特質來看，盡管收入源泉無法劃定階級性質，但馬克思主要還是基于經濟層面或者說物質資料生產方式維度來研究階級形成問題。再次，馬克思在此對階級形成問題的研究與此前尤其是《共產黨宣言》的研究既相似又相異。所謂相似，就是馬克思對階級結構的基本類別的判定并無二致。所謂相異，就是馬克思對階級結構的發(fā)展趨勢的判定大相徑庭。此前，在馬克思看來，整個資本主義社會分裂為對立的兩大階級——資產階級和無產階級。其中，“以前的中間等級的下層，即小工業(yè)家、小商人和小食利者，手工業(yè)者和農民——所有這些階級都降落到無產階級的隊伍里來了”[4]?？梢?，馬克思此前對階級形成的發(fā)展趨勢的總體性概括就是兩極化和簡單化。恰恰相反，在《資本論》這里，馬克思則認為階級結構在發(fā)生細化和分化，階級形成的發(fā)展趨勢的總體性概括就是多樣化和復雜化?！百Y本主義社會中間階層有一個從傳統(tǒng)向現代的變遷過程，與此相適應，資本主義社會的階級階層結構也逐漸從‘兩極對立，中間階層消融’向‘兩極對立，新興中間階層不斷擴大’的趨勢轉化?！盵5]雖然馬克思指出這是“無關緊要的”，認為三大階級的形成趨勢仍是資本主義生產方式的發(fā)展規(guī)律，但馬克思的后續(xù)論述還是帶著明顯的細化和分化的思路來考察階級形成的問題以及階級內部差異性的狀況。

根據馬克思的這些觀點和論述，不妨在一定程度上“續(xù)寫”馬克思關于階級的論述，嘗試對階級問題作進一步的拓展和解答。第一，在手稿中斷之前，馬克思從社會分工的角度和以土地所有者為例進行多樣性的劃分。據此，同樣可以對工人和資本家進行類似的劃分，如葡萄資本家、葡萄工人或礦山資本家、礦山工人，如此一來將無窮無盡。一方面，馬克思不認可這樣的階級劃分方式；另一方面，這種思考卻透露出馬克思在既有的階級分析方法中所隱含的差異化、多樣化的思維方式。第二，這種差異化、多樣化的思維方式，是馬克思對現代社會階級結構變化的理論反思，其現實性就在于使三大階級的界限規(guī)定變得模糊的“一些中間的和過渡的階層”。新的問題隨之而來，馬克思所指的這種“中間的和過渡的階層”是什么？在《共產黨宣言》中，馬克思在對無產階級化的階級發(fā)展趨勢的分析中提到了諸如小工業(yè)家、小商人、小食利者、手工業(yè)者、農民等中間等級。然而，縱觀《資本論》三卷，馬克思并未明確指出這些階層是什么，而是散見于部分論述之中。馬克思在《資本論》第一卷中對機器排擠工人的分析中提及了非三大階級的諸多社會階層?！皬闹袦p掉不宜勞動的老幼，所有‘非生產的’婦女、少年和兒童，再減掉官吏、牧師、律師界人員、軍人等‘意識形態(tài)的’階層以及所有專門以地租、利息等形式消費別人勞動的人，最后再減掉需要救濟的貧民、流浪者、罪犯等，大致還剩下800萬不同年齡的男女?！盵6]從這里可以看出所謂的中間階層多樣且復雜，對此我們無意去一一分析各個集團或群體的階級屬性，而是找出其中最明顯的特征：“意識形態(tài)的”階層。從馬克思的唯物史觀來看，這種“意識形態(tài)的”階層本身并非從事直接的物質生產方式活動，實質上就是服務于在經濟上占統(tǒng)治地位的資產階級的從事思想領域和政治領域活動的階層。在這一意義上說，這種階層可以歸結為資產階級的附屬階層，而其他“非生產性”的與需要救濟的是被資本主義生產方式所暫時擠出去的勞動階層，這種階層可以歸結為工人階級的游離階層。此外，馬克思對階級的“生產性”特征的認定和強調主要是基于物質的和經濟的層面，與之相對應，是否存在精神的和思想的層面上具有“生產性”特征的階級？馬克思在《資本論》第三卷第五章《不變資本使用上的節(jié)約》中提到：“一個生產部門，例如鐵、煤、機器的生產或建筑業(yè)等等的勞動生產力的發(fā)展，——這種發(fā)展部分地又可以和精神生產領域內的進步，特別是和自然科學及其應用方面的進步聯(lián)系在一起?！盵2]96可見，馬克思直接使用了“精神生產”一詞，指認了資本主義物質生產方式中的精神生產活動，其主要作用是生產有助于推動物質生產力進步的科學理論和技術。如此一來，就有相應的精神生產主體即從事科學理論和技術研究活動的社會集團或個人。因此，總的來說，馬克思所述的“一些中間的和過渡的階層”主要由意識形態(tài)的階層、精神生產的階層、游離生產的階層以及不宜進入生產領域的階層所構成。最后，對這些階層的厘定，反過來為解答“是什么形成階級”提供了對照，即通過非階級來比對和厘定階級，并基于唯物史觀對階級性質加以深入地把握。

三、階級形成的唯物史觀審視

對于“是什么形成階級”的問題，倘若轉換到“什么是階級”的問題上，恩格斯在1888年《共產黨宣言》英文版的加注中作出過精辟的解答：“資產階級是指占有社會生產資料并使用雇傭勞動的現代資本家階級。無產階級是指沒有自己的生產資料、因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現代雇傭工人階級?！盵4]27可見，恩格斯對階級的審視，明確指出了兩大階級之間的界限規(guī)定，并充分體現了唯物史觀的重要特征，其一是從物質經濟層面來考察，也就是堅持從生產資料所有制和由此決定的收入分配方式來考察；其二是從社會關系層面來說明，也就是堅持從人們之間的生產關系、社會地位來說明；其三是從內在矛盾來揭示，也就是堅持從特定社會關系中人們之間的對立和沖突來揭示。就此而言，對“什么是階級”的解答，實質上已經為“是什么形成階級”的問題提供了最基本的現實依據、劃分標準和理論邏輯。

對此，列寧曾對“什么是階級”進行了深刻和系統(tǒng)的厘定：“所謂階級，就是這樣一些大的集團，這些集團在歷史上一定的社會生產體系中所處的地位不同，同生產資料的關系不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團，由于它們在一定社會經濟結構中所處的地位不同，其中一個集團能夠占有另一個集團的勞動。”[7]可見，列寧與恩格斯對階級的劃定在根本立場上是一致的，都是唯物史觀在階級問題上的具體展現，同樣立足于物質經濟、社會關系和內在矛盾的現實維度來審視階級的性質。據此，“是什么形成階級”，按照馬克思的解答思路即具體化為某個階級如何形成的問題如“是什么形成資本家（資產階級）”，不妨如下解答：是由于占有生產資料從而對無生產資料人們的勞動和收入進行支配使之形成資產階級，同理，是由于占有土地資源從而對無土地資源人們的勞動和收入進行支配使之形成地主階級；由于不占有生產資料而被以上兩個階級所支配使之形成工人階級，同理，不占有土地而被地主階級支配的人則成為農民階級。

另外，用馬克思所描述的“中間的和過渡的階層”來進行對照，即用意識形態(tài)的階層、精神生產的階層、游離生產的階層以及不宜進入生產領域的階層來比對工人階級、資產階級、地主階級，可以明顯看出，物質資料生產是劃定階級的界域，或者說，階級的形成本質上與直接參與物質資料生產過程及其所處的社會關系是同一的。更重要的是，在物質生產過程中，對于生產資料的所有關系成為劃定階級的根本規(guī)定性?！半A級關系的根本原因，可以圍繞生產過程中的各類因素（土地、資本、勞動）的所有關系加以探求。”[8]而中間過渡階層正是脫離了直接參與物質資料生產過程，也就是脫離物質生產過程中的所有關系這一根本規(guī)定性。從這一意義上看，階級因對生產資料的所有關系而形成，是所有關系形成階級。這種所有關系即這些社會集團之間所擁有的生產資料的差異狀況決定了其收入源泉和社會地位，正如生產資料歸資本家所有而勞動力歸工人所有決定了前者能占有和支配后者的勞動并因此獲得更多的資本（剩余價值）。循著這種理論邏輯，中間過渡階層也正是因為與生產資料沒有形成直接的所有關系但又因生產發(fā)展的影響會被卷入工人階級的“后備軍”。至此，通過唯物史觀的審視可以展現一個更為全面的階級范疇，馬克思在《資本論》第三卷《階級》一章的本意就在于此，其基于唯物史觀對資本運行規(guī)律的研究始終會聚焦于對社會階級關系的分析尤其是不平等、被剝削的階級關系的批判，以全面的階級范疇來展現真實的社會矛盾。在這一意義上說，在資本主義社會，“資本的積累剛開始是在純粹的經濟學領域中。但漸漸地它就會超越這一領域，而擴展到關涉到人的一切物質領域和精神領域。人們把在經濟上對剩余價值的追逐，逐漸推廣為政治、文化和社會關系上對剩余價值的追逐”[9]。這意味著人在資本主義社會處于遭受全面壓迫的生存狀況，人們要么淪為資本家剝削的對象（工人階級），要么淪為資本家利用的對象（意識形態(tài)的階層、精神生產的階層），要么淪為資本主義生產方式淘汰的對象（游離生產的階層）。

而這一切的階級和階層狀況，不管發(fā)生何種變化，對于受壓迫的人們而言，既要進行物質經濟意義上的斗爭，也要進行精神文化意義上的批判。其結果是：階級斗爭以及無產階級革命和無產階級專政。

四、后馬克思主義的階級批判

對馬克思《資本論》第三卷階級形成問題解答的續(xù)論，是基于一個經濟現實：馬克思所處的現代社會的經濟結構、資本主義生產方式基礎上的現代社會。馬克思指出的階級就是在這種現代社會中形成的，而且馬克思也強烈地意識到，資本主義現代社會的變化，在階級結構和狀況上也有著明顯的變化，也就是“兩極對立，中層擴大”的趨勢，兩極式的階級視域需要向多樣化的社會視野拓展。對于這種情況，恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》中說：“只要勞動還占去社會大多數成員的全部或幾乎全部時間，這個社會就必然劃分為階級。在這被迫專門從事勞動的大多數人之旁，形成了一個脫離直接生產勞動的階級，它掌管社會的共同事務：勞動管理、國家事務、司法、科學、藝術等。因此，分工的規(guī)律就是階級劃分的基礎?！盵10]可見，恩格斯依然堅持唯物史觀從直接的物質生產過程來考察階級的形成和性質，而且十分明確地指出脫離直接的物質生產過程還形成了多種多樣的階級。正是這種階級多樣化的演變及其由此形成的資本主義社會的發(fā)展，為人們考察馬克思之后現代社會階級結構發(fā)展打開了巨大的理論和現實的空間。

馬克思之后的一個多世紀，新技術革命帶來了傳統(tǒng)工業(yè)社會的急劇變革，“資本主義社會經濟、產業(yè)結構等的巨變，由此也引起了社會結構與階級關系的變化”[11]。正因如此，一些企圖以“后工業(yè)社會”“后現代社會”為依托的用新觀點和新視野乃至新范式來“修正”馬克思主義階級觀的理論紛紛登臺。其中，以拉克勞和莫非為代表的后馬克思主義強勁地消解馬克思主義對階級的理論判定。正如他們在《霸權與社會主義戰(zhàn)略：走向激進的民主政治》一書序言中開宗明義地指出：“鑒于當代問題在重新解讀馬克思主義的理論時有必要牽涉到解構那一理論的中心范疇?！盵12]對他們而言，要解構的中心范疇之一直指階級，這也就是他們的后馬克思主義之為后馬克思主義的獨特意義所在。這種對階級的解構可謂是對馬克思《資本論》第三卷關于階級及其形成問題的一種奇特的后現代主義的“續(xù)寫”“續(xù)論”。從拉克勞和莫非乃至其他后馬克思主義的基本理論主張來看，都以馬克思的階級范疇作為解構的切入點和立足點，實質上是對馬克思主義階級理論的后現代主義批判，企圖否定馬克思對現代社會的階級分析范式，并為動搖和瓦解馬克思主義的整個理論體系打開缺口。當然，對于拉克勞和莫非而言，后馬克思主義不但要解構馬克思主義，更是要在解構的基礎上重構馬克思主義，在對馬克思主義階級理論的后現代主義批判中提出后馬克思主義的非階級觀點。

這種非階級觀點對馬克思主義的階級批判的要害在于：第一，以差異性的人群分化來瓦解總體性的階級概念?！皬慕洕峡矗と穗A級正越來越分化?，F代工人階級已不是馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中所說的那種被剝奪的人們?！盵12]27其意圖在于突出從傳統(tǒng)工人階級中分化出來的各種“非階級”的人們。第二，以多樣性的微觀生活來轉換單一性的經濟場所。既然社會中存在著各種分化出來的“非階級”，這種人們就不再集中在從事物質生產活動的經濟場所，而是分散在各種微觀生活的社會處境，人們不再是出于所有制關系等生產性的經濟因素而成為整體結構性的階級，而是出于各種微觀生活處境等非生產性的社會文化因素而成為某種話語接合的松散認同體。第三，以對抗性的社會沖突來取代對立性的階級斗爭。既然人們已經分化，場所已經轉化，原有的社會矛盾也不再是兩大階級之間的對立和斗爭，而是多元主體之間的對抗和沖突。據此，對于馬克思“是什么形成階級”的問題，“拉克勞和莫非的回答是：什么也形成不了階級”[13]。簡言之，后馬克思主義根本不用階級概念來觀察社會，從而也就否定現代社會中的階級形態(tài)，并構建起非階級、去政治、異質性、多元化的后現代理論話語來重新展現和評判現代社會。后馬克思主義的階級批判的實質意義就在于此。

事實上，后馬克思主義的階級批判可以說是對西方現代社會變遷的一種觀察視角和回應方式，是在西方后工業(yè)社會條件下對馬克思批判理論和批判精神的一種后現代主義發(fā)揮。然而，拉克勞和莫非對馬克思階級概念的解構和重構，以及對階級形成問題的解答本身亦須給予批判性的審視，也就是對批判的批判?？偟膩碚f，從表面上看，后馬克思主義階級批判的內在邏輯是“從一到多”，即從單一的總體性的工人階級分化成多元的差異性的社會人群，但事實上人們的社會流動是雙向的，不只是“從一到多”的分化，還有“從多到一”的聚合，而后馬克思主義卻過分強調乃至夸大了前者的變遷和趨勢。從實質上看，后馬克思主義徹底拋棄劃分階級形成界限的經濟意義，否定所有制關系、生產性特征等物質經濟條件的規(guī)定，但事實上不論什么社會人群在從事各種所謂的對抗活動和微觀生活，都必須具備一個最基本的前提，那就是滿足物質生活的基本需要及其從事基本的物質生產活動，只是在西方后工業(yè)社會中這種物質生產活動具備更多的具體形式，滿足了更多的社會需求以及引發(fā)了更多的社會問題，從而致使人們對這些需求和問題作出特定的回應，看上去就好像階級已經“非階級化”了。后馬克思主義的不當之處，就在于用人們這些特定的回應來否定階級的經濟意義乃至階級的形成。最后，馬克思對三大階級的分析并不否認且關注其他階層的現實性，既堅持物質生產方式作為基本因素又考察精神文化和社會生活作為從屬因素，不乏多樣化和差異化的廣闊視野。因此，從對批判的批判中可見，馬克思《資本論》對階級形成問題的解答依然適合當今時代。

［1］孫承叔.資本與歷史唯物主義：《資本論》及其手稿當代解讀［M］.上海：復旦大學出版社，2013：30.

［2］馬克思.資本論：第3卷［M］.北京：人民出版社，2004：1002.

［3］馬克思恩格斯選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1995：742-743.

［4］馬克思，恩格斯.共產黨宣言［M］.北京：人民出版社，1997：35.

［5］于昆.馬克思恩格斯中間階層思想及其當代啟示［J］.當代世界與社會主義，2015（4）：55-59.

［6］馬克思.資本論：第1卷［M］.北京：人民出版社，2004：513.

［7］列寧選集：第 4卷［M］.北京：人民出版社，2012：11.

［8］渡邊雅男.馬克思的階級概念［M］.李曉魁，譯.北京：社會科學文獻出版社，2015：11.

［9］董玉蓮.馬克思資本觀的現代性維度［J］.沈陽師范大學學報：社會科學版，2015（1）：23-25.

［10］馬克思恩格斯選集：第 3卷［M］.北京：人民出版社，1995：756.

［11］顧海良.馬克思主義發(fā)展史［M］.北京：中國人民大學出版社，2013：487.

［12］Ernesto Laclau，Chantal Mouffe.Hegemony and Socialist Strategy：Towards a Radical Democratic Politics（Second Edition）［M］.London and Brooklyn：Verso，2014：preface ix.

［13］周凡.后馬克思主義：批判與辯護［M］.北京：中央編譯出版社，2007：10.