賈 學(xué) 鴻

(揚(yáng)州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 揚(yáng)州 225002)

連珠體是漢代出現(xiàn)的一種文體，劉勰的《文心雕龍》把它列入雜文系列，與對問體、七體并稱。關(guān)于連珠體的源頭，古代學(xué)者眾說紛紜。對此，范文瀾《文心雕龍注》作了詳細(xì)的梳理和辨析：梁代任昉的《文章緣起》認(rèn)為連珠體肇自西漢揚(yáng)雄，唐初歐陽詢、令狐德棻等人編修的《藝文類聚》主張此體起于漢章帝之世班固等文人，明代陳懋仁根據(jù)《北史·李先傳》記載，認(rèn)為可追溯到《韓非子》的《儲說》，清末孫德謙《六朝麗指》稱連珠體始于《鄧析子》[1]258-260。陳其猷為，《韓非子》作注時解道：“內(nèi)、外《儲說》六篇，漢魏人稱為連珠體，亦即連珠體之始祖?！盵2]560《韓非子》是先秦諸子的殿軍，把連珠體的源頭追溯到《韓非子》的《儲說》，是近代以來學(xué)界的普遍看法。其實(shí)，《韓非子》以外先秦諸子著作所收錄的文章中，也可以找到連珠體的胚胎和雛形，《莊子》就是一個例證。

一、《莊子》與連珠體關(guān)系的分析理路

探討《莊子》與連珠體的關(guān)系，就是把二者加以對照，找出它們的文體間性。那么，這種操作方式是否合乎學(xué)理呢？

《文心雕龍·雜文》寫道：“夫文小易周，思閑可贍。足使義明而詞凈，事圓而音澤，磊磊自轉(zhuǎn)，可稱珠耳?！盵1]256文章還稱陸機(jī)的《演連珠》“理新文敏”。可見劉勰對連珠體的關(guān)注在于其“義明”“理新”，就是說，連珠體的主要功能不是敘事和抒情，而在于明理，屬于說理體式。而《莊子》一書在文學(xué)史著作中被歸入先秦說理文系列，探討連珠體與《莊子》的關(guān)系，是對同一類文體加以比較，具有合理性。

說理性的連珠體屬于散文，卻又講押韻，屬于韻文，《莊子》文章用韻者居多。由此而來，二者同屬于用韻的散文，在聲韻方面具有可比性。

把《莊子》的文章與連珠體加以對比，就單篇文章而言，是《莊子》文章的部分章節(jié)與一首或幾首連珠體作品相比照。這種做法是否合乎學(xué)理？給出的答案是肯定的。人們把《韓非子·儲說》視為連珠體的最初源頭，并不是指《儲說》每篇文章都有連珠體的雛形，而是選取《儲說》各個板塊開頭的段落，即所謂的經(jīng)言。而經(jīng)言后邊大量的歷史故事，即標(biāo)示為“說”的部分，與連珠體式關(guān)聯(lián)不大。既然人們把《韓非子·儲說》的經(jīng)言部分提取出來，視之為連珠體的最初源頭，那么，選擇《莊子》相關(guān)段落與連珠體進(jìn)行比照，也應(yīng)合乎學(xué)理的操作方式。

漢代的連珠體文章，肇始于揚(yáng)雄而成熟于班固。西晉傅玄《敘連珠》寫道：“班固喻美辭壯，文章弘麗，最得其體?！盵3]1035漢代的連珠類文章中，班固的作品屬于正體。因此，本文主要選取他的連珠體作品與《莊子》相比照，對于其他人的這類作品，必要時作為參照。

二、連珠體的句式結(jié)構(gòu)規(guī)則

沈約在《注制旨連珠表》中說：“連珠者，蓋辭句連續(xù)，互相發(fā)明，若珠之結(jié)排也。”[3]1039即句子偶句組合、長短適中、音韻和諧，是連珠體的突出特征。班固的《擬連珠》現(xiàn)存五首，其中三首為四句組合，另外兩首是兩句、八句，均采用偶數(shù)句成篇的體式。且看第一首：

臣聞公輸愛其斧，故能妙其巧；明主貴其士，故能成其洽。[3]1036

這篇作品共四句，每兩句為一組。兩組句子結(jié)構(gòu)形式相同，形成前后對應(yīng)的關(guān)系，反映出駢儷化傾向。《莊子》文章的許多段落，也可以分割出類似的短章，如《胠篋》篇有如下語句：

夫川竭而谷虛，丘夷而淵實(shí)。圣人已死，則大盜不起。

對此宣穎評論道：“彼夷則此自實(shí)”“彼死則此自不起。言事有相成也，語意最圓。”[4]76宣穎的評論頗為精妙，道出了這組句式在結(jié)構(gòu)模式上的特點(diǎn)。它也是每兩句為一組，兩組之間存在對應(yīng)關(guān)系，與班固的《擬連珠》相似。

連珠體采用偶數(shù)句成篇，每兩句為一組的結(jié)構(gòu)模式，是由揚(yáng)雄奠定的。他的《連珠》完整流傳下來兩篇，其中首篇如下：

臣聞明君取士，貴拔眾之所遺；忠臣薦善，不廢格之所排。是以巖穴無隱，而側(cè)陋彰顯也。[5]416

第六句中連詞原為“而”，嚴(yán)可均注改為“之”[5]416，所言極是?！安粡U格之所排”與“貴拔眾之所遺”結(jié)構(gòu)相對，就是不廢棄標(biāo)準(zhǔn)所排斥的對象。格，指標(biāo)準(zhǔn)。揚(yáng)雄這篇《連珠》共六句，分三組，每兩句為一組?！肚f子》文章也可以見到類似的六句組合段落?！短爝\(yùn)》篇有這樣一段論述：

夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽(yù)之觀，不足以為廣。[6]522

此段共六句，兩句為一組，每組構(gòu)成一個相對獨(dú)立的意義單元。把它與前邊援引的揚(yáng)雄《連珠》相對比，二者的體式大體一致。前引揚(yáng)雄《連珠》共六句，其中六言的五句，四言的一句。開頭以“臣聞”領(lǐng)起，是連珠體定型之后的樣式。把“臣聞”二字排除在外，揚(yáng)雄這篇《連珠》就是四六四六六六句式，即兩句四字句，四個六字句。前引班固的《擬連珠》共四句，如果首句的“臣聞”不計(jì)在內(nèi)，就是四個五言句。上述《胠篋》的四句話，如果不計(jì)開頭的發(fā)語詞“夫”字，就是五五四五句式，即三個五言句，一個四言句。所引《天運(yùn)》六句，“夫”字排除，就是四言、五言、六言句各兩句。《莊子》文章的上述段落，采用的是六六四五四五句式，也是五言左右的句子。從句子長度方面進(jìn)行考察，與連珠體相吻合，長短適中。

連珠體是韻文，押尾韻。前述揚(yáng)雄的《連珠》，依照王力《古漢語字典》(以下用韻都以此為據(jù))，第二、四句的“遺”“排”，同在微部韻。第五、六句的“隱”“顯”，分屬文部、元部，文元旁轉(zhuǎn)、微文對轉(zhuǎn)，因此遺、排、顯、隱合韻。連珠體還有一韻到底的，如班固的這首《擬連珠》：

臣聞馬伏皂而不用，則駑與良而為群；士齊僚而不職，則愚與賢而不分。[4]613

第二、四句的“群”“分”，押文部韻，屬于一韻到底類型。

前引《莊子·胠篋》四句，第一句的“虛”，第四句的“起”，屬于之魚合韻，可視為一韻到底，是首句與尾句協(xié)韻。

《莊子·外物》篇有如下段落：

筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。[6]944

第二句尾字“筌”，第六句尾字“言”，均屬于元部韻，二者相協(xié)。單從這兩句來看，六句似乎是一韻到底，但只有兩句押韻。第三句尾字“兔”與第四句尾字“蹄”，屬于魚、支合韻，這又是中間插入變韻。

再看《莊子·田子方》的這段話：

夫水之于汋也，無為而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能離焉。[6]716

這四句如果排除作為語氣詞的“夫”“矣”“也”，前三句依次是四言、六言、五言，合乎連珠體的句子長度。第四句八言，這種八言以上的句子，在漢代以后的連珠體作品中有時也可以見到。西晉陸機(jī)所作的《演連珠》五十首，其中就有八言的句子，如：“是以天殊其數(shù)，雖同方不能分其戚；理塞其通，則并質(zhì)不能共其休?！盵7]1650四句中有兩句是八言。由此看來，上文所引《莊子·田子方》篇的四句，與連珠體的句子長度基本相合。第二句的“然”字與第四句的“焉”字相葉，均屬元部韻，押韻方式也合乎連珠體的規(guī)則。

以上是從句式組合單元、句子長度、用韻方式三個方面，考察《莊子》文章相關(guān)段落與單篇連珠體作品的一致性，這是文章體式方面的三項(xiàng)剛性規(guī)定。既然《莊子》文章許多段落合乎連珠體的這些剛性規(guī)定，那么，把《莊子》文章視為連珠體得以生成的源頭之一，應(yīng)該可以成立。

三、因果律制約下的起興、譬喻

連珠體屬于說理文體，但是，它不是常見的、普通的說理文，而是一種特殊的說理文，屬于袖珍型、緊縮型。它要在極其有限的篇幅中把道理說得透徹，同時又要遵循偶數(shù)句成篇、兩句為基本組合單元的文章體式，還要押韻。在這種情況下，就必須采用卓有成效的表達(dá)方式，才有可能達(dá)到預(yù)期效果。傅玄的《敘連珠》，對這種文體的特點(diǎn)作了概括：

其文體辭麗而言約，不指說事情，必假喻以達(dá)其旨，而賢者微悟，合于古詩勸興之義。欲使歷歷如貫珠，易睹而可悅，故謂之連珠也。[3]1035

傅玄從功能、效果、方法和結(jié)構(gòu)上對連珠體作了概括。所謂“辭麗”，指連珠體的偶數(shù)句成篇和兩句為基本組合單元的結(jié)構(gòu)模式。麗，通儷，駢儷之義。至于“不指說事情”，是指不直接說出所要論述的問題，而是通過比喻把主旨含蓄地表達(dá)出來。朱熹曾對《詩經(jīng)》的起興這樣界定：“興者，先言他物以引起所詠之詞也。”[8]2興，就是借另一事物作引子，因此把它置于各章的開頭。連珠體都是單章成篇，通常也是先言他物，如班固的《擬連珠》第三首：

臣聞聽決價而資玉者，無楚和之名；因近習(xí)而取士者，無伯玉之功；故玙璠之為寶，非駔儈之術(shù)也；伊呂之佐，非左右之舊。[3]1036

作品的主旨是強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)該舉賢授能，談的是對人的合理利用。然而，作品卻以玉的鑒別開頭，引出取士用人的話題，是典型的起興筆法?！肚f子·外物》篇也有類似的段落：

神龜能見夢于元君，而不能避余且之網(wǎng)；知能七十二鉆而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。

宣穎稱結(jié)尾兩句是“推類寄慨”[4]186，也就是說，最后的結(jié)論是由前邊所述相類事象推衍出來的。先言神龜因?yàn)橛兄腔鄱龊?，然后得出“知有所困，神有所不及”的結(jié)論。這個段落共六句，每兩句為一節(jié)。其中第一句的尾字“君”和第六句的“困”，同屬文部韻，第四句的“患”屬元部韻，三字是文、元合韻。這個采用起興筆法的段落，與漢代的連珠體已經(jīng)很相近。

連珠體作品中的起興、譬喻，往往構(gòu)成因果關(guān)系，是在因果律的制約下運(yùn)用這種表現(xiàn)手法。以班固的《擬連珠》為例，其中所用的連詞有“故”“則”，表示的均是因果關(guān)系。前邊所引揚(yáng)雄的《連珠》，所用連詞為“是以”，表示的還是因果關(guān)系?！肚f子》文章中與連珠體相似的段落，同樣是因果關(guān)系的復(fù)句居多，前邊列舉的幾個段落均是如此。再看《庚桑楚》篇如下段落：

夫函車之獸，介而離山，則不免于網(wǎng)罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。

林云銘稱：“藏身深眇句，是一篇之綱?！盵9]“藏身深眇”也是這個段落的宗旨。開頭提到的“函車之獸”“吞舟之魚”，目的是引出“全形之人”深藏不露的宗旨，中間的論述又以鳥和獸做比喻。劉鳳苞對此有如下評論：“上二喻反對藏身，此二喻正陪藏身?！盵10]549“此二喻”，指的是“鳥獸不厭高，魚鱉不厭深”。這個段落兼用正比和反比，是連環(huán)比喻，其中所用的連詞“則”“故”，表示的都是因果關(guān)系。前四句每兩句為一個單元，各表示一種因果關(guān)系。后四句又充當(dāng)下面立論的原因，呈現(xiàn)出嵌套式因果關(guān)系。這個段落運(yùn)用連環(huán)比喻，同時也押尾韻?！吧健薄盎肌蓖瑢僭浚八薄爸笔侵?、微合韻，“深”“身”是侵、真合韻。無論是從文本體式還是比興手法方面考察，均與漢代的連珠體相近。

綜上所述，《莊子》文章的許多片斷，在文章體式、表現(xiàn)手法、用韻等方面，都存在與連珠體相似之處。因此，把《莊子》文章作為連珠體的源頭之一看待，對于連珠體的探源很有裨益。

四、連珠體探源的多源理路

連珠體與其他許多文體的歷史生成，均有眾多的決定因素，并且往往經(jīng)歷漫長的歷史時期。有鑒于此，對連珠體的追本溯源，應(yīng)該遵循的理路，一是正視它的多源性，二是關(guān)注它的漸進(jìn)性。

關(guān)于文體生成的多源性，清人章學(xué)誠《校讎通義》中的論述具有啟示意義：

古之賦家者流，原本詩騷，出入戰(zhàn)國諸子。假設(shè)問對，莊列寓言之遺也?；掷晞?，蘇張縱橫之體也。排比諧隱，韓非《儲說》之屬也。征材聚事，《呂覽》類輯之義也。[11]1046

章氏把賦類作品的諸種屬性，與先秦的文學(xué)、子學(xué)文獻(xiàn)分門別類地建立起對應(yīng)關(guān)系。這種梳理未必很準(zhǔn)確，但是，他秉持文體生成多源性的理念，則是頗為可取的。

關(guān)于連珠體的源頭，也有的學(xué)者在《韓非子·儲說》之外進(jìn)行搜索，對此，范文瀾已經(jīng)提及：

孫德謙《六朝麗指》，謂連珠之體始于《鄧析子》，遠(yuǎn)在春秋時代。《無厚篇》云：“夫負(fù)重者患涂遠(yuǎn)，據(jù)貴者憂民離。負(fù)重涂遠(yuǎn)者，身疲而無功；在上離民者，雖勞而不治。故智者量涂而后負(fù)，明君視民而出政?！庇衷疲骸矮C羆虎者不外圂，釣鯨鯢者不于明池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不溯流，陳之不東麾，長盧之不仕，呂子之蒙恥?！卑础多囄鲎印烦鰬?zhàn)國時人假托，今之存者，又節(jié)次不相屬，掇拾重編而成。(《四庫提要》語)孫氏所舉兩條，玩其文辭，不特非春秋戰(zhàn)國時人所能作，即揚(yáng)雄《連珠》，亦視此為質(zhì)木，安可據(jù)以為連珠之體春秋時已有之哉！[1]259-260

孫德廉把《鄧析子》的成書說成在春秋時期，固然失之過早。然而，他把其中的兩個段落與連珠體相勾連，卻是頗有見地，這兩個段落確實(shí)與連珠體很相近。把《鄧析子》視為偽書，在學(xué)界似乎已成定論。錢穆稱：“《鄧析書》乃戰(zhàn)國晚世桓團(tuán)辯者之徒所偽托?！瓌t今傳《鄧析子》，復(fù)非戰(zhàn)國晚世之真也?！盵12]23《鄧析子》是否屬于偽書？當(dāng)下還不好妄下結(jié)論。以往許多被視為偽書的著作，隨著出土文物的面世，便摘下偽書的帽子，《晏子春秋》《文子》《慎子》等一批子書都是如此。不管《鄧析子》是否屬于偽書，上述所引其中段落對于考察連珠體的緣起，還是有重要參考價值的。其實(shí)，如果以傳世文獻(xiàn)為依托，把《鄧析子》上述段落的寫定時段加以確認(rèn)，對于連珠體的探源亦是一項(xiàng)有意義的工作。不過，這已經(jīng)不是本篇論文所能承擔(dān)的。總之，秉持文體生成多源的理念，不排斥任何有助于對連珠體進(jìn)行探源的材料，這是本領(lǐng)域研究能夠取得進(jìn)展的必要保證和前提條件。

把連珠體的源頭追溯到《韓非子·儲說》，這是學(xué)界的普遍共識?！肚f子》文章包含連珠體的基因，這從前邊的論述可以得到證實(shí)。如果進(jìn)一步擴(kuò)大搜索范圍，還可以從其他先秦文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)連珠體的雛形。思孟學(xué)派是先秦儒家的重要分支，子思、孟子的文章就存在與連珠體類似的段落?！吨杏埂烦鲎宰铀贾?，即孔子之孫孔伋所作，其中寫道：

今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。

今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。

今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。

今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、鮫龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。

朱熹對上述文字作了解釋：

此四條，皆以發(fā)明由其不貳不息，以致盛大而能生物之意。然天地山川，實(shí)非由積累而后大，讀者不以辭害意可也。[13]40

把這四個條目視為連珠體的雛形，可以說得過去。它的起興、譬喻筆法以及比較有規(guī)則的句式，正是連珠體的構(gòu)成要素。其中第三則的“草木生之”與尾句“寶藏興焉”押韻，“生”和“興”，是耕、蒸合韻。第四則的“及其不測”“貨財殖焉”，“測”與“殖”，均屬職部韻。由此可見，如果對上述四段文字從文章學(xué)的角度進(jìn)行考察，就可發(fā)現(xiàn)其與連珠體的相似之處。

孟子是子思的弟子，他的一系列富有哲理的名言警句，在句式和表達(dá)方式上，也與連珠體相通，如《孟子·盡心上》的這段話：

孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。

觀水有術(shù)，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之于道也，不成章不達(dá)。

朱熹集注：“此章言圣人之道大而有本，學(xué)之者必以其漸，乃能至也?！盵13]422上述段落獨(dú)立成章，都出自孟子之口。把它劃分為兩段，相當(dāng)于兩首連珠體作品。原因如下：第一，兩段或是四句，或是八句，合乎連珠體偶數(shù)句成篇、兩句一節(jié)的文章體式。第二，兩段都采用起興、譬喻的表現(xiàn)方式，每一段都是因果關(guān)系的結(jié)構(gòu)模式，其中第一段用“故”字顯示因果邏輯。第三，孟子不刻意追求聲韻的和諧，但其中有用韻的句子。首段第一、二句的“魯”“下”，均屬魚部韻。第二段的“瀾”“焉”，均屬元部韻，“明”“行”，都是陽聲韻；末尾兩句的“道”“達(dá)”協(xié)聲。

以上所引《孟子·盡心上》的段落，諸多要素與后代的連珠體相一致。該篇還提到君子的三樂[13]419，而揚(yáng)雄傳世的《連珠》，其中一篇開頭就稱“臣聞天下有三樂，有三憂焉”[5]416，脫胎于《孟子·盡心上》的痕跡極其明顯。

上述事實(shí)表明，連珠體像其他文體一樣，它的生成是多源的，而不是單獨(dú)一個源頭。文體的生成猶如集腋成裘，是對此前多類文獻(xiàn)進(jìn)行整合吸收的結(jié)果。這個進(jìn)程是自然而然發(fā)生的，而最終經(jīng)由文章家之手完成。

對于連珠體的源頭，已經(jīng)可以追溯到《中庸》《孟子》《莊子》，當(dāng)然，如果繼續(xù)往前追溯，還可以從《老子》那里找到連珠體的原始基因?！睹献印贰肚f子》之后，《韓非子·儲說》也是連珠體生成的源頭之一。進(jìn)入漢代，劉安的《淮南子》、劉向的《說苑》與連珠體的關(guān)聯(lián)最為密切，可以說是連珠體的近源。這種文體得以生成的各種源頭，形成連續(xù)的歷史鏈條。

《淮南子》與連珠體關(guān)聯(lián)最為密切的是《說山訓(xùn)》《說林訓(xùn)》，《淮南子·要略》把這兩篇文章歸為同一類，并且對它們作出概括：“假譬取象，異類殊形，以領(lǐng)理人之意?！盵14]705如前所述，傅玄《敘連珠》稱連珠體“不指說事情”，而是假喻達(dá)旨，使賢者微悟[3]1035。二者對比，它們對指稱對象屬性所作的概括有一致之處，二者都是依托譬喻對人加以啟示，而不是明言直說?！墩f山訓(xùn)》《說林訓(xùn)》多是頗富哲理的名言警句，由眾多短章構(gòu)成，確實(shí)與連珠體很相似。如《說山訓(xùn)》中有：

瓠巴鼓瑟，而淫魚出聽；伯牙鼓琴，駟馬仰秣；介子歌龍蛇，而文君垂泣。故玉在山而草木潤，淵生珠而岸不枯。[14]522

這個段落八句，偶數(shù)句成章，每兩句為一節(jié)。句子長度在四到七言之間，長短適中。文中連續(xù)運(yùn)用歷史典故，與《韓非子·儲說》有相通之處。前六句與后兩句構(gòu)成因果關(guān)系，用“故”字標(biāo)明。這個段落的首句“瑟”與第四句“秣”押尾韻，是質(zhì)、月合韻?！坝裨谏蕉菽緷櫋保吧健迸c“潤”是元、真合韻?！皽Y生珠而岸不枯”，“珠”與“枯”為侯、魚合韻?！痘茨献印返摹墩f山訓(xùn)》《說林訓(xùn)》這類段落頗多，它們與連珠體的關(guān)聯(lián)極其密切。

揚(yáng)雄是連珠體的創(chuàng)始者，劉向與揚(yáng)雄同處西漢后期，而年輩稍長于揚(yáng)雄。劉向所編的《說苑》是一部說類文章的合集，其中的《談叢》有許多與連珠體相似的段落，如：

蛟龍雖神，不能以白日去其倫；飄風(fēng)雖疾，不能以陰雨揚(yáng)其塵。[15]385

這段話共四句，每兩句為一節(jié)?！吧瘛薄皦m”，真部韻；“倫”，文部韻。屬于句尾用韻，真、文旁轉(zhuǎn)。這個段落可稱為微型連珠體作品?！墩f苑·談叢》篇這類段落并不是個別的，而是大量存在。這種情況反映出劉向、揚(yáng)雄所處時段的寫作風(fēng)尚，連珠這種文章體式已經(jīng)悄然興起，是一種新的文體模式。

說體是從戰(zhàn)國到西漢盛行的一種文類，屈守元在《說苑校證·序言》中寫道：“把《說苑》看成是帶有一定古代小說集性質(zhì)的書，這是符合中國小說發(fā)展的歷史實(shí)際的?！盵15]序：3-4屈守元的看法可謂真知灼見，說類文章確實(shí)是中國小說的源頭。然而，說類文章對文體的生成功能，又不僅僅局限于古代小說。如前所述，《韓非子·儲說》、《淮南子》的《說山訓(xùn)》《說林訓(xùn)》、《說苑·談叢》，都可稱為連珠體的生成母體?？梢姡f類文章的文體生成功能不是單一的，而是具有多元性。它不僅派生出以敘事為主的古代小說，還孕育了名言警句型而且合韻的微型說理文——連珠體。在對連珠體生成的多源特征追根溯源的過程中，又發(fā)現(xiàn)說類文章派生多種文體的現(xiàn)象，這在古代文學(xué)其他文類中是否同樣存在，還有待深入探討。

[1]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學(xué)出版社，1958.

[2]陳其猷.韓非子新校注[M].上海：上海古籍出版社，2000.

[3]歐陽詢,等.藝文類聚[M].汪紹楹,校.上海：上海古籍出版社，1999.

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