賴麗慧

（福建師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，福州 350108）

“君子”是孔子心目中的理想人格，他以此律于己，并以此規(guī)訓(xùn)弟子、教導(dǎo)世人。當(dāng)將“君子”定位為理想人格時(shí)，“君子”人格就超越其自身，承載著孔子的道德理想。鑒于“君子”在孔子整個(gè)思想理論中占據(jù)舉足輕重的位子，本文將探究的觸角伸至“君子”——孔子這一理想人格。

一、“德性”：“君子”之為“君子”

當(dāng)進(jìn)入孔子“君子”這一理想人格視域時(shí)，首先遭遇的是如何界定“君子”。“君子”這一概念非孔子首創(chuàng)，在孔子之前這一概念就存在，其是對(duì)貴族的一種尊稱。伴隨著西周的建立，宗法體制亦趨于成熟，并成為這個(gè)國(guó)家的基本架構(gòu)、社會(huì)運(yùn)行的基本規(guī)則。在宗法制下，依于血緣關(guān)系，整個(gè)社會(huì)呈金字塔結(jié)構(gòu)。在這一金字塔的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，君子便是其中重要一環(huán)。可以說在孔子身前的相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)，“君子”之為“君子”乃基于血緣。

春秋時(shí)期禮崩樂壞，以血緣為根柢國(guó)家層面的宗法制面臨著解體的命運(yùn)。這意味著國(guó)家架構(gòu)的解體，社會(huì)運(yùn)行的失范，生民手足無所措。如何重建社會(huì)秩序、行為規(guī)范，使生民手足有所措？“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周！”（《論語·八佾》）孔子承襲周禮，試圖恢復(fù)周禮，在周禮中重建社會(huì)秩序，規(guī)范行為。重建周禮，當(dāng)待有人格承當(dāng)者。這一人格承當(dāng)者便是“君子”。當(dāng)然孔子所謂“君子”所依據(jù)的不再是血緣，而是人的內(nèi)在空間——“德性”。這就是說孔子對(duì)“君子”進(jìn)行了哥伯尼式的革命，將“君子”的依據(jù)從外在性的“血緣”轉(zhuǎn)移至內(nèi)在性的“德性”。

為了突顯這一全新“君子”內(nèi)在依據(jù)——“德性”，孔子主要通過對(duì)比的方式來彰顯。一方面孔子對(duì)“君子”與“小人”進(jìn)行了對(duì)比。馮友蘭曾這樣言說“君子”與“小人”:“‘君子’是具有高貴道德品質(zhì)的人，‘小人’是沒有道德或不道德的人?！盵1]140在諸多“君子”與“小人”比較話語中，尤其值得矚目的是：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z里仁》）此句完全揭示了“君子”與“小人”之別的根柢?！熬印标P(guān)注于“義”，“小人”則熱衷于利?！傲x”是內(nèi)在德性的根基，“利”是外在誘惑的根源?！傲x”、“利”不同的選擇，面對(duì)內(nèi)在空間，抑或趨于外在誘惑，造就一個(gè)人是“君子”還是“小人”。另一方面，孔子還對(duì)“君子”與“圣人”進(jìn)行了比較。孔子認(rèn)為“圣人”是人格的最完美者，普通人難以企及，即便孔子亦不敢以此自居：“若圣與仁，則吾豈敢?！保ā墩撜Z顏淵》）“圣人，吾不得見之矣，得見君子者，斯可矣。（《論語雍也》）孔子謂之“圣人生而知之”，可望而不可及，可遇可不可求，然而“君子”則可“學(xué)而知之”，是日常生活中的人格典范，可遇而可求。由于“圣人”人格過于高蹈，而“君子”更有現(xiàn)實(shí)可行性，故孔子還是更為倡導(dǎo)“君子”這一人格。

約言之，作為理想人格的“君子”是孔子在禮崩樂壞的春秋所構(gòu)想的道德模范，其對(duì)于重建社會(huì)秩序、使生民手足有所措起著引導(dǎo)作用。正如胡適說：“孔子指出一種理想的模范，作為個(gè)人及社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn)，使人擬之而后言，儀之而后動(dòng)。便是人生品行的標(biāo)準(zhǔn)。”［2］86

二、君子人格的基本特征

“君子”人格具有現(xiàn)實(shí)性品格，同時(shí)又趨于一定的境界，是一種復(fù)合性的人格，是人的品格的整體的代表。

（一）以仁為本的君子德性

“仁”是君子人格的本質(zhì)要求，集中反映了君子的德性。“孝弟也者，其為仁之本歟！”（《論語·學(xué)而》）孔子認(rèn)為“孝弟”為“仁”的本根。當(dāng)然“仁”并不僅僅局囿于“孝弟”。弟子樊遲問“仁”，孔子以“愛人”答之。（《論語·顏淵》）在此意義上，“仁”的內(nèi)核便是“愛人”。由“孝弟”而“愛人”，便是“仁”擴(kuò)展的過程。這一擴(kuò)展過程的方法便是一貫的“忠恕之道”。“恕(己所不欲，勿施于人)是仁的一個(gè)方面，即消極的方面；與此相對(duì)，忠(己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人)是仁的另一個(gè)方面，即積極的方面。這是《中庸》強(qiáng)調(diào)“忠恕之道’，的根本原因，而忠恕之道即是仁道?！盵3]132“恕”則是反面地表述：“己所不欲，勿施于人?！保ā墩撜Z·雍也》）作為“仁”之人格體現(xiàn)者——君子具有廣施仁愛的博大胸懷。基于此，孔子認(rèn)為君子無論處于貧富，抑或貴賤，當(dāng)時(shí)刻保持著“仁”：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！保ā墩撜Z·里仁》）弟子子貢叩問于孔子：“如有博施于民，而能濟(jì)眾，何如？”孔子如是回應(yīng)：“何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫仁者己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可為仁之方也已。”（《論語·雍也》）孔子之愛人非懸空地愛，乃基于黎民的疾苦、百姓的溫飽。即便孔子心目中的圣人也不外乎此。

（二）遵禮坦蕩的君子風(fēng)范

“孔子所堅(jiān)守之‘禮’并不是單純的儀式、空殼的儀則，而為‘禮’補(bǔ)充了內(nèi)在根基:‘仁’。換言之‘禮植根于人之內(nèi)在空間‘仁’。”[4]25君子以“仁”內(nèi)在地規(guī)定自我，以“禮”外在地規(guī)約自身?！岸Y”原本是西周宗法的基本架構(gòu)。如前所云隨著春秋時(shí)期的禮崩樂壞，孔子欲復(fù)“周禮”以重建社會(huì)秩序，重構(gòu)規(guī)范行為。于是在孔子的視域中，“禮”便蛻變?yōu)橛脕砗饬亢凸?jié)制人們道德行為的一種標(biāo)準(zhǔn)和尺度，即孔子心目中理想人格——君子所要遵循的日常道德行為準(zhǔn)則。孔子曾這樣界說君子：“君子博學(xué)于文，約之以禮?！保ā墩撜Z·雍也》）君子除了學(xué)識(shí)淵博外，還應(yīng)在為人處事過程中懂得以“禮”規(guī)約自己。在這一思維的指引下，孔子甚至這樣云：“恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞?！保ā墩撜Z·泰伯》）在這一表述中，孔子將“禮”置于“恭”、“慎”、“勇”、“直”諸德目規(guī)范的地位，若無“禮”的規(guī)范，“恭”、“慎”、“勇”、“直”諸德目會(huì)流而為“勞”、“葸”、“亂”、“絞”。通過君子對(duì)“禮”的遵循，我們可以看出在“禮”對(duì)于君子外在行為養(yǎng)成的重要性。在內(nèi)在之“仁”、外在之“禮”的滋育下，君子人格便會(huì)慢慢養(yǎng)成。

當(dāng)君子這一人格真正養(yǎng)成時(shí)，君子這一人格會(huì)展現(xiàn)為什么樣風(fēng)范？“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！保ā墩撜Z·述而》）相對(duì)于小人之自怨自艾，君子則心無愧疚，襟懷磊落。在這一心態(tài)下，孔子特別鄙視虛偽造作：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！薄墩撜Z·公冶長(zhǎng)》左丘明是其時(shí)以修史而聞名，左丘明在修史過程中，主張“直”，反對(duì)虛與委蛇。與其說孔子贊許左丘明，毋寧說孔子在推許這左丘明坦蕩的君子人格。當(dāng)然坦蕩的君子人格并非表現(xiàn)在口頭的夸夸其談，而是落實(shí)于日常行動(dòng)?？鬃釉唤@樣感慨:“論篤是與，君子者乎?色莊者乎？”（《論語·先進(jìn)》）基于這一主張，孔子倡導(dǎo)：“知之為知之，不知為不知，是知也”（《論語·為政》）的坦蕩作風(fēng)。坦蕩不僅體現(xiàn)在不虛偽，還表現(xiàn)在不掩過：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之”。（《論語·子張》）坦蕩是君子的風(fēng)范，只有小人才會(huì)文過飾非。君子可能如小人般，也會(huì)犯錯(cuò)；不過犯錯(cuò)之后，君子決不像小人般加以遮掩，而是知錯(cuò)就改。由此可見，為人真誠(chéng)質(zhì)樸，光明磊落，是君子的底色。

（三）文質(zhì)彬彬的君子自我修養(yǎng)

“仁是禮的內(nèi)在精神，禮是仁的外在制度形式?！盵5]28在“仁”、“禮”的內(nèi)外交養(yǎng)中，文質(zhì)彬彬的君子澄然而顯。為了突顯內(nèi)外交養(yǎng)性，孔子曾這樣界說君子：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！薄墩撜Z·雍也》“文”是指外在的文雅；“質(zhì)”是指內(nèi)在的品質(zhì)及修養(yǎng)?！氨虮颉笔俏呐c質(zhì)兼具又圓融溢彩的典雅形態(tài)。這是說質(zhì)樸勝過了文飾會(huì)顯得粗野,文飾勝過了質(zhì)樸會(huì)虛浮，文質(zhì)并重、二者相得益彰，造就真正的君子。有人不理解孔子“文質(zhì)彬彬”之君子，如棘子成就詰問孔子的子貢：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢這樣回應(yīng)：“惜乎！夫子之說，君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A，猶犬羊之鞟?！保ā墩撜Z·顏淵》）此段講的是君子文質(zhì)并重，表里一致的問題?？梢?，君子必須文質(zhì)兼?zhèn)洌饶軐?nèi)在的思想質(zhì)地和外在的文采表現(xiàn)結(jié)合起來，不能有所偏廢。

（四）義以為上的君子人格取向

義是孔子對(duì)“君子”的基本要求之一。孔子將義視為人格修養(yǎng)的重要要求。“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！保ā墩撜Z·陽貨》）在孔子看來，君子應(yīng)擔(dān)道行義，張揚(yáng)仁義。進(jìn)而孔子以勇為例，指出無義在君子、小人身上不同危害：君子有勇而無義則會(huì)犯上作亂，小人有勇而無義則會(huì)淪為盜賊。陸保良言：“如果說‘仁’停留在個(gè)人道德層面，那么，義則要求從社會(huì)層面調(diào)節(jié)、約束人的行為。義為人的行為提供了內(nèi)在的情感支持，外在的社會(huì)正當(dāng)性、合法性支持，是謂義勇?！盵6]18君子具備見義勇為的優(yōu)良品質(zhì)?？鬃訛槿颂幨碌脑瓌t便是義：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！保ā墩撜Z·里仁》）君子為事，不是一定不做什么事，亦不是一定要做什么事，而是依據(jù)義而行。在確立義為行事的基本原則后，孔子這樣描述君子行事歷程：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）君子當(dāng)以義為行事為人之基質(zhì)，在禮的規(guī)約下行事，在謙虛的態(tài)度下推動(dòng)，在誠(chéng)信的情態(tài)下成功。富、貴，固然為人為求，然而在孔子視域下，追求富、貴還是有條件的：“不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）追求富、貴的條件便是義，在義的引導(dǎo)下，追求富、貴，無所不當(dāng)；不過，通過不義的方式以求得富、貴，在孔子的眼中，只是浮云?！耙娎剂x，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！保ā墩撜Z·憲問》）在孔子的視域下，人欲成為人，實(shí)現(xiàn)自我，有三個(gè)前提，而首要前提便是面對(duì)利益的疑惑時(shí)，當(dāng)以義來作準(zhǔn)繩。在此意義上，孔子云：“義然后取，人不厭其取。”（《論語·季氏》）

（五）自強(qiáng)弘道的理想追求

君子要有心懷天下的博大情懷和使命感，同時(shí)要有安貧樂道的生活態(tài)度和精神追求。安貧樂道，不是故作姿態(tài)，而為即便處于困厄、貧窮中，亦不放棄對(duì)道的追求。君子在任何條件下，不論富貴，還是困厄，皆能以道為求。亦基于此，君子、小人分道揚(yáng)鑣：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子處于困厄中，仍堅(jiān)守“道”；小人處于貧困中，則放棄對(duì)“道”的堅(jiān)守。孔子一再表彰君子這一品質(zhì)：“君子憂道不憂貧。”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子所憂的不是貧窮，而是“道”的得否?！熬又\道不謀食。”（《論語·衛(wèi)靈公》）君子所追求的不是果腹之食，而是“道”。弟子子貢叩問于孔子：“貧而無陷，富而無驕，何如？”子貢認(rèn)為身處貧困卻無諂媚之顏，身處富貴卻無橋橫之色，庶幾為君子。并自負(fù)地以此就問于孔子，不想孔子如是回應(yīng)：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也”（《論語·學(xué)而》）孔子基本上認(rèn)同子貢之觀點(diǎn)，不過仍認(rèn)為子貢這一觀點(diǎn)不若身處困厄，卻仍保持樂觀心態(tài)；身處富貴中，卻仍然愛好禮儀。進(jìn)而，孔子指出：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)?！保ā墩撜Z·里仁》）士（君子）當(dāng)有使命感。在使命感的發(fā)酵下，君子甚至有殺身以成仁的觀念。為了“求道”、“弘道”，犧牲自己的性命亦在所不惜?！熬印辈粌H欲“成己”，更欲“成人”。因此，君子理應(yīng)以安民濟(jì)眾為己任。弟子子路問怎樣才能成為君子，孔子這樣教誨：“修己以敬”、“修己以安人”（《論語·憲問》）子產(chǎn)盡管未可謂之儒者，然孔子對(duì)其還是贊許有加：“其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”《論語·公冶長(zhǎng)》）其原委就在于子產(chǎn)執(zhí)政于鄭國(guó)，鄭國(guó)從而民富國(guó)強(qiáng)。

三、君子人格的養(yǎng)成途徑

《論語》不僅對(duì)君子人格的特質(zhì)做了規(guī)定，而且也對(duì)其養(yǎng)成途徑提出重要看法。

（一）立志而篤“道”

“君子”人格的養(yǎng)成有待于“志”，在“志”的引領(lǐng)下才能不斷趨于“君子”這一理想人格?？鬃釉@樣表“志”:“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保ā墩撜Z·述而》）在孔子看來，要養(yǎng)成“君子”這一人格，有四種基本方式，而在四種基本方式中，首要的方式便是“志于道”?！爸居诘馈卑鴥蓚€(gè)方面：一、能指之“志”。養(yǎng)成“君子”人格，要明確目標(biāo)，立下志向，并長(zhǎng)時(shí)段地予以堅(jiān)持。二、所指之“道”。“道”乃天地之大“道”。在“志”的鼓舞下，趨于“道”，便可成為“君子”。在外言之為“道”，在內(nèi)則言之為“仁”。既然在一己之內(nèi)，那么就擺脫外在的因果性，成為自我視域下自我意愿：“我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）在此意義上，孔子比較了“君子”之求、小人之求：“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）小人之求，求之于別人，“君子”之求，則訴諸于自己。在將求訴諸于自我后，“君子”則無求于外：“子欲居九夷?；蛟唬郝缰?？子曰：君子居之，何陋之有？”（《論語·子罕》）即便居于化外，孔子亦不認(rèn)為居于陋?！爸居诘馈?，自足于己，則趨于安貧樂道。在眾弟子中，顏淵能得到孔子的贊賞，就在于顏回安貧樂道的生活姿態(tài)：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！保ā墩撜Z·雍也》）

（二）學(xué)以致其“道”

致其“道”方能成為君子。至于致其“道”的方式則是“學(xué)”。《論語》以“學(xué)”為伊始，后落于“君子”，即“學(xué)”的旨趣在于成就君子人格。在《論語》中，孔子一再表彰“學(xué)”：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）在孔子心目中，“君子”本身就是“好學(xué)”者?！拔曳巧?，好古，敏以求之者也。”（《論語·述而》）孔子自喻其亦非生而知之者，只是在后天中不斷地“學(xué)”而知之?？鬃舆€深刻地體察到“學(xué)”在為學(xué)過程中的重要意義：“吾嘗終日不食，終夜不寐，以思，無益，不如學(xué)也?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）“學(xué)”、“思”構(gòu)成了為學(xué)整個(gè)內(nèi)涵，孔子敏銳地覺察到一味地“思”，不若“學(xué)”。在孔子的心目中，“思”若不建基于“學(xué)”之上，專意于玄思，無益于為學(xué)?！皩W(xué)”，在孔子心目中，其何所指向？“博學(xué)于文，約之以禮?！保ā墩撜Z·雍也》）孔子還指出：“好仁不好學(xué)，其弊也愚。好知不好學(xué)，其弊也蕩。好信不好學(xué)，其弊也賊。好直不好學(xué)，其弊也絞。好勇不好學(xué)，其弊也亂。好剛不好學(xué)，其弊也狂?！保ā墩撜Z·陽貨》）也許孔子弟子子夏精確地點(diǎn)出了“學(xué)”對(duì)于成就“君子”的意義：“百工居肆已成其事，君子學(xué)以致其道。”（《論語·子張》）子夏是在對(duì)比中突顯“君子”之“學(xué)”：“百工”從事具體事為，造就具體事物；“君子”則從事于“學(xué)”，在“學(xué)”中致得其“道”。

（三）內(nèi)省以成己

“吾日三省吾身?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）孔子曾這樣形容自己，孔子心目中的君子亦當(dāng)具此能力。換言之，欲完善自身，臻于君子這一理想人格，當(dāng)不斷地、經(jīng)常地反省，覺察和改正自己的錯(cuò)謬。內(nèi)省，首先就“內(nèi)省”而言。君子要經(jīng)常內(nèi)省，這是一種道德主體的自省。首先，君子對(duì)自己的感官日用有所警思：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！保ā墩撜Z·季氏》）在日用中，君子對(duì)自己的一舉一動(dòng)、一言一行，皆有所觀照，唯恐失其所據(jù)。其次，君子就他人而反觀自己：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！保ā墩撜Z·里仁》）要具備向賢德者看齊的意識(shí)；看見不賢者，就應(yīng)該審視自己是否也有此類弊病。當(dāng)然孔子更多地是看到他人的長(zhǎng)處：正所謂“三人行必有我?guī)??！保ā墩撜Z·述而》）在不斷反省下，其所達(dá)的境界是：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼?”（《論語·顏淵》）反省而內(nèi)無所愧疚，于是心體磊落坦然，于是又有可憂可懼。

（四）躬行以踐履

于“行”中才能不斷完善君子人格，故君子的人格修養(yǎng)最終落腳于“行”?！靶小保馕吨鄙嬷患?，而非關(guān)涉他人：“躬行厚而薄責(zé)于人?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）在“行”的視域下，“言”則等而次之：“君子欲吶于言，而敏于行?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）作為君子，不應(yīng)夸夸其談，而應(yīng)孜孜于行。由此，孔子倡導(dǎo)：“先行其言而后從之?！保ā墩撜Z·為政》）對(duì)于“行”，孔子亦不敢自承之：“文，莫吾猶人也。躬行君子，則吾未之有得。”（《論語·述而》）于“行”之踐履中，便能變化氣質(zhì)：“君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！保ā墩撜Z·泰伯》）當(dāng)真正得到落實(shí)，“行”便溢出一己：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。”（《論語·公治長(zhǎng)》）溢出一己的“行”，進(jìn)入養(yǎng)民、使民的政治領(lǐng)域。

總而言之，孔子視域下“君子”人格不是虛無縹緲，亦非局限于象牙塔，而是鮮活地流行于日常生活。由孔子開創(chuàng)的“君子”人格最能體現(xiàn)中國(guó)的理想人格，其與社會(huì)主義核心價(jià)值觀有著諸多契合之處，對(duì)于我們今天建設(shè)社會(huì)主義核心價(jià)值觀有著真切的指引。因此，我們應(yīng)該重新審視孔子的“君子”這一人格思想，深入挖掘其寶貴的道德倫理價(jià)值,將其人格思想推陳出新，賦之以時(shí)代的氣息。

[1]馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)史新編[M].北京:人民出版社，1999.

[2]胡適.中國(guó)哲學(xué)史大綱[M].北京:東方出版社，1996.

[3]陳來.《論語》的德行倫理體系[J].清華大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2011，（1）.

[4]馬寄.君子風(fēng)范：孔子思想本懷[J].信陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2013，（1）.

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[6]陸保良.君子人格與身份認(rèn)同[J].聊城大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)，2017，（3）.