李學(xué)如

（蘇州大學(xué)社會(huì)學(xué)院，江蘇蘇州，215021）

作為宗族組織，祠堂為尊祖、敬宗、收族而立，旨在實(shí)現(xiàn)萬世一脈和宗族的可持續(xù)發(fā)展。明清以降，蘇南為文化昌盛之衢，世家大族聚居之地，族多有祠，祠皆有產(chǎn)。除完納賦役、祭祀祖先、修葺祠墓等開支外，祠產(chǎn)盈余還用來接濟(jì)族內(nèi)貧弱及興辦其他族內(nèi)公益事業(yè)等，具有一定的生活救助功能。相比義莊宗族而言，蘇南祠堂宗族的公產(chǎn)實(shí)力遜色很多。①本文所議祠堂特指未建立義莊的蘇南地區(qū)的宗族祠堂。然而，置田數(shù)百畝甚至上千畝的蘇南宗祠也不乏見，有的還擁有市房及商業(yè)投資項(xiàng)目等，實(shí)力亦不可小覷。關(guān)于宗祠的政治及文化功能，學(xué)界的研究已較為深入，而對(duì)其社會(huì)功能尤其是生活救助功能的研究尚顯不足。本文梳理近代蘇南祠產(chǎn)的多樣形態(tài)及來源，解析宗祠救助體系及祠產(chǎn)經(jīng)營(yíng)模式，藉此透視宗族組織的責(zé)任意識(shí)以及公共空間下宗族生活的倫理面相。

一、近代蘇南宗族祠堂的基本產(chǎn)業(yè)形態(tài)

范仲淹創(chuàng)辦義莊，“使老有所終，幼有所養(yǎng)，男女之婚嫁者有所資給，然后族之貧苦無告者，乃不至以無所受恤而流為不肖，所謂尊祖、敬宗、收族行一物而三善備者是也。自此法行，而世家巨族竸祠則效，其力有不逮者亦必多置祠產(chǎn)，以勉盡其尊祖、敬宗、收族之心（卷14《祠產(chǎn)》）”。[1]江陰李氏上述言論具有一定的代表性。在蘇南宗族的眼中，義莊為尊祖、敬宗、收族之良法，成為宗族建設(shè)的理想目標(biāo)，即便力有不濟(jì)者，也退而求其次，置辦祠產(chǎn)，盡力擔(dān)負(fù)起三大責(zé)任。事實(shí)亦是如此，近代蘇南宗祠歲采租息以奉祀事，盈余則周濟(jì)貧族。其祠產(chǎn)基本形態(tài)大致有祠堂、族學(xué)、祠田（義田、祭田、書田、墓田）、義倉(cāng)、市房等。

“祭田者，祠之基。（卷1《祠中議定規(guī)條》）”[2]3祭田又稱“蒸嘗田”“祀田”，是蘇南祠堂最重要的公產(chǎn)形態(tài)，主要為祭祀祖先而設(shè)。因祭祀有墓祭、祠祭之分，故祭田亦有墓田、祠田之別。蘇南宗族的祭田規(guī)模多寡不一，有力宗族擁有祭田從幾百畝至千畝不等。無錫安陽楊氏敦睦堂置有祭田325畝有奇。[3]武進(jìn)西營(yíng)劉氏五分宗祠有祭田744畝有奇。[4]丹陽皇塘荊氏向有祭田數(shù)千畝，遭兵燹后，失落甚多，僅查出千余畝。[5]武進(jìn)莊氏設(shè)有大宗祠，各支有小宗祠，大小宗祠皆置祭田。其中，處士守溪公祠有絕產(chǎn)祭田288畝有奇，活產(chǎn)97畝有奇；太仆小宗祠祭田348畝有奇；侍御支祠祭田202畝有奇；方伯祠小宗祠祭田170余畝；觀察支祠祭田84畝；學(xué)晦公祠祭田209畝有奇。[6]除了完稅、祭祀、修葺祠宇及祠堂管理人員的薪俸等公共開支外，田畝豐厚的祠堂，其祭田租余還有救助族中貧弱的功能，所謂“禮莫大于祭，祭有賴乎田，則田固所以享祀妥侑者也，而推恩錫類亦出其中（卷1《祠田記》）”[7]。如宜興吳氏“祭田雖為祭祖考而設(shè)，而贍族公費(fèi)皆由此出。（卷首之二《祠堂條約》）”[8]京江柳氏“祭田余利祗以贍養(yǎng)宗族之貧乏。（卷10《宗祠條例》）”[9]南匯李氏家祠置祭田八十余畝，“兼贍族之用（卷8《祠祀志》）”[10]23。武進(jìn)惲氏“祭田之設(shè)，上則潔供粢盛修葺祠宇，次則獎(jiǎng)勵(lì)上進(jìn)優(yōu)贍耆老，次則賑恤鰥寡補(bǔ)助婚喪。（卷4《祠廟》）”[11]有的宗族即便祠產(chǎn)一時(shí)不足，也是寸積銖累，以便日后贍族所需。上海郁氏祭產(chǎn)收入“除納稅、修祠墓、祭掃、雇工諸開支外，如有余款，撥作預(yù)備金，為他日撫孤恤寡及重建宗祠之需。（不分卷《族產(chǎn)》）”[12]上海曹氏祠堂捐建者巢南公寄希望于來日，“俾歲之息者日滋，產(chǎn)之置者日廣，法范文正公遺規(guī)，推祭田之余以赒恤族之困乏（卷4《祠堂祭田記略》）”[13]。祭田的本意雖為祭祖，但隨著田畝增益，其功能有義田化的趨向。光緒十九年，以業(yè)圬起家的川沙人楊斯盛捐建宗祠費(fèi)銀一萬余圓，置祭田四百五十畝，專充族人教養(yǎng)之費(fèi)。[14]22

義田又稱潤(rùn)族田或義產(chǎn)，是“為贍養(yǎng)宗族或救恤宗族而設(shè)之田產(chǎn)”[15]5。魏源稱“井田廢，而后有公恒產(chǎn)者曰義田”[16]502。就管理角度和權(quán)屬范圍而言，義田大致有三種形態(tài):其一，義莊義田。宗族置有義田并建有莊房，由專門人員專司經(jīng)營(yíng)管理，并申官立案，此義田為義莊義田。可以說，凡義莊必有義田，“既無義田，何有義莊？（卷11《義莊志》）”[17]然而有義田不一定就有義莊，②文獻(xiàn)中常將義田、義莊通用，潘光旦指出了這種謬誤，但潘氏仍混淆了義田與義莊之間的從屬關(guān)系。潘氏認(rèn)為:有義莊的人家必有“義田”，否則沒有東西供支配；有“義田”的人家也必有義莊，否則沒有執(zhí)行支配的機(jī)構(gòu)。（參見潘光旦、全慰天:《蘇南土地改革訪問記》，北京:三聯(lián)書店，1952年，第46頁(yè)。）義田和莊房是構(gòu)成義莊的必要物質(zhì)基礎(chǔ)，二者不可或缺。其二，善會(huì)或善堂義田。一些地方團(tuán)體如社學(xué)、養(yǎng)濟(jì)院、育嬰堂等組織，置義田以充經(jīng)費(fèi)，此義田則為社會(huì)性義田。其三，宗祠義田。清代不少蘇南宗族，經(jīng)濟(jì)實(shí)力不弱，置有規(guī)模不小的義田，卻并未建立義莊，而是由祠堂代管。以松江府奉賢縣為例，泰日橋鎮(zhèn)西的周氏宗祠，道光年間候選教諭周甸華置義田五百畝有奇；位于十四保十一圖的張氏宗祠，先后置義田五百五十畝；三官堂鎮(zhèn)北的阮氏宗祠，道光二十二年文生阮瀾、阮濤建置義田一千畝有奇。[18]7

族學(xué)，又稱義塾，為宗族教育貧寒子弟所設(shè)的私立學(xué)校。自范仲淹創(chuàng)始義學(xué)以來，義學(xué)多與義莊結(jié)合在一起。無義莊的蘇南宗祠，亦將興學(xué)助教作為振興宗族的重要途徑。多數(shù)祠堂中建有義塾，經(jīng)費(fèi)從祠產(chǎn)或?qū)W田中開支。如無錫華氏書塾在城中第四箭河上，嘉慶六年華昶承父禮惇志集貲創(chuàng)建，延師課族子弟，其考試絀于貲者助之。[19]22-23宜興吳氏族中子弟“有資可讀書上進(jìn)而貧不能延師者”，“即于田租內(nèi)議立義學(xué)于祠旁，訓(xùn)督之，宗正副不時(shí)稽考學(xué)業(yè)，發(fā)付供給（卷首之二《祠堂條約》）”。[8]民國(guó)年間，很多宗祠附設(shè)小學(xué)，有的學(xué)校生源已突破宗族范圍。上海思敬小學(xué)校設(shè)在西姚家弄朱氏宗祠，于民國(guó)5年由沛國(guó)族會(huì)創(chuàng)設(shè)，經(jīng)費(fèi)由朱氏公款撥助。[20]12據(jù)民國(guó)《南匯縣續(xù)志》記載，該地宗祠附設(shè)小學(xué)的有:朱氏宗祠設(shè)崇實(shí)小學(xué)、火氏宗祠設(shè)明德小學(xué)、閔氏宗祠設(shè)啟文小學(xué)、張氏節(jié)母孝子祠建持正小學(xué)、徐氏家祠附設(shè)務(wù)本小學(xué)、秦氏宗祠設(shè)里秦小學(xué)、南華家祠附設(shè)正功小學(xué)、富氏家祠設(shè)正蒙小學(xué)、黃氏支祠附設(shè)愈愚小學(xué)、張氏家祠設(shè)養(yǎng)正小學(xué)等。[21]15-23

為了使子弟讀書有資，會(huì)課有獎(jiǎng)，應(yīng)試有助，蘇南宗族中多置有書田。書田，又稱學(xué)田、塾田，是宗族為滿足子弟求學(xué)、應(yīng)試而設(shè)置的田產(chǎn)，多為富裕族人獨(dú)捐或合捐，其租息專門用來延請(qǐng)塾師，或支付子弟束修費(fèi)用，以及會(huì)課、獎(jiǎng)勵(lì)科考等項(xiàng)開支。元和曹氏除置祭田150畝、墓田50畝外，“又置田曰書田，餼本支子孫讀書者；曰義塾田，餼同祖以下子孫讀書者”。其中書田百畝，義塾田90畝。[22]21-22毗陵屠氏創(chuàng)設(shè)恤孤家塾，族人楚琇于宗祠內(nèi)捐田十畝，歸入家塾支用。[23]武進(jìn)惲氏“提義學(xué)田五十畝，擇近宗子孫賢而有家者為之種業(yè)，歲入義倉(cāng)租米五十石，每季開支以為束修供給之費(fèi)。（卷4《祠廟》）”[11]從一族之學(xué)田多少大致可以判斷該族的文化背景，乃至其重教程度。據(jù)光緒《無錫金匱縣志》所載:萬安鄉(xiāng)的孫氏書塾，道光中孫洽捐田103畝倡建，治續(xù)捐26畝，沛105畝，開基及濤各捐錢二千緡。景云鄉(xiāng)楊氏道南書塾，同治八年楊晉奎及兄成筠弟文堉建，捐田452畝，又同族捐田100畝。蕩口鎮(zhèn)華氏書塾，同治十年華廷植捐田200余畝房屋一所，又捐錢二千五百千，存典生息，給貞固支無力讀書及艱于應(yīng)試者。天授鄉(xiāng)季氏書塾，同治十年季爾海等捐田318畝。天授鄉(xiāng)過氏書塾有二，一為同治十年過治等捐田220畝，一為同治十三年過耀祖妻趙氏遵夫遺命建，捐田1000畝。[19]23無錫孫氏、楊氏、華氏及過氏均為當(dāng)?shù)匚幕屯澹来⒗t不絕。這樣的宗族深諳讀書為興族的門徑，在教育投入方面不遺余力。

市房是指除祠堂屋舍之外，用來租賃獲息的門面及住房等宗族公產(chǎn)。擁有市房的宗族多居住在市鎮(zhèn)。如金壇吳氏雍睦堂有沿街市房門面7間。[24]武進(jìn)莊氏大宗祠共有門面14間分別賃與朱涌順銅錫號(hào)、協(xié)興盛紗花號(hào)，樓房上下6間、廂樓上下2間典與樊仰甫居住，平屋5間分別賃與須維楨、姚文浩、朱坤榮居住。太仆小宗祠房產(chǎn)也頗豐，祠東首門面3間、披屋2架，第二進(jìn)閣樓上下2間、天井1個(gè)，祠西首門面2間，第二進(jìn)平屋1間、過水1架、天井1個(gè)，均賃與劉恒興開嫁妝店。西月城內(nèi)門面1間賃與尤浩記開雜貨店。浮橋東首門面1間，后面空基一塊，賃與史全記開水果店。西瀛里門面1間，第二進(jìn)樓房上下兩間、披屋1間、三廗樓屋1間、四廗閣樓1間，賃與元成興開梳篦店。又門面樓房上下4間，第二進(jìn)樓房上下4間，披屋1間，天井1個(gè)，三廗灶屋1間，空?qǐng)@1個(gè)，賃與劉長(zhǎng)泰開酒藥店。又后廗品屋2間，賃與張杏生居住。[6]還有一些蘇南宗祠不置田地，以市房作為祠產(chǎn)，租賃生息，以此維持祠務(wù)及贍恤貧族。如上海王氏祭產(chǎn)為“市房四處”，共有房屋24間。[25]吳縣陳氏新老祠共有各類房屋上百間。[26]從康熙年間至光緒六年，京江何氏在西門外王家巷口、支家巷口、萬家巷口以及東門酒海街、清風(fēng)堂、東門大街等處共置辦市房16間、住房23間、門面13間，或典與人居住，或租與他姓開辦手工作坊、飯店、豆腐店等，[27]租息以供各用。

義倉(cāng)，又稱義廩。無力捐置義田或其他贍族田產(chǎn)的宗族，收獲之季，勸有田族眾捐谷與宗祠，以備荒季救恤族人之貧者。這種救助方式源于隋朝長(zhǎng)孫平所創(chuàng)始的義倉(cāng)制度。長(zhǎng)孫平的義倉(cāng)設(shè)于府州縣，具有官辦性質(zhì)，以備饑饉荒歉，目的不是救恤宗族。南宋朱熹模仿義倉(cāng)之法，創(chuàng)立社倉(cāng)制度，將長(zhǎng)孫平的義倉(cāng)制度推廣于鄉(xiāng)間。這種賑恤方法由于簡(jiǎn)單可行，在明清時(shí)期逐漸被用于宗族救恤。宜興霞溪陸氏族內(nèi)貧民甚多，并無殷戶。嘉慶十二年、十九年宜興大災(zāi)，族內(nèi)窮苦向宗祠求助，因“祠內(nèi)苦無積蓄,告借無門”。陸氏宗祠于“廿一年通知圖內(nèi)各莊耆老公議起捐,以防歲歉”。具體的做法是:“時(shí)屆豐年，公祠每畝捐米三升,至各散戶并不計(jì)畝,聽其樂輸”?！白载ヒ荒曛恋拦庠?，計(jì)所捐米及子母相生”，“共米幾及三百石,積貯崇德堂義倉(cāng)目下”。[28]相較地方性的社倉(cāng)而言，族眾之間既有一本之誼，又對(duì)相互經(jīng)濟(jì)情況了解，因此宗族義倉(cāng)的赒濟(jì)效率和公正性遠(yuǎn)高于社倉(cāng)。宜興許氏對(duì)本族義倉(cāng)的現(xiàn)狀就很滿意，稱“許氏義倉(cāng)行于一族而已。一族更非一鄉(xiāng)比也，子姓群聚，聲息可通也，伯叔昆弟疾痛相關(guān)也。聚宗族之財(cái)，仍為宗族之用，非有異姓把持其間而上下其手也。斂散有方，歲取微息，使之可久（卷4《義倉(cāng)》）”[29]。然而在蘇南宗族看來，義倉(cāng)贍族是在族貧無力置辦義田的情況下采取的權(quán)宜之計(jì)，長(zhǎng)遠(yuǎn)來看還是置辦族田更為切實(shí)可行。所謂“義倉(cāng)既行，當(dāng)立義田。田之所出無窮，倉(cāng)之所貯有限，以有限之倉(cāng)為一族之用，則施濟(jì)之道一行，將取之立盡，后難為繼矣。（卷4《義倉(cāng)》）”[29]

二、祠產(chǎn)的來源

與義莊田產(chǎn)多由個(gè)人獨(dú)捐或父子、兄弟合捐不同，多數(shù)祠產(chǎn)是由族眾公籌，或按丁攤派，或按田畝數(shù)捐輸。西溪于氏“族中儲(chǔ)貲積累，合置祭田（卷2《祭田志》）”[30]。光緒年間，南匯顧氏“昌志糾族共捐祭田三十余畝（卷8《祠祀志·宗祠》）”[21]17。民國(guó)7年，川沙張氏宗祠落成，尚無祠產(chǎn)維持開銷，宗祠呼吁族人捐納集資，購(gòu)置祠產(chǎn)，以維永久。要求族中有田產(chǎn)十畝以上者，年納一元；二十畝以上者，年納二元；再上類推。出外或在本地有職業(yè)年得薪金百元以上者，納一元；二百元以上者，納二元；余亦類推。其地各戶年納祭份三角，于冬至祭期繳納。[14]21毗陵承氏要求族人捐置祭田，“凡殷實(shí)之家，照朱子《家禮》二十捐一。其遇繼嗣之產(chǎn)，九歸嗣子，一分入祠（卷首《祠墓規(guī)條》）”[31]。若族內(nèi)力豐者少，祠產(chǎn)只得由族眾合力捐輸累積而成。丹徒呂氏祠堂的做法是，“立簿一冊(cè)，各各量力，歲輸若干，力裕者生子若干，娶妻若干，或按季，或逐月交送。擇本分境裕者一人主收，……，藉族中有力善貿(mào)易者，二分起息，年終本利清交，……，俟有成數(shù)，即置田或市房，永遠(yuǎn)采租，為子孫無力者婚喪之助、好學(xué)者膏火之資，孤寡老廢無養(yǎng)者朝夕有給。務(wù)使貧富相濟(jì)，休戚相關(guān)，老幼不致失所，志士得以成名。（卷首《祠堂條約》）”[32]

蘇南宗族也有獨(dú)捐祠產(chǎn)的事例。常熟莊氏“祠宇、祭田為二十五世孫獨(dú)力捐建（卷2《支祠規(guī)條》）”[33]。民國(guó)15年，以泥水匠起家的川沙人趙增濤獨(dú)建趙氏宗祠，置祠田五十余畝，建筑費(fèi)兩萬五千元。[14]23宜興堵錫割妻孥饘粥之田二百五十畝，作銀千兩，公議填寫入祠。每年量所收冬夏租稅，除春秋二祭費(fèi)用之外，存租三分之一生放子息，建祠公用。三分之二贍賑通族貧老婚喪及優(yōu)獎(jiǎng)等項(xiàng)。[34]此外，也有將祖遺田產(chǎn)充作祭產(chǎn)的事例。民國(guó)12年，武進(jìn)縣民趙承康等將祖遺田畝充作祭產(chǎn)，并咨部備案。[35]12

祠產(chǎn)擴(kuò)大的基本途徑是用租息增置田畝。澄江袁氏祠田除公項(xiàng)開支外，贏余生息，增置祭田。[36]京江柳氏“每年米麥除支用外，余存若干，恐日久朽蠹，算明糶銀，入祠公商，或典房取息，或買田取租。（卷10《宗祠條例》）”[37]武進(jìn)莊氏小宗祠原有田三十余畝，逐年滋息，增至二百余畝，希冀“祠業(yè)擴(kuò)充而光大之，尚賢、優(yōu)老、恤寡、賑貧皆可次第舉行（卷14上《祠廟》）”。[6]上海曹氏祠堂初建時(shí)有田五十畝，“每歲取租以供祭享、完餉、修祠之用，有余財(cái)則謀生息以豐之，置腴田以廣之，十五年來，收入漸饒，產(chǎn)業(yè)漸益”，“前后計(jì)共得上田一百九十四畝有零（卷4《祠堂祭田記略》）”。[13]無錫齊禮龔氏宗祠公產(chǎn)祭田開始于老二房二十世旭茂公捐田十畝、錢三百，經(jīng)圣章、聲遠(yuǎn)二公經(jīng)理生息，絡(luò)繹續(xù)增置至百數(shù)十畝。至光緒末葉以迄民國(guó)，云泉經(jīng)理增置田十余畝。民國(guó)庚申芝芳經(jīng)理，六、七年間出入公開，又增置田三十余畝，統(tǒng)計(jì)將近二百畝。[38]

出仕子弟捐輸也是增強(qiáng)宗族公產(chǎn)實(shí)力的一種常見做法。丹陽東門丁氏“文武出仕者量捐俸送祠，愿多輸者聽。（卷16《祠規(guī)》）”[39]宜興官林宗氏“出外任者，縣捐俸一百兩，府捐俸五百兩（卷20《家規(guī)》）”[40]。無錫安陽楊氏子弟“入仕后積俸有余者，或捐田數(shù)十畝，不足者亦量捐銀一二十金入祠公用，以報(bào)祖宗（卷22《大宗祠續(xù)增祠規(guī)三條》）”[41]。

按照社會(huì)習(xí)俗，絕嗣產(chǎn)業(yè)中的一部分要輸入宗祠。澄江袁氏祠中設(shè)立捐簿，凡得絕嗣產(chǎn)業(yè)估值五百金外者，捐所得十分之一，千金以上者十分之二，余以次遞加。[36]川沙張氏族中遇有爭(zhēng)襲無后者之遺產(chǎn)，得由宗祠評(píng)判，并勒令襲產(chǎn)者酌捐一部分以充祠產(chǎn)。[14]21此外，繼子入祠捐田、逝者木主入祠輸銀也是部分宗族增益祠產(chǎn)的途徑。如光緒年間，江陰張氏“炳文之妻郭氏為繼子入祠捐田五畝一分。（卷末《祭田記》）”[2]2

宗族置辦祠產(chǎn)不僅解決諸多公項(xiàng)所需，也著眼于宗族的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。幾乎所有宗族在置辦祠產(chǎn)后均寄希望于后人不斷擴(kuò)大，為日后建置義莊做準(zhǔn)備，以期為宗族的永續(xù)繁榮提供基本保障。光緒年間，無錫玉祁沈氏重建宗祠后，希望“后之賢子孫更能擴(kuò)而充之”，立義田、義塾以佑啟后人。[42]江陰張氏初置祭田，數(shù)目不多，希望族中“賢而樂善富而好禮者”，“茍能隨力增捐，積成義莊，普贍合族，則良規(guī)日備，前業(yè)彌光（卷1《祠中議定規(guī)條》）”。[2]3無錫畢氏僅有祠田四十畝有奇，寄希望賢能族人經(jīng)司祠事，收儲(chǔ)祠租，將來歲有增置，大為擴(kuò)充；或族人慷慨輸捐，以廣田數(shù)，即可建立義莊以贍族之貧乏。[43]丹陽丁氏宗祠則要求“公正總管矢公矢慎，任怨任勞，征收有法，出入有經(jīng)，毋虛糜，毋浪費(fèi)……如是，則田有常租，屋有常稅，業(yè)有常主，用有常數(shù)，掌有常職，稽有常法，由是而益之，至于千畝、萬畝亦易也。（卷16《祠規(guī)》）”[39]

三、祠產(chǎn)的經(jīng)營(yíng)管理

宗祠有余則以赒族，本為義舉，然人心不古，頑肆易生，若非嚴(yán)立規(guī)條，俾就約束，祖宗赒乏之典，可能反為子孫聚訟之階。丹陽丁氏即曾遭遇此種窘境，“祠堂公產(chǎn)人即視為奇貨，經(jīng)理無人等，總管如傳舍，以致弊竇叢生，占種逋負(fù)者有之，侵漁染指者有之（卷16《祠規(guī)》）”[39]。為規(guī)避這種現(xiàn)象的發(fā)生，各家宗祠均設(shè)立祠規(guī)，嚴(yán)格經(jīng)營(yíng)管理制度，希圖久遠(yuǎn)之謀。

與宗族義莊設(shè)立專門管理義莊的班子不同，祠堂一般實(shí)行值年輪管，每歲輪流，祠中錢糧租稅及一應(yīng)大小諸務(wù)，俱其料理。武進(jìn)惲氏南分宗祠公舉八人，每年二人輪管祠產(chǎn)，于冬祭日交替，將一年出入各賬并田產(chǎn)、存款交下手二人接受清楚，其余四人公同稽查，并抄錄細(xì)賬，粘貼祠壁，以昭核實(shí)。[11]武進(jìn)莊氏小宗祠田“四分子姓輪流經(jīng)管（卷14上《祠廟·小宗祠堂記》）”[6]。鎮(zhèn)江任氏“照各房分擇殷實(shí)老成者二人，互相經(jīng)理出入，每年必于春祭前一日協(xié)同宗子、族分長(zhǎng)三面結(jié)算明白，一應(yīng)帳目銀兩，交兌下年應(yīng)管之人。（卷2《祠規(guī)》）”[44]

然而，“一祠之事皆付總管經(jīng)理，總管得人則祠事興，失人則祠事廢，不可以不慎也（卷16《祠規(guī)》）”[39]。尤其祠產(chǎn)是宗祠的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，如何經(jīng)營(yíng)管理，增益擴(kuò)大，是宗族發(fā)展的重大事項(xiàng)。武進(jìn)惲氏認(rèn)為，祠產(chǎn)廢弛系于兩端:一則“滄桑之變世運(yùn)為之”，這是無法改變的事情；一則“人事為之”，即在承平之時(shí)，“而或經(jīng)理不力，典守不慎，甚至侵蝕肥己，坐使祖宗遺緒無故散失”。這種狀況是可以避免的，關(guān)鍵在于祠事要擇人而任，“欲圖終，必先慎始也（卷5《新議南分宗祠公舉輪管祠產(chǎn)章程記》）”。[11]為挑選得力族人從事宗祠經(jīng)營(yíng)管理事項(xiàng)，蘇南宗族多采取族眾公舉的辦法產(chǎn)生管祠者。毗陵劉氏公舉一人為祠正，總司祠事。[45]丹陽丁氏祠堂每于春分后一日，各分長(zhǎng)、公正齊集于祠，從公推舉總管，擇族中勤謹(jǐn)而廉能者付以祠事，一切田房租稅皆其掌管。[39]澄江袁氏祠中公舉司事一人，總理祠墓一切事務(wù)。[36]即便如此，一人把持祠事太久，還是容易日久生弊。如丹陽丁氏所言:“所舉雖賢，亦不可久任，蓋事久則弊生，不免美始而惡終，以晚節(jié)敗也。（卷16《祠規(guī)》）”[39]為消除此種隱患，蘇南宗祠的管理者多有任期規(guī)定。吳縣陳氏宗祠“兩人管事，三載為期，期滿后再行公舉接管。（卷4《宗祠規(guī)例》）”[26]澄江袁氏祠中司事三年一行替代。[36]

蘇南祠產(chǎn)經(jīng)管者的選拔標(biāo)準(zhǔn)要求德才兼?zhèn)?，家產(chǎn)殷實(shí)。前一條不難理解，這是從事任何社會(huì)事業(yè)均需具備的資質(zhì)，后一條對(duì)任職者財(cái)產(chǎn)要求，其用意十分明顯，即擔(dān)心貧窮者覬覦族產(chǎn)，存在侵漁隱患。選拔財(cái)產(chǎn)豐厚者任職，似乎就可一心為公。如無錫齊禮龔氏祠產(chǎn)“經(jīng)理人由合族公舉具有財(cái)產(chǎn)之公正人二人為正副經(jīng)理，執(zhí)掌銀錢出入。（卷12《經(jīng)理宗祠公產(chǎn)條例》）”[38]武進(jìn)惲氏“祠中崗灘田屋，舉子孫殷實(shí)老成者輪年經(jīng)管（卷4《祠廟》）”[11]。京江柳氏“宗祠有祀田，采租經(jīng)管不論尊卑長(zhǎng)幼，止論殷實(shí)老成”，貧乏者不得垂涎經(jīng)管，“妄生誹議（卷10《宗祠條例》）”[9]。

四、宗祠的生活救助

在傳統(tǒng)社會(huì)，一個(gè)人“除父母兄弟外，最關(guān)切者莫過于宗族（卷6《家訓(xùn)》）”[46]。作為宗族組織機(jī)構(gòu)的祠堂是族人聯(lián)系最為緊密的公共生活場(chǎng)域，獎(jiǎng)懲榮耀離不開它，生老病死也離不開它，貧弱者還能從中獲得一定的生活救助。宜興范氏“男子二十以上入數(shù)，所以便給口錢”，“諸房年饑不能度日者，酌其極次，詣實(shí)施行（卷2《家規(guī)》）”。[47]丹陽丁氏贏余祠產(chǎn)，“以崇德行，以勵(lì)節(jié)孝，以興文學(xué)，以資激勸，以恤患難，以周貧乏（卷16《祠規(guī)》）”[39]。宜興堵氏祠田“先盡完納糧銀，次設(shè)辦春秋二祭，次賑給貧老孤寡，次祠課，蠲助工食、紙?jiān)?、?yōu)獎(jiǎng)、雜費(fèi)。（卷1《條約》）”[34]

然而，多數(shù)宗祠財(cái)力有限，贍濟(jì)對(duì)象主要是族內(nèi)貧弱者。對(duì)于“族有死不能葬及嫁娶無資者”及“族有家貧難度、老無所依、幼無所育者”，“稍周恤之（卷3《祠約》）”。[36]宜興范氏宗祠“赒貧、勸學(xué)以示教養(yǎng)，祖澤本以赒急不以繼富，鄉(xiāng)會(huì)衣頂盤費(fèi)者，貧者可以情加，富者不容踰額，其兇荒贍族必需實(shí)心檢閱，嚴(yán)杜侵欺，以幾體恤。（卷2《家規(guī)》）”[47]常熟范氏在《祠堂歲記》中云:“矜孤恤寡原屬族分中首務(wù)，但公祠力量未足，姑計(jì)口每日給米五合，無米發(fā)錢，照以時(shí)價(jià)。（卷4《祠堂歲記原議》）”[48]咸豐時(shí)期，京江何氏設(shè)祠于酒海街，歲入有貲，“祠祭、墓祭歲有常經(jīng)，至于老有養(yǎng)也，嫠有恤也，貧寒之喪葬有助也，讀書之子弟有獎(jiǎng)也。（卷末《重建宗祠并續(xù)修家乘記》）”[27]實(shí)力雄厚的義莊，除救恤宗族外，還參與社會(huì)慈善，而宗祠的救助對(duì)象往往僅限于宗族內(nèi)部。即便少數(shù)宗祠有行善鄉(xiāng)里的愿望，也會(huì)量力而行。如宜興任氏所稱:“倘逢儉歲，除族中給發(fā)外，能捐輸助賑，大是美事，但不可剜肉醫(yī)瘡。（卷2《祠規(guī)》）”[44]

對(duì)鰥寡孤獨(dú)廢疾者的生活救助，是宗祠救濟(jì)的主要方向。這類救助的出發(fā)點(diǎn)有著濃厚的道德考量，一則此類人群最為窮苦，衣食難周；二則在儒家文化里，坐視族中鰥寡孤獨(dú)窮民無告者流離困苦，非仁人君子所為。當(dāng)然，族紳們更擔(dān)心這些人流落在外，會(huì)影響宗族及自身的社會(huì)聲譽(yù)。丹徒倪氏對(duì)此說得很明白，“鰥寡孤獨(dú)天下之窮民而無告者，不幸而吾族有之，當(dāng)哀憐而收養(yǎng)之，使彼得免于饑寒，假令任其流落，不顧同宗之誼，使人指之曰:此某氏之子姪也，此某氏之叔伯也。不惟玷辱祖宗，抑有何顏而立于鄉(xiāng)黨之中耶？（卷1《家訓(xùn)》）”[49]

在生活水平低下的傳統(tǒng)社會(huì)，多數(shù)宗祠的救助力度大致能滿足鰥寡孤獨(dú)廢疾者的最低生活要求。丹陽丁氏族中幼孤無依、煢獨(dú)無告及殘廢無靠者，“每年給口糧錢三千陸百文，年至十六歲停給（卷16《祠規(guī)》）”[39]。澄江袁氏族中“老弱疾患窮乏不能自給者，每年大口給錢三千六百文，中口給錢二千四百文，小口給錢一千二百文。四歲至八歲為小口，九歲至十三歲為中口，十四歲以上為大口，按月派給，不準(zhǔn)預(yù)支。三年給棉衣一件。（卷3《祠規(guī)》）”[36]京江柳氏族中鰥寡孤獨(dú)廢疾無養(yǎng)者“每口每月給米二斗四升，男、婦同。其子女五歲開支，十三歲內(nèi)照成人減半，十三歲外方與成人一例。夏月收麥易麺，每月每口支麺三十斤，子女減半。每月初五日開倉(cāng)支給。”[9]解決了吃飯問題，“冬月亦不可無衣”，宗祠于“每年冬祭日每名給白布二疋，計(jì)長(zhǎng)四丈，棉花一斤半，男、婦同；子女五歲開支，每名給白布一疋，計(jì)長(zhǎng)二丈，棉花十二兩（卷10《宗祠條例》）”。[9]武進(jìn)惲氏“鰥寡孤獨(dú)無所倚者，每月給米三斗，屋一間，以養(yǎng)之。（卷4《祠廟》）”[11]

相較其他弱勢(shì)族人，嫠婦最苦，宗祠的救恤力度也最大。澄江袁氏宗祠對(duì)族內(nèi)苦節(jié)而無恒產(chǎn)者，每月給錢五百文。[36]無錫安陽楊氏孀婦守寡至二十年以外砥節(jié)無玷者歲給米一石，年高至七十以上者即守寡未滿二十年亦給米一石。再醮者不在此例。[41]京江何氏“族中有守節(jié)嫠婦無親房可依不能自存者，給薪水錢二百一十文，俱于月終分給。至歲暮除夕前數(shù)日，亦照冊(cè)按名每人給燭炭錢二百一十文。（卷末《祠例》）”[27]丹陽丁氏“勵(lì)節(jié)冰霜而貧乏不能自存者，每歲給口糧錢三千六百文（卷16《祠規(guī)》）”[39]。每年祭畢，京江柳氏對(duì)族中進(jìn)士、舉人、生員、貢監(jiān)分胙，以示優(yōu)待，“婦人及未成丁者不分，惟孀婦雖子未成丁亦送豬羊胙各一斤，重節(jié)也（卷10《宗祠條例》）”。[9]當(dāng)然，宗祠矜恤優(yōu)待孀寡，還有深一層次的考量，就是全其“名節(jié)”，以維護(hù)宗族的“榮譽(yù)”。

對(duì)于幼孤子女，宗祠多著其近親房領(lǐng)養(yǎng)。生活無著者，宗祠則承擔(dān)養(yǎng)育責(zé)任。澄江袁氏“孤幼而無有力之近房至親周恤撫字者，每月給錢三百文，至十六歲成丁不給。（卷3《祠規(guī)》）”[36]無錫安陽楊氏孤兒無倚者親房養(yǎng)之，歲給米一石，至十八歲止。[3]毗陵屠氏矜恤孤兒著力于教育，宗祠在開塾前為每生代置帽一頂、棉布袍一件、布帶一條，帽于開學(xué)后一日交還，袍、帶于三月十五日交還，俟來年正月給發(fā)。夏季給短褂一件、蕉扇一柄、手巾一條，短褂于八月初一日交還，俟來年五月給發(fā)。立冬給氈帽一頂、長(zhǎng)絮襖一件、厚棉褲一條，袍、帶于開學(xué)同日交還，交還后司事即于塾中制箱收藏，及時(shí)縫補(bǔ)刷曬，敝壞則更制新者。如遇陰雨，每生給雨帽一頂、蒲鞋一雙，晴霽即行繳塾。茶夏麥冬姜，春秋常茶，三伏日師及生徒送給西瓜三次。冬日入塾寒冷，備粥以御寒，由塾主家盛桶送塾，并給醬姜小菜。生徒開學(xué)各給綠布書包一個(gè)，凡字塊、書本、紙墨、筆硯，皆按名發(fā)給，無庸節(jié)婦購(gòu)買。[23]

對(duì)于族中耆碩及高年，宗祠給予優(yōu)待，以示敬老之意。宜興許氏“年逾六旬而貧甚者，雖有子孫，歲計(jì)給銀，以崇養(yǎng)老之意。（卷1《宗規(guī)》）”[50]無錫安陽楊氏舉貢監(jiān)生員“年六十以上，歲給米五斗，七十以上歲給米一石，八十以上歲給米二石，九十以上歲給米三石，百歲給果酒銀十兩，所以禮高年也。（卷22《大宗祠續(xù)增祠規(guī)三條》）”[3]丹陽丁氏軫念高年，“六十歲每年給銀一兩五錢，七十歲給銀三兩，八十歲給銀陸兩，九十歲給銀十二兩，百歲量給銀兩，為詳請(qǐng)建坊之費(fèi)。（卷16《祠規(guī)》）”[39]武進(jìn)惲氏族人“年六十以上給米三斗，七十以上給米六斗，八十者倍之，九十者又倍之，女人皆減半。（卷4《祠廟》）”[11]

婚喪嫁娶也是宗祠的重要資助事項(xiàng)。子女婚嫁是族中大事，對(duì)于無力婚嫁者，宗祠酌助銀兩。澄江袁氏“凡貧苦安分無力嫁娶者公同確實(shí)查明，娶者給錢五千文，嫁則給錢三千文。（卷3《祠規(guī)》）”[36]京江柳氏“族中男女長(zhǎng)成無力嫁娶者，議定娶婦助銀八兩，嫁女助銀四兩”，“繼娶減半”。[9]武進(jìn)惲氏五服內(nèi)族人“婚禮支米麥二石五斗，嫁女支米麥二石五斗，其無力嫁娶者為之嫁娶。（卷4《祠廟》）”[11]送死大于養(yǎng)生，對(duì)于無力喪葬貧族，宗祠提供喪葬費(fèi)用。京江何氏“族人有生平自愛守分安貧及卒殯殮一無所出者，宗祠例給資助錢八百文。（卷末《祠例》）”[27]京江柳氏族中病故而無棺木者，不論男婦，每名給棺木殮服銀十兩，送殯下葬給銀四兩。[9]丹陽丁氏“族中間有貧苦無依喪費(fèi)無出者，須本人親屬具結(jié)投祠，給領(lǐng)棺木一口。（卷16《祠規(guī)》）”[39]澄江袁氏貧苦無力置棺營(yíng)葬者，給棺錢三千文，葬錢一千文；中殤給錢一千文，幼殤五百文。[36]

當(dāng)然，宗祠赒濟(jì)貧寒不是為了養(yǎng)惰、養(yǎng)劣，對(duì)能自食其力者和品行有污者堅(jiān)決不予救助。澄江袁氏對(duì)族中“稍有產(chǎn)業(yè)技藝能糊口者不給，年力精壯懶惰游蕩者不給。（卷3《祠規(guī)》）”[36]宜興范氏“諸房子弟有犯事逃避他鄉(xiāng)及挈家外出不知蹤跡者，彼此懸隔，謀面或難，嗣后如遇此等之人，不準(zhǔn)給錢”。此外，“諸房間有不肖子弟因犯私罪賭博斗毆唆訟及欺良善，若門戶不可測(cè)臆者，罰本名丁錢一年，再犯者永不支錢。（卷2《家規(guī)》）”[47]宜興吳氏嚴(yán)立規(guī)條，將族中貧乏分為“上中下三等”及“安分與無賴二等”，“照等分給，毫不許分外求索，亦不許假以耕種為名，多占田賴租，亦不許倚恃祠中義助，頓忘本分生理，如有此等，即系無賴宗頑，祭后當(dāng)堂責(zé)治?！膘粢?guī)即便如此嚴(yán)格，仍不能杜絕無賴宗頑，吳氏只好《續(xù)申祠約》，對(duì)“不安本分不守祠規(guī)者，雖家無擔(dān)石之儲(chǔ)無立錐之地，乃其自取，不得以族誼助之。（卷首之二《祠堂條約》《續(xù)申祠約》）”[8]

結(jié)語

宗祠是儒家倫理的具體物化，關(guān)乎宗族的過去和未來。在傳統(tǒng)社會(huì)，宗族精英們振興宗族的首要舉措即為建立祠堂，并將其視為立德、立功的事業(yè)。在祠堂里，士紳們通過祭祀儀式，弘揚(yáng)先人們的豐功偉業(yè)，砥礪子孫繼往開來，建立起一條連接神人之間的對(duì)話通道，從而培育族人們的祖先信仰，建立宗族的血緣文化自信。然而，祭祀是在緬懷過去，祠堂還須關(guān)懷現(xiàn)實(shí)。宗族是個(gè)小型社會(huì)，族人有貧有富，相對(duì)于祖先而言，合族皆為子孫，應(yīng)該一視同仁。為了建立一個(gè)符合儒家倫理范式的和諧宗族社會(huì)，保證宗族的可持續(xù)發(fā)展，完成建祠夙愿后，蘇南士紳們致力于訂立祠規(guī)，建置祠產(chǎn)，以祖宗之心為心，贍恤貧弱族人，維系族眾對(duì)宗族的認(rèn)同感，強(qiáng)化宗族的凝聚力。顯然，近代蘇南宗祠的生活救助包含了多重社會(huì)學(xué)意義，既是宗族精英管控基層社會(huì)的客觀需要，也凸顯了宗族組織的責(zé)任意識(shí)以及公共空間下宗族生活的倫理面相。在農(nóng)村社會(huì)保障問題日益突出和老齡化時(shí)代已經(jīng)到來的今天，近代蘇南宗族的生活救助模式及運(yùn)行機(jī)理還提供了一個(gè)社會(huì)保障和家庭養(yǎng)老之外的探索方向，即充分培育和激活宗族社會(huì)的社會(huì)資本，利用族人之間的天然親情倫理，建構(gòu)一種新型的宗族互助組織和保障機(jī)制，為建設(shè)和諧新農(nóng)村及發(fā)展農(nóng)村社會(huì)保障事業(yè)服務(wù)。

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