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“場(chǎng)”的生成:少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化研究

2018-04-14 17:11:25曼,萬(wàn)
關(guān)鍵詞:少數(shù)民族民族資源

畢 曼,萬(wàn) 利

(1.湖北民族學(xué)院 學(xué)報(bào)編輯部,湖北 恩施 445000; 2.湖北民族學(xué)院 體育學(xué)院,湖北 恩施 445000)

“場(chǎng)”的概念原本是現(xiàn)代物理學(xué)的范式,物理學(xué)家們認(rèn)為動(dòng)量存在于“場(chǎng)”中,體現(xiàn)為一種“力”的關(guān)系。隨后,“場(chǎng)”的概念被引入到很多學(xué)科領(lǐng)域,“場(chǎng)”不再僅僅作為一個(gè)物理學(xué)術(shù)語(yǔ)出現(xiàn),而是成為一種新的世界觀,成為人類研究自然科學(xué)與社會(huì)科學(xué)的較為普遍的研究方法。除了物理世界中的電磁場(chǎng)、速度場(chǎng)、溫度場(chǎng)之外,社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域中也出現(xiàn)了許多關(guān)于“場(chǎng)”的理論:現(xiàn)代語(yǔ)言學(xué)家將“場(chǎng)”引入語(yǔ)言學(xué)的范疇,提出了“語(yǔ)義場(chǎng)”的概念,指的是語(yǔ)言的類聚,強(qiáng)調(diào)的是在某一個(gè)環(huán)境內(nèi),詞語(yǔ)與詞語(yǔ)之間在語(yǔ)義上存在的密切聯(lián)系;心理場(chǎng)是心理學(xué)家勒溫提出的一個(gè)重要概念,他認(rèn)為人的心理現(xiàn)象具有空間屬性,人的行為是在行為主體與環(huán)境雙重作用下產(chǎn)生的;社會(huì)學(xué)家皮埃爾·布爾迪厄提出了“社會(huì)場(chǎng)域”的概念,認(rèn)為社會(huì)的“場(chǎng)”不等同于一般的領(lǐng)地,而是一種內(nèi)含生氣與力量的存在。在這些“場(chǎng)”的基礎(chǔ)上,還有一些學(xué)者把“場(chǎng)”的概念應(yīng)用到了更廣泛的研究領(lǐng)域,于是出現(xiàn)了諸如經(jīng)濟(jì)場(chǎng)、知識(shí)場(chǎng)、學(xué)習(xí)場(chǎng)、文化場(chǎng)等提法。但是,不管“場(chǎng)”的概念如何變通,其都是指一種“力”的類聚,突出的是其能量性與空間性。少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化過(guò)程也有一個(gè)“場(chǎng)”的存在,這個(gè)轉(zhuǎn)換“場(chǎng)”也體現(xiàn)出一種“力”的作用,具有復(fù)雜而系統(tǒng)的動(dòng)力關(guān)系,這個(gè)“場(chǎng)”是一種形態(tài)空間的呈現(xiàn),更體現(xiàn)出一種力線的聚合。

一、“生存場(chǎng)”的確立:轉(zhuǎn)化的前提

“經(jīng)濟(jì)體系總是沉浸于文化環(huán)境的汪洋大海中”[1]19。文化是一種生活方式,而經(jīng)濟(jì)則主要體現(xiàn)為生活方式中最基礎(chǔ)的物質(zhì)活動(dòng)??枴げɡ嵴J(rèn)為隨著工業(yè)革命的崛起,社會(huì)發(fā)生了一次大的轉(zhuǎn)變,“原本只是‘嵌合’ (embedded)于社會(huì)中的經(jīng)濟(jì),在現(xiàn)代社會(huì)中的權(quán)利影響擴(kuò)大了?!盵2]250以致當(dāng)代社會(huì)中的任何一種文化形態(tài),其“生存場(chǎng)”都不得不發(fā)生改變,不得不受到經(jīng)濟(jì)原則的規(guī)約。在現(xiàn)代社會(huì)中,作為生活方式的文化不得不處在強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)邏輯之下,各種文化要素常常要發(fā)生轉(zhuǎn)換最終以經(jīng)濟(jì)資本的形式來(lái)發(fā)揮其自身作用。在全球化愈演愈烈的今天,幾乎每一處神秘邊遠(yuǎn)、鮮為人知、湮沒(méi)無(wú)音的“非主流”都融入了“主流”,被卷入了經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)社會(huì)的現(xiàn)代體系之中。詹明信在《晚期資本主義的文化邏輯》中指出“我們從一開(kāi)始就必須注意到一個(gè)重要的區(qū)別,即所有第三世界的文化都不能被看作是人類學(xué)所稱的獨(dú)立或自主的文化,相反,這些文化在許多顯著的地方處于同第一世界文化帝國(guó)主義進(jìn)行的生死搏斗——這種文化搏斗本身反映了這些地區(qū)的經(jīng)濟(jì)受到了資本的不同程度的有時(shí)被委婉地稱為現(xiàn)代化的滲透?!盵3]353在現(xiàn)代社會(huì)中,來(lái)自西方的經(jīng)濟(jì)霸權(quán)不可避免,而伴隨商品而來(lái)的文化霸權(quán)也確實(shí)存在。正如英國(guó)學(xué)者哈耶克在《個(gè)人主義與經(jīng)濟(jì)秩序》中的表述:“我們的社會(huì)中仍然存在著這樣一種表現(xiàn)為一套原則的哲學(xué):這些原則實(shí)際上就隱含在大多數(shù)西方國(guó)家或基督教國(guó)家的政治傳統(tǒng)當(dāng)中。”[4]7盡管西方文化霸權(quán)不遺余力地將自身的強(qiáng)勢(shì)文化推向全世界,以圖淹沒(méi)和同化其他文化,但是實(shí)際上,西方的文化霸權(quán)也未能如愿以償。正如馬歇爾·薩林斯所言:“不妨將本民族對(duì)傳統(tǒng)的發(fā)明和倒置理解成他們?cè)谑澜珞w系內(nèi)開(kāi)創(chuàng)一個(gè)差異化的文化空間的企圖。而那些既本土化又現(xiàn)代化的行為則是結(jié)構(gòu)的必然而不僅是假設(shè)上的可能?!盵5]36對(duì)于我國(guó)少數(shù)民族文化而言,全球化帶來(lái)的經(jīng)濟(jì)一體化的影響體現(xiàn)在正負(fù)兩個(gè)方面。一方面,少數(shù)民族文化傳承面臨危機(jī),其應(yīng)用范圍逐漸縮小,有的已經(jīng)逐漸淡出人們的視線,甚至失傳;另一方面,伴隨全球化而來(lái)的文化多樣性發(fā)展使少數(shù)民族文化資源獲得了新的發(fā)展空間,少數(shù)民族文化可以通過(guò)自我調(diào)適來(lái)適應(yīng)新的“游戲規(guī)則”,以產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化的形式獲得新的發(fā)展。在全球化背景之下,我國(guó)少數(shù)民族文化也處于一種多向、多面、多邊、多可能的對(duì)話交往之中,其是“被看”與“被言說(shuō)”的主體,也是“看”與“言說(shuō)”的主體。正如馬萊恩·斯特拉特恩的預(yù)言——“社會(huì)和文化形式的日趨同化,看來(lái)將伴隨著對(duì)特定本真性和認(rèn)同的訴求的擴(kuò)散?!盵6]這實(shí)質(zhì)上指出了少數(shù)民族生成于“邊緣”卻能參與到“主流”的可能性。全球化背景下的文化碰撞和交流,使少數(shù)民族文化資源有了新的價(jià)值轉(zhuǎn)換的可能。少數(shù)民族文化因其差異性、特殊性而受到關(guān)注,對(duì)于缺少物質(zhì)條件和經(jīng)濟(jì)資本的少數(shù)民族而言,沒(méi)有理由不去利用這一優(yōu)勢(shì)(即其文化的特質(zhì)性)去為自身的發(fā)展尋求出路。文化從來(lái)就不僅僅只是靜態(tài)的存在,而是一個(gè)動(dòng)態(tài)的開(kāi)放的不斷更新的過(guò)程,少數(shù)民族要想謀求自身發(fā)展,只能從原來(lái)封閉自足的語(yǔ)境中走出來(lái),進(jìn)入現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)體系中,在與其他文化的對(duì)話交流中進(jìn)行文化生產(chǎn),用產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)換的形式完成文化資源的重組與創(chuàng)新。少數(shù)民族要想在經(jīng)濟(jì)一體化與文化多樣化背景下謀求自身的發(fā)展,必須賦予文化資源以時(shí)代性,以資源轉(zhuǎn)換的方式彌補(bǔ)自身經(jīng)濟(jì)資本的不足。

在全球化時(shí)代,各個(gè)國(guó)家和地區(qū)的聯(lián)系日趨廣泛與親密,全球化因素已經(jīng)全面影響著我們的生活,滲透在政治、經(jīng)濟(jì)、文化和社會(huì)生活的方方面面。在全球化趨勢(shì)背景下,發(fā)展顯然具有二重性特點(diǎn):一方面,一體化、普遍化、均質(zhì)化的文化和經(jīng)濟(jì)被推行;另一方面,多樣化、異質(zhì)化、個(gè)性化被強(qiáng)調(diào)。利用文化資源尋求自身發(fā)展無(wú)疑是一條既遵循全球一體化普遍化原則又尊重自身發(fā)展的個(gè)性化原則的道路。從少數(shù)民族自身發(fā)展的意義來(lái)看,其文化資源的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)換具有以下的意義:其一,使少數(shù)民族在全球化的世界趨勢(shì)中,在整體的世界體系下不至于淪為“被遺忘”的“邊緣”,盡管尚難以成為“言說(shuō)”的主體,但卻發(fā)出了自己的聲音,不至于完全“失語(yǔ)”;其二,少數(shù)民族文化資源的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)換使民族發(fā)展獲得了難能可貴的經(jīng)濟(jì)資本,為以后的發(fā)展奠定了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ);其三,在與世界積極主動(dòng)的經(jīng)濟(jì)交往中,少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化讓自身的文化也得到了發(fā)展,逐漸發(fā)展成為具有“現(xiàn)代性”的文化形態(tài);其四,在與外界的文化交往中,少數(shù)民族文化得到了更為廣泛的認(rèn)可,少數(shù)民族的民族認(rèn)同感與歸屬感得到增強(qiáng);其五,有利于克服不同民族間文化交流的障礙,有利于推動(dòng)整個(gè)中國(guó)社會(huì)向更和諧的方向發(fā)展。在全球化時(shí)代,資本、技術(shù)、人員的流動(dòng)有利于民族文化資源的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化,也為少數(shù)民族文化資源與文化資本的互動(dòng)發(fā)展提供了廣闊的空間。在多元一體的大格局之下,地處邊遠(yuǎn)地區(qū)缺乏經(jīng)濟(jì)資本的少數(shù)民族強(qiáng)調(diào)對(duì)自身文化進(jìn)行產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化,不僅是為了贏得經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng),而且具有更為深遠(yuǎn)的意義。少數(shù)民族文化資源的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)換是少數(shù)民族自身對(duì)外在環(huán)境重新認(rèn)識(shí)和改造的一種重要參與方式,這既是少數(shù)民族以自己的方式來(lái)表明自己在現(xiàn)代發(fā)展中的“在場(chǎng)”,也是我國(guó)社會(huì)現(xiàn)階段可持續(xù)健康發(fā)展的內(nèi)在要求。

“可持續(xù)發(fā)展”尋求的是人與自然、人與社會(huì)和諧發(fā)展的道路,其終極目的是人的全面發(fā)展。在全球化愈演愈烈的今天,以人的全面發(fā)展而不是將經(jīng)濟(jì)的增長(zhǎng)作為目的是可持續(xù)發(fā)展的必然要求。人的全面發(fā)展指的是物質(zhì)文明和精神文明均衡發(fā)展,沒(méi)有文化的弘揚(yáng)和繁榮就談不上人的全面發(fā)展。正是從這個(gè)角度出發(fā),習(xí)近平強(qiáng)調(diào):“要堅(jiān)定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信?!薄拔幕孕?,是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信?!蔽幕孕疟惶岬搅藰O為重要的地位,彰顯了推動(dòng)文化發(fā)展的重要意義。文化始終是一個(gè)國(guó)家和民族活的靈魂,文化的振興是民族振興的基礎(chǔ)和條件。文化發(fā)展與文化自信在實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興進(jìn)程中具有重要價(jià)值。實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興需要浚通中華文化的源頭活水,讓其在與現(xiàn)代文明的交匯中激起浪花,并在或和緩或湍急的并流中匯入世界文明的海洋。從現(xiàn)代視角反觀民族傳統(tǒng)文化的寶貴資源,才能融會(huì)古今中外的優(yōu)秀文化,從而達(dá)成文化的綜合創(chuàng)新和境界追求。習(xí)近平強(qiáng)調(diào):“多民族是我國(guó)一大特色,是我國(guó)發(fā)展的一大有利因素。要著力增強(qiáng)民族地區(qū)自我發(fā)展能力和可持續(xù)發(fā)展能力,尊重民族差異、包容文化多樣?!盵7]多元性是我國(guó)文化的重要特征,這也是我國(guó)發(fā)展繁榮現(xiàn)代文化的巨大優(yōu)勢(shì)。在繼承民族優(yōu)秀文化的同時(shí),促進(jìn)民族文化現(xiàn)代化,使民族文化體現(xiàn)時(shí)代特征是時(shí)代發(fā)展的需要。少數(shù)民族文化資源豐富,要適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)的發(fā)展,成為社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮的推動(dòng)力,就必須努力實(shí)現(xiàn)文化資源與文化資本的良性互動(dòng)??沙掷m(xù)發(fā)展的時(shí)代趨勢(shì),文化與經(jīng)濟(jì)的深度融合,為少數(shù)民族文化資源的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化提供了重要的“生存場(chǎng)”。

二、“動(dòng)力場(chǎng)”的推動(dòng):轉(zhuǎn)化的動(dòng)力

“全球化使人們的生活展現(xiàn)在文化及其全部創(chuàng)造力之中,展現(xiàn)在思想和知識(shí)的交流之中?!盵8]4全球化時(shí)代是一個(gè)急劇變化并且充滿挑戰(zhàn)的時(shí)代,經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)日趨激烈,科技發(fā)展日新月異,文化交流與碰撞日趨頻繁。作為全球化規(guī)則的接受者與順應(yīng)者,中國(guó)正在以更加積極的態(tài)度擁抱全球化。在這樣的背景之下,經(jīng)濟(jì)科技相對(duì)落后而文化頗具特色的少數(shù)民族應(yīng)該以何種理念與原則選擇自身的發(fā)展之路?事實(shí)上,民族文化在發(fā)展中既要順應(yīng)主流,建構(gòu)其適應(yīng)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的現(xiàn)代文化,又要利用市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代文化來(lái)保持并發(fā)展民族的自身特質(zhì),以這種雙向的文化互動(dòng)與交流促進(jìn)并帶動(dòng)民族地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。也就是說(shuō),少數(shù)民族的發(fā)展之路應(yīng)該是一條能體現(xiàn)自身文化特點(diǎn)的現(xiàn)代化發(fā)展道路。這條道路不是全盤照搬的自我否定之路,也不是自傷自痛的自我封閉之路,而是使本土的民族文化走向世界,讓世界的文明融入本土的道路?!笆澜绺鲊?guó)都有著自己獨(dú)特的歷史文化傳統(tǒng)、實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),實(shí)施著不盡相同的發(fā)展戰(zhàn)略。但是應(yīng)當(dāng)承認(rèn),在歷史經(jīng)歷相似、所處時(shí)代背景相同的前提下,大多數(shù)發(fā)展中國(guó)家當(dāng)前面臨的共性問(wèn)題是;如何發(fā)展經(jīng)濟(jì),擺脫貧窮?!盵9]196-200全球化時(shí)代的一個(gè)重要特征就是統(tǒng)一性與多樣性的平衡。這種平衡是所有發(fā)展的一個(gè)基本原則,將民族文化資源資本化進(jìn)而產(chǎn)業(yè)化是實(shí)現(xiàn)這種平衡的有效途徑之一。民族文化資源的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)換說(shuō)到底是以現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化對(duì)民族文化進(jìn)行重構(gòu)的過(guò)程,這個(gè)過(guò)程必須遵守兩條基本原則:一是接受市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化對(duì)傳統(tǒng)文化的改造與重塑;二是將自身的傳統(tǒng)元素融入外來(lái)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化。這兩個(gè)動(dòng)力原則構(gòu)筑起少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化的“動(dòng)力場(chǎng)”,從而形成立體而系統(tǒng)的推動(dòng)力、拉動(dòng)力、內(nèi)驅(qū)力,使少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展持續(xù)有效地進(jìn)行。在全球化愈演愈烈的今天,只有將豐富的民族文化資源與市場(chǎng)接軌,才能使民族傳統(tǒng)文化與我們的日常生活緊密相連,而少數(shù)民族文化自身也由此獲得了自我改造、自我發(fā)展的機(jī)會(huì)。

一是外來(lái)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化對(duì)民族文化的推動(dòng)。在現(xiàn)代化潮流的沖擊下,要獲得自身的發(fā)展就必須積極融入現(xiàn)代化的進(jìn)程之中,少數(shù)民族文化也不例外?!霸诂F(xiàn)代性的語(yǔ)境下,變化的自我作為聯(lián)結(jié)個(gè)人改變和社會(huì)變遷反思過(guò)程的一部分,被探索和建構(gòu)?!盵10]35在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化背景之下,少數(shù)民族發(fā)展面對(duì)著共同的文化轉(zhuǎn)型問(wèn)題?!爱a(chǎn)業(yè)化”的概念是從“產(chǎn)業(yè)”的概念發(fā)展而來(lái),其本質(zhì)是一個(gè)具有現(xiàn)代意味的概念?!爱a(chǎn)業(yè)”本身屬于 “集合概念”,少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)化就不僅僅是單一少數(shù)民族的力量所能及,一個(gè)龐大的產(chǎn)業(yè)系統(tǒng)也不能在一個(gè)狹小的市場(chǎng)區(qū)間里進(jìn)行,所以產(chǎn)業(yè)化就意味著要接受現(xiàn)代化,接受現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的規(guī)約。那么這也就意味著要對(duì)少數(shù)民族文化的某些原生態(tài)形式進(jìn)行揚(yáng)棄,從而實(shí)現(xiàn)文化的現(xiàn)代性與時(shí)代性。從另一個(gè)角度而言,要使少數(shù)民族文化真正得到傳承與發(fā)展,也必須對(duì)其進(jìn)行現(xiàn)代化重塑,只有實(shí)現(xiàn)文化與經(jīng)濟(jì)的雙贏,才能為民族文化的發(fā)展找到真正的支點(diǎn)。而這個(gè)支點(diǎn)必然包括依托自身獨(dú)特的文化資源,通過(guò)創(chuàng)意轉(zhuǎn)化與市場(chǎng)運(yùn)作,發(fā)展特色文化產(chǎn)業(yè)。在這個(gè)過(guò)程中,少數(shù)民族文化資源也獲得了存在的現(xiàn)實(shí)性,從而實(shí)現(xiàn)自我的更新與發(fā)展。2014年,國(guó)家文化部、財(cái)政部聯(lián)合印發(fā)《關(guān)于推動(dòng)特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的指導(dǎo)意見(jiàn)》,提出特色文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展要以“傳承文化,科學(xué)發(fā)展;因地制宜,突出特色;創(chuàng)意引領(lǐng),跨界融合;市場(chǎng)運(yùn)作,政府扶持”為基本原則。當(dāng)然,經(jīng)濟(jì)和文化所依據(jù)的原則不同,文化的原則是“自我實(shí)現(xiàn)”,經(jīng)濟(jì)的原則是“效益優(yōu)先”,這使少數(shù)民族文化資源的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)換成為一個(gè)復(fù)雜的過(guò)程。所以特色文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展一方面要根據(jù)本民族特色及市場(chǎng)容量和現(xiàn)代化程度,做到“因地制宜,突出特色”;另一方面,必須重視對(duì)文化特質(zhì)的強(qiáng)調(diào),避免文化因失去靈魂而走向無(wú)法挽回的衰落。

二是本土文化對(duì)外來(lái)文化的適應(yīng)與改造。市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化確實(shí)促進(jìn)了少數(shù)民族文化的發(fā)展,但對(duì)商業(yè)邏輯的過(guò)度強(qiáng)調(diào),也會(huì)使少數(shù)民族文化在看似多元的表象下呈現(xiàn)出一元性、同一性傾向。在當(dāng)今社會(huì)下,強(qiáng)有力的商業(yè)背景常常被用來(lái)當(dāng)作文化發(fā)言權(quán)的支撐,商業(yè)力量也成為加速與干預(yù)文化變遷的工具。“迎合需求”成為“唯商業(yè)邏輯”下文化生產(chǎn)的重要原則,文化生產(chǎn)與消費(fèi)都要服從商業(yè)邏輯的指揮,遵守效益最大化原則。這使少數(shù)民族文化在表現(xiàn)、傳播與發(fā)展中呈現(xiàn)出越來(lái)越多的類型化特征。少數(shù)民族文化在實(shí)現(xiàn)文化的大眾化,實(shí)現(xiàn)參與文化共享的過(guò)程中,漸漸喪失了自身的個(gè)性與特性。這使我們不得不認(rèn)識(shí)到,現(xiàn)代化背景下任何本土性文化的變遷、轉(zhuǎn)型和重構(gòu),都必然包含對(duì)地方優(yōu)秀本土性的堅(jiān)守和弘揚(yáng)。而任何在本地文化中尋求發(fā)展與扎根的外來(lái)力量(包括外來(lái)的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化),一方面要積極尋求對(duì)話、說(shuō)服與表達(dá),另一方面也應(yīng)學(xué)會(huì)傾聽(tīng)、采納與妥協(xié)。少數(shù)民族文化資源的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化過(guò)程從文化的角度而言,也必然包括對(duì)外來(lái)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化的本土化調(diào)試。“人與地、地域與文化、特定族群與其繁衍、生息的土地,存在著從物質(zhì)文化、社會(huì)組織到精神信仰等千絲萬(wàn)縷的糾葛。由此形成的地域意識(shí)行為,發(fā)揮著構(gòu)建和維護(hù)社會(huì)的重要功能?!盵11]108-112人們的認(rèn)知、情感、意志以及行為都或多或少地要打上本土的烙印,本土不單單是關(guān)于過(guò)往視域的建構(gòu),而是從回溯過(guò)往到面向未來(lái)的整個(gè)過(guò)程。本土對(duì)于人們的意義,也并非僅僅局限于生存的范圍,其是建立身份意識(shí)與認(rèn)同感、歸屬感、安全感、滿足感的基礎(chǔ),已然超出先驗(yàn)與經(jīng)驗(yàn)的范疇,成為一種超驗(yàn)的存在?!懊褡逦幕J(rèn)同的實(shí)質(zhì)就是堅(jiān)守民族文化的主體地位”[12]5。從這個(gè)角度而言,堅(jiān)持“本土化”屬性是少數(shù)民族文化資源維持自身特性與可持續(xù)發(fā)展的必然之路。這里的“本土化”是對(duì)“主體性”的堅(jiān)守,“是從自己出發(fā)、以自己為主,在為我性的對(duì)象性活動(dòng)中所產(chǎn)生和發(fā)揮的自主性、自為性、能動(dòng)性、創(chuàng)造性。”[13]51

在當(dāng)今這個(gè)瞬息萬(wàn)變、日新月異的時(shí)代,已經(jīng)不能“拘舊方而療新疾”,任何一種文化都包含著一個(gè)吞吐吸納、融通變革的過(guò)程。在少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化過(guò)程中,民族性和時(shí)代性原則都應(yīng)該堅(jiān)守。民族性是歷史的沉淀,是少數(shù)民族個(gè)性稟賦的展現(xiàn),民族性的喪失意味著少數(shù)民族文化生存根基的塌陷;時(shí)代性體現(xiàn)著現(xiàn)實(shí)與需求,時(shí)代性的偏離意味著對(duì)當(dāng)下的遠(yuǎn)離與文化競(jìng)爭(zhēng)力的喪失。民族性和時(shí)代性是少數(shù)民族文化的深層文化基因,也是少數(shù)民族文化重塑與發(fā)展的雙重坐標(biāo)。在少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化過(guò)程中,少數(shù)民族本身“不僅感受到外來(lái)的生活理念和價(jià)值觀,也對(duì)自身的文化生發(fā)出新的認(rèn)識(shí)和自尊、自信,進(jìn)而自覺(jué)地傳承與創(chuàng)新。”[14]106-112那么,少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)換必然需要遵守這樣的原則:一方面積極接納現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化對(duì)本土文化的改造與重塑;另一方面依據(jù)本土民族文化的范疇與邏輯,對(duì)外來(lái)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)文化進(jìn)行本土化改造與創(chuàng)新。

三、“演繹場(chǎng)”的確立:轉(zhuǎn)化的路徑

少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化的路徑一般來(lái)講包含了以下路徑:以資源聚集為基礎(chǔ)、以市場(chǎng)化為前提、以產(chǎn)業(yè)化經(jīng)營(yíng)為手段、以發(fā)展產(chǎn)業(yè)鏈為突破。少數(shù)民族文化只有形成文化產(chǎn)品,進(jìn)入市場(chǎng)交換,獲得市場(chǎng)認(rèn)可,并在此基礎(chǔ)上不斷拉長(zhǎng)、延伸產(chǎn)業(yè)鏈條,培育、壯大產(chǎn)業(yè)集群,才能實(shí)現(xiàn)效益的最大化,完成經(jīng)濟(jì)價(jià)值與文化價(jià)值的雙重表達(dá)。同時(shí),少數(shù)民族文化也要在轉(zhuǎn)換的過(guò)程中,完成文化的自我更新與發(fā)展。本文意欲表達(dá)的少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化既是一個(gè)過(guò)程,也是一種形態(tài),既是將文化資源向文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化的過(guò)程,也是轉(zhuǎn)換以后的存在形態(tài),是一個(gè)各種因素共同支撐發(fā)生作用的“演繹場(chǎng)”。從少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化實(shí)現(xiàn)路徑來(lái)看,其轉(zhuǎn)化的“演繹場(chǎng)”主要表現(xiàn)為以下四種形態(tài):文化資源產(chǎn)品化、民族文化符號(hào)化、傳統(tǒng)文化市場(chǎng)化、文化產(chǎn)業(yè)集群化。

一是文化資源產(chǎn)品化。隨著全球化進(jìn)程的不斷加速,少數(shù)民族文化作為文化多樣性的典型載體,其價(jià)值得到了重估。少數(shù)民族文化的當(dāng)代價(jià)值主要體現(xiàn)為:其不僅僅作為一種文化物種存在,是文化多樣性與豐富性的保證和體現(xiàn),同時(shí)也是進(jìn)行文化生產(chǎn)的重要資源,是文化產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)要素。只有開(kāi)發(fā)具有市場(chǎng)前景的文化產(chǎn)品,才能從根本上促進(jìn)少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。但成功的產(chǎn)品開(kāi)發(fā),需要遵循一些基本規(guī)律,這也是少數(shù)民族文化產(chǎn)品開(kāi)發(fā)的總體性原則:其一為活態(tài)性原則。少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是少數(shù)民族世代相傳,并在與自然和歷史的互動(dòng)中不斷得到再創(chuàng)造的文化遺產(chǎn),是鮮活的而不是靜止的。對(duì)于少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的產(chǎn)品開(kāi)發(fā)就不能僅僅只是對(duì)某一項(xiàng)資源的開(kāi)發(fā),而是讓整個(gè)資源系統(tǒng)變成一池活水,體現(xiàn)出活態(tài)性的開(kāi)發(fā)原則。同時(shí),要充分挖掘少數(shù)民族文化的活態(tài)性文化特色,設(shè)計(jì)具有活態(tài)特性的旅游產(chǎn)品,激活旅游市場(chǎng)。其二為差異化原則?!安町惢碚魇巧贁?shù)民族文化商品化的基礎(chǔ),沒(méi)有差異,就難以產(chǎn)生異域之美,也就難以產(chǎn)生‘眼球效應(yīng)’?!痹谘矍蚪?jīng)濟(jì)時(shí)代,少數(shù)民族文化產(chǎn)品的開(kāi)發(fā)在于通過(guò)“吸睛效應(yīng)”實(shí)現(xiàn)商業(yè)價(jià)值的最大化,差異化開(kāi)發(fā)可以使其在占有市場(chǎng)份額實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)利益的同時(shí),始終保有自身的文化魅力。其三為融合性原則。少數(shù)民族文化的開(kāi)發(fā)要從資源的特色出發(fā),除了把本民族文化與其他民族文化融合,把本土文化與外來(lái)文化融合外,還要把民俗文化旅游開(kāi)發(fā)與自然風(fēng)光相結(jié)合,把文化產(chǎn)品開(kāi)發(fā)與農(nóng)業(yè)、工業(yè)、其他第三產(chǎn)業(yè)互促融合,既豐富產(chǎn)品內(nèi)容,又提高產(chǎn)品的文化內(nèi)涵。其四為體驗(yàn)性原則。現(xiàn)在已經(jīng)進(jìn)入了體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)時(shí)代,人們對(duì)體驗(yàn)的需求日益高漲,渴望追求個(gè)性化、體驗(yàn)化、情感化、休閑化、審美化的體驗(yàn)經(jīng)歷。旅游市場(chǎng)對(duì)體驗(yàn)型產(chǎn)品的需求日趨強(qiáng)烈,體驗(yàn)性成為少數(shù)民族文化產(chǎn)品開(kāi)發(fā)的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。其五為本土參與原則。少數(shù)民族文化產(chǎn)品開(kāi)發(fā)的關(guān)鍵在于本土參與,本土居民的在場(chǎng)是民族文化原真性的體現(xiàn)。本土民眾的參與度是少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能否順利傳承和發(fā)展的關(guān)鍵性要素。

二是民族文化符號(hào)化。在現(xiàn)代消費(fèi)社會(huì)中,不僅僅是產(chǎn)品本身被大眾消費(fèi),產(chǎn)品的符號(hào)要素更是消費(fèi)的對(duì)象,消費(fèi)符號(hào)所代表的“意義”與“內(nèi)涵”是消費(fèi)的主要內(nèi)容,文化與符號(hào)從來(lái)沒(méi)有像今天這樣為人所重視。隨著符號(hào)經(jīng)濟(jì)的迅猛崛起,后現(xiàn)代社會(huì)的新經(jīng)濟(jì)模式提供了從文化到產(chǎn)業(yè)的轉(zhuǎn)化空間,原本藏身于幕后的少數(shù)民族文化從此有了走向前臺(tái)的機(jī)會(huì)。按照羅蘭·巴爾特的理論,當(dāng)符號(hào)系統(tǒng)里的所指不能適應(yīng)新的語(yǔ)境時(shí),原生的文化符號(hào)結(jié)構(gòu)規(guī)則就會(huì)上升從而完成新的意義生成,因此便具有了表達(dá)多重意義的潛質(zhì)[15]29。對(duì)少數(shù)民族文化的符號(hào)化建構(gòu)過(guò)程主要表現(xiàn)為以下三種“上升”路徑:一是最大限度地保留少數(shù)民族文化符號(hào)的原生性解釋系統(tǒng)。正是因?yàn)樯贁?shù)民族文化的原生性解釋系統(tǒng)得到了保留,才能使得新的文化信息順利進(jìn)入受眾群體,從而形成與編碼價(jià)值一致的意義解讀,實(shí)現(xiàn)新的符號(hào)釋義的認(rèn)知—接受—理解—記憶的過(guò)程。二是與其他民族的文化符號(hào)進(jìn)行“嫁接”。這里所說(shuō)的文化“嫁接”指在其原有的文化底蘊(yùn)和基礎(chǔ)之上,在與其他文化進(jìn)行往來(lái)的過(guò)程中,積極地將其他文化融入本體文化,從而推動(dòng)本體文化的主動(dòng)更新與自我重塑。在將少數(shù)民族文化進(jìn)行符號(hào)轉(zhuǎn)換的過(guò)程中,“收訊者的擴(kuò)大,首先克服了可能產(chǎn)生狹隘的民族中心主義,而更為重要的是使外民族、外地、外國(guó)的人也能融入該民族的文化中來(lái),不僅認(rèn)識(shí)理解了這些民族的文化,而且由這個(gè)收訊的過(guò)程,認(rèn)識(shí)了這些民族潛在的經(jīng)濟(jì)資源的巨大,為現(xiàn)實(shí)的及可能的經(jīng)濟(jì)資本的投入帶來(lái)了機(jī)遇。”[16]90三是注入符合現(xiàn)實(shí)利益需求的新符號(hào)元素和內(nèi)容。一方面,全球經(jīng)濟(jì)體系轉(zhuǎn)型的到來(lái),使各種傳承下來(lái)的民族文化符號(hào)強(qiáng)烈地聚焦于其經(jīng)濟(jì)作用;另一方面,文化符號(hào)的當(dāng)下境遇要求立足現(xiàn)實(shí)需求,促使民族文化資源的產(chǎn)業(yè)化、科技化、社會(huì)化,這使民族文化符號(hào)主動(dòng)地或者被動(dòng)地被注入了一些新的符號(hào)元素,呈現(xiàn)出新的質(zhì)態(tài)。伴隨著視像化生存時(shí)代的到來(lái),許多原有的生存法則被打破,符號(hào)作為一種生存策略深刻地影響著少數(shù)民族文化的發(fā)展。在少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展中,眾多少數(shù)民族文化被收集、整理與剔取,最終成為一個(gè)個(gè)符號(hào)。這些符號(hào)濃縮了少數(shù)民族文化中最深幽最根源的元素,它們被抽離出來(lái),嵌入到文化產(chǎn)品中,實(shí)現(xiàn)著商業(yè)價(jià)值,也表達(dá)著身份與象征意義。

三是傳統(tǒng)文化市場(chǎng)化。隨著商品化社會(huì)的不斷發(fā)展,為民族傳統(tǒng)文化市場(chǎng)化開(kāi)辟了道路。當(dāng)今社會(huì),人們?cè)絹?lái)越多地意識(shí)到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是彌足珍貴的資源與財(cái)富,其使用價(jià)值與價(jià)值在商品經(jīng)濟(jì)中得到凸顯,這成為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化市場(chǎng)化的基礎(chǔ)與條件?!凹词钩跫?jí)市場(chǎng)也是供求雙方求助他人的理想地點(diǎn),否則就不存在普通含義上的經(jīng)濟(jì),而只有一種自給自足或非經(jīng)濟(jì)的‘封閉型’生活?!盵17]2近年來(lái),隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展,少數(shù)民族文化開(kāi)始“進(jìn)入另一世界”和“冒出水面”。對(duì)于少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化而言,如何利用自身優(yōu)勢(shì)和文化營(yíng)銷策略來(lái)拓展市場(chǎng)無(wú)疑非常關(guān)鍵。在以經(jīng)濟(jì)為導(dǎo)向的營(yíng)銷理念下,少數(shù)民族文化很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)是當(dāng)?shù)卣猩桃Y的平臺(tái),直接為推進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)建設(shè)服務(wù)。但是在民族文化市場(chǎng)化的過(guò)程中,這種單純以經(jīng)濟(jì)為中心的營(yíng)銷理念實(shí)際上難以達(dá)成各種利益的平衡,難以獲得全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)的發(fā)展。從根本上而言,民族文化的市場(chǎng)化既要謀求眼前的經(jīng)濟(jì)指標(biāo)、財(cái)稅收入,也要求人文和諧與環(huán)境良好。對(duì)于少數(shù)民族地區(qū)而言,民族文化市場(chǎng)化營(yíng)銷理念的確立實(shí)際上需要平衡和兼顧三種利益——經(jīng)濟(jì)利益、文化利益與生態(tài)利益。經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)形成了少數(shù)民族文化市場(chǎng)化運(yùn)作中重要的支撐與目標(biāo)。經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)這三種利益關(guān)系實(shí)質(zhì)上是少數(shù)民族文化短期利益與長(zhǎng)期利益的結(jié)合,也是民眾個(gè)體利益和民族整體利益的結(jié)合??梢哉f(shuō),這三種利益關(guān)系在少數(shù)民族文化市場(chǎng)化過(guò)程中是否得到平衡直接關(guān)系著其營(yíng)銷理念是否合理與正確。

四是文化產(chǎn)業(yè)集群化。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的轉(zhuǎn)型升級(jí),文化產(chǎn)業(yè)集群已經(jīng)成為一種世界性的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象。文化產(chǎn)業(yè)集群是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的空間集聚現(xiàn)象,大量企業(yè)按照一定關(guān)聯(lián)集中在特定的空間范圍內(nèi)形成的基于分工與合作的有機(jī)產(chǎn)業(yè)群落。作為一種新興的產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)形式,文化產(chǎn)業(yè)集群迅速成為推動(dòng)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要力量,對(duì)促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)做大做強(qiáng)發(fā)揮著舉足輕重的作用。一般來(lái)說(shuō),產(chǎn)業(yè)集群多形成于經(jīng)濟(jì)較發(fā)達(dá)地區(qū)。少數(shù)民族地區(qū)長(zhǎng)期以來(lái)處于經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后的地位,市場(chǎng)總體規(guī)模偏小,容量不大,市場(chǎng)交換和價(jià)值實(shí)現(xiàn)的成本較高,客觀上不利于文化產(chǎn)業(yè)集群的形成。但是,從另一個(gè)角度而言,因?yàn)樯贁?shù)民族文化資源的豐富性、獨(dú)特性、地方性、原真性等特征,圍繞民族文化資源開(kāi)發(fā)容易形成價(jià)值鏈,從而形成文化企業(yè)的區(qū)域集聚,進(jìn)而產(chǎn)生規(guī)?;?yīng),最終形成產(chǎn)業(yè)集群。少數(shù)民族地區(qū)在推動(dòng)本地文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展方面,與大中城市還存在著不小的差距。造成差距的原因主要是因?yàn)樯贁?shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展起步晚,而且產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)較為薄弱。大部分少數(shù)民族地區(qū)對(duì)本民族文化的開(kāi)發(fā)力度不夠,且大多以行政手段為主。再加上少數(shù)民族地區(qū)企業(yè)少、規(guī)模小,較難利用產(chǎn)業(yè)化力量促進(jìn)少數(shù)民族文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。面對(duì)此種情況,積極發(fā)展具有地域特色的少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)集群非常關(guān)鍵。要實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化的合理轉(zhuǎn)化,就必須遵循文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展規(guī)律,著力培育文化創(chuàng)意園區(qū)和龍頭企業(yè),推動(dòng)特色文化產(chǎn)業(yè)集群的產(chǎn)生,將其作為提高區(qū)域競(jìng)爭(zhēng)能力的重要手段。

“博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,不僅體現(xiàn)了中華民族共同的精神追求,為中華民族的繁衍生息提供了源源不斷的動(dòng)力源泉,而且為中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)提供了深厚的文化底蘊(yùn)?!盵18]37-42少數(shù)民族是中華民族的重要組成部分,“在文化產(chǎn)業(yè)大發(fā)展的背景下,探索有效的開(kāi)發(fā)利用模式,實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化資源的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化,既是發(fā)展我國(guó)特色文化產(chǎn)業(yè)的必然選擇,也是文化傳承與發(fā)展的必然需求?!盵19]152-158少數(shù)民族在不同的環(huán)境資源條件下,形成了自己獨(dú)特的生產(chǎn)、生活方式,產(chǎn)生了體現(xiàn)本民族生產(chǎn)、生活內(nèi)容的民族文化。少數(shù)民族文化具有極為重要的資源價(jià)值,少數(shù)民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化是一個(gè)將文化資源轉(zhuǎn)化成文化資本的過(guò)程,是將可產(chǎn)業(yè)化開(kāi)發(fā)的少數(shù)民族文化資源,通過(guò)市場(chǎng)化運(yùn)作,從而實(shí)現(xiàn)潛在優(yōu)勢(shì)向現(xiàn)實(shí)優(yōu)勢(shì)轉(zhuǎn)化的過(guò)程。這個(gè)過(guò)程不僅僅是其產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的過(guò)程,也是我們對(duì)其進(jìn)行繼承與弘揚(yáng)的過(guò)程,表現(xiàn)出由基礎(chǔ)到高端并依次遞進(jìn)的承接關(guān)系,即:保存保護(hù)、挖掘利用、傳承弘揚(yáng)、轉(zhuǎn)化發(fā)展。這個(gè)過(guò)程既是前后相繼、由此及彼的層次階段,也是一種互為補(bǔ)充、相生相濟(jì)的支撐關(guān)系,是一個(gè)融匯著諸多要素的“場(chǎng)”。隨著社會(huì)的發(fā)展,少數(shù)民族文化產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化的“場(chǎng)”得以確立,這個(gè)“場(chǎng)”的生成體現(xiàn)出少數(shù)民族文化的演進(jìn)趨勢(shì),凸顯出少數(shù)民族傳統(tǒng)文化自身深層價(jià)值的釋放。少數(shù)民族文化“創(chuàng)造性”的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化應(yīng)該滿足以下要求:一是從少數(shù)民族文化的自身發(fā)展出發(fā),充分尊重少數(shù)民族文化的文化基因與傳統(tǒng),符合其發(fā)展演變的軌跡與規(guī)律,按照“歷史的”規(guī)律進(jìn)行轉(zhuǎn)化[20]65;二是按照當(dāng)今時(shí)代的需求與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn),尋找到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化融入現(xiàn)代社會(huì)形態(tài)并參與文化生產(chǎn)的合適的“場(chǎng)”,與市場(chǎng)需求接軌、與當(dāng)前語(yǔ)境適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相符、與民眾需求吻合,按照“現(xiàn)實(shí)”的尺度進(jìn)行轉(zhuǎn)化。

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