郭蘊(yùn)蕎

[摘 要]莊子的人生觀是莊子哲學(xué)的重要組成部分，它建立在莊子“道”的哲學(xué)本體論基礎(chǔ)之上，同時(shí)對(duì)老子的思想進(jìn)行了繼承和發(fā)展。莊子生活在一個(gè)戰(zhàn)爭(zhēng)殺戮之亂世、游士成風(fēng)之濁世、道德敗壞之衰世，正是由于莊子對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代這一紛亂社會(huì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)，對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)和權(quán)力對(duì)生命殘害和人性扭曲的洞察，使其深刻認(rèn)識(shí)到人性的弱點(diǎn)及人生的困境，從而為他人生觀的形成奠定了基礎(chǔ)。莊子的人生觀包括無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名的人格理想，安時(shí)處順、保身全生、乘物游心的人生態(tài)度，以及“心齋”“坐忘”“虛靜”的人身修養(yǎng)途徑。在對(duì)其進(jìn)行研究和挖掘時(shí)，以《莊子》一書(shū)為基點(diǎn)，結(jié)合其時(shí)代背景，運(yùn)用文獻(xiàn)分析法和歷史分析法，從立體的角度，對(duì)其作出客觀、公允的歷史評(píng)價(jià)。莊子的人生觀不僅對(duì)道家心性理論的形成產(chǎn)生重大影響，而且對(duì)于當(dāng)今物質(zhì)至上和消費(fèi)極度擴(kuò)張的險(xiǎn)峻情勢(shì)，從精神層面為人們提供一種矯正的方法，從而使人們不斷反思自身的價(jià)值追求，避免極力追逐物質(zhì)最大化，以至于社會(huì)道德淪喪。所以，在新的歷史條件下，研究莊子對(duì)人生問(wèn)題的關(guān)注，探討其對(duì)于不同人生境遇的對(duì)策，對(duì)于自身人生觀的樹(shù)立，精神文明和和諧社會(huì)的構(gòu)建，有著十分重要的借鑒作用和現(xiàn)實(shí)意義。

[關(guān)鍵詞]莊子；道；人生觀

[中圖分類號(hào)]B9 [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A [文章編號(hào)]1000-8284（2018）04-0155-06

在中國(guó)哲學(xué)史上，莊子無(wú)疑是一個(gè)不可忽視的人物。莊子，姓莊，名周，宋國(guó)蒙（今河南商丘）人，他是繼老子之后，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家學(xué)派的主要代表人物之一。莊子的語(yǔ)言汪洋恣肆，以不拘常理的風(fēng)格，把一些微妙難言的哲理闡釋得引人入勝，為人們展示了一個(gè)獨(dú)特的思想世界。莊子的人生觀中的理想人格，正是在對(duì)人性進(jìn)行批判的基礎(chǔ)上而提出的，這反映了莊子對(duì)人生價(jià)值和人生目標(biāo)的追求，也是對(duì)人生困境的一種超越。而在人生態(tài)度層面，在面對(duì)生死問(wèn)題時(shí)，莊子主張要安時(shí)處順，漠然處之，同時(shí)也要秉承保身全生的養(yǎng)生理念，隨順自然，超然物上，從而達(dá)到逍遙之境，實(shí)現(xiàn)精神的絕對(duì)自由。莊子也通過(guò)“心齋”“坐忘”“虛靜”一系列人身修養(yǎng)方式，希望達(dá)到物我兩忘的境界，不為功名利祿所累，走向超越。

一、莊子人生觀產(chǎn)生的根源

“道”的哲學(xué)本體論的依托和慘淡的社會(huì)現(xiàn)實(shí)的促發(fā)，構(gòu)成了莊子人生觀的形成條件，基于對(duì)老子思想的繼承，對(duì)兵荒馬亂、兼并殺戮、人性泯滅的社會(huì)現(xiàn)狀的理性審視，最終使得莊子走向逍遙。

（一）時(shí)代根源

莊子所處的時(shí)代是一個(gè)危機(jī)四伏的時(shí)代，也是一個(gè)個(gè)體利益難以得到平衡、人心險(xiǎn)惡到不可掌控的時(shí)代，莊子的人生哲學(xué)就是在這樣的社會(huì)生態(tài)應(yīng)運(yùn)而生。

1.戰(zhàn)爭(zhēng)殺戮之亂世。莊子所生活的時(shí)代是戰(zhàn)爭(zhēng)和殺戮的時(shí)代，這源于對(duì)土地、財(cái)富以及稱霸天下的欲求。關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)的殺戮程度，我們可以通過(guò)《莊子·人間世》顏回和孔子的對(duì)話窺測(cè)：莊子生活在一個(gè)諸侯國(guó)繁多的時(shí)代，這些國(guó)家的國(guó)君獨(dú)斷專行、輕率妄為，視生靈如草芥，以至于戰(zhàn)后尸骨遍野。同時(shí)又通過(guò)對(duì)“支離疏”形象的塑造，來(lái)說(shuō)明當(dāng)時(shí)百姓對(duì)于征兵的逃避。而支離疏卻因殘疾，不能從軍，官府征兵時(shí)，可以在征兵場(chǎng)上大搖大擺地閑逛。戰(zhàn)爭(zhēng)和殺戮不僅構(gòu)成了莊子生活的時(shí)代背景，也是莊子看待這個(gè)無(wú)常、暴力和殘酷世界的一個(gè)組成部分，且在一定程度上促使莊子決定退出這個(gè)弱肉強(qiáng)食、民生哀怨的世界，這就為莊子形成安時(shí)處順、保身全生、逍遙自由的人生態(tài)度埋下了伏筆。

2.游士成風(fēng)之濁世。莊子的時(shí)代，是游士之風(fēng)盛行的時(shí)代。因游士對(duì)內(nèi)可以興邦安國(guó)，對(duì)外可以“合縱”“連橫”平衡各國(guó)利益關(guān)系，故而頗受貴族豪門甚至是諸侯王公的青睞。對(duì)于游士來(lái)說(shuō)，這是一個(gè)千載難逢、大展宏圖的絕佳時(shí)代?？墒鞘挛锏膬擅嫘钥偸亲屓蒜Р患胺?。游士為了功名利祿身不由己地卷入政治斗爭(zhēng)與厲害沖突之中，更有甚者，性命堪憂！《莊子·人間世》中葉公子高出使齊國(guó)所面臨的兩難境地，正是可以反映出游士的焦慮與憂愁。而當(dāng)時(shí)的游士有兩種選擇：一是仕途內(nèi)發(fā)展，如主人籠中之物，以主人喜好為標(biāo)準(zhǔn)，且言聽(tīng)計(jì)從，自然可以衣食無(wú)憂，人前顯赫；一是仕途外自謀生路，似籠外之鳥(niǎo)，自由自在，自力更生，安貧許多。當(dāng)然，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期很多游士選擇了前一種人生。借縱橫家蘇秦之言，世人活著就是追逐榮華富貴。這也暴露出人性的弱點(diǎn)。而對(duì)于那些心地正直的人而言，幫助暴君為虎作倀是情非所愿的，可違背君主意愿，殺身之禍難免。為自保起見(jiàn)，他們選擇道家的生活模式，逍遙于君主之外，過(guò)一種自給自足的簡(jiǎn)樸生活。莊子就是這一生活模式的很好踐行者。

3.道德敗壞之衰世。莊子的時(shí)代，同時(shí)也是道德敗壞之衰世。這里從兩個(gè)方面探討其衰世：第一，游士表里不一、不守信用者比比皆是。如張儀，其在秦國(guó)連橫韓、魏，同時(shí)派公子桑攻取蒲陽(yáng)，卻又請(qǐng)求秦惠王將蒲陽(yáng)還于魏。又將公子繇以人質(zhì)的形式送往魏國(guó)，而后游說(shuō)魏國(guó)，將上郡十五個(gè)縣內(nèi)的地方獻(xiàn)與秦國(guó)，與親修好。第二，國(guó)君亦如此。一如，齊湣王因垂涎商業(yè)城市定陶將欲攻宋，恐秦、趙等國(guó)干涉，時(shí)而聯(lián)趙攻秦，時(shí)而又聯(lián)秦伐趙。其無(wú)恥之顏，昭然若揭。凡此首鼠兩端、貓捉老鼠的游戲在那個(gè)時(shí)代不勝枚舉，皆因平衡利益，置信譽(yù)于不顧?？梢?jiàn)，在這種重利輕義、不顧百姓安危的時(shí)代背景下，游士逐利、變節(jié)之風(fēng)盛行，正直的人不愿與之為伍。與莊子同時(shí)代的屈原曾在《離騷》中如是慨嘆：“固時(shí)俗之工巧兮，偭規(guī)矩而改錯(cuò)。背繩墨以追曲兮，競(jìng)周容以為度。忳郁邑余侘傺兮，吾獨(dú)窮困乎此時(shí)也。寧溘死以流亡兮，余不忍為此態(tài)也?！盵1]可以看出，戰(zhàn)國(guó)已成“天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往”的時(shí)代。作為圣哲的莊子帶著正直和敏感的心，好學(xué)求問(wèn)的精神，開(kāi)始踏上尋夢(mèng)之旅，追尋屬于自己的精神家園和自己的“逍遙”。

（二）理論根源

“道”的哲學(xué)本體論是莊子的人生觀的理論根源。對(duì)于“道”，許慎在《說(shuō)文解字》中解釋為“所行道也。從辵從首。一達(dá)謂之道”[2]。當(dāng)然，“道”是道家思想的核心，莊子所講的“道”是對(duì)老子“道”的繼承，是“天地之始”“萬(wàn)物之母”的自然之道。

1.老子論“道”。莊子“道”的概念來(lái)源于老子思想?！独献印方o“道”定義為：“有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不怠，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道”。此外，四十二章還提到，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，可見(jiàn)“道”先于萬(wàn)物而存在，萬(wàn)物依“道”而產(chǎn)生。道是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生和發(fā)展的總根源，這也是老子哲學(xué)的核心。

2.莊子之“道”。莊子繼承了老子“道”的思想，在《大宗師》中頗為詳細(xì)地描述為：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形，可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！彼?，道是確實(shí)存在而真實(shí)可信的，但沒(méi)有形象、沒(méi)有意識(shí)，人們可以意識(shí)到它的存在，卻無(wú)法用肉眼捕捉，它是一種看不見(jiàn)、摸不著的非物質(zhì)的東西，就是我們今天所說(shuō)的原則、規(guī)律、方法等。同時(shí)，莊子認(rèn)為道是世界的終極根源，是無(wú)所不載、無(wú)所不覆、永恒存在、自生自化的宇宙本體。

二、莊子人生觀的主要內(nèi)容

莊子通過(guò)對(duì)理想人格的塑造來(lái)表達(dá)對(duì)無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名境界的追求，通過(guò)人生態(tài)度的描繪來(lái)反襯自己的處世之道，而通過(guò)一系列人身修養(yǎng)方式希望達(dá)到真正的精神自由，即逍遙之境。

（一）人格理想

莊子的理想人格境界即為逍遙境界。何謂“逍遙”？《莊子·逍遙游》中談道：“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉 ”。具體說(shuō)來(lái)，就是要做到“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。在《中國(guó)人性論史》中，徐復(fù)觀對(duì)其進(jìn)行了高度的贊揚(yáng)，“‘至人無(wú)己三句話，乃莊子的全目的、全功夫之所在?！肚f子》全書(shū)，可以說(shuō)都是這幾句話多方面的發(fā)揮”[3]。而莊子認(rèn)為，要想達(dá)到無(wú)己無(wú)功無(wú)名的境界，就要超越“物”與“我”的限制，擺脫人世間功名利祿的束縛，隨順自然界萬(wàn)事萬(wàn)物的本性，達(dá)到“無(wú)待”的境界，這也是一種不受時(shí)空限制，超然物外的絕對(duì)精神自由。

1.至人無(wú)己。何為莊子眼中的“至人”？《莊子·齊物論》一文如是說(shuō)：“至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎？”郭象在注“至人神矣”一句時(shí)提到：“無(wú)心而無(wú)不順”，這就說(shuō)明至人是無(wú)心無(wú)己的，能夠隨順萬(wàn)物[4]52。而“大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚”，則是表明“至人”守靜而不為外物所動(dòng)。由于至人內(nèi)在的精神不執(zhí)著于外物，所以能夠“游乎四海之外”，繼而達(dá)到一種虛己無(wú)心的境界。并且，至人無(wú)畏生死，不懼利害，可以忘記自己的形體，因而使自己的精神得到徹底的解脫，故所謂：“至人無(wú)己”。

2.神人無(wú)功?！懊旯蒙渲剑猩袢司友?，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟?！边@是《莊子·逍遙游》中對(duì)“神人”的描述。在這里我們看出，神人有著上等容貌，以風(fēng)露為食，能乘云駕龍，而更為重要的是，去災(zāi)養(yǎng)民，五谷豐登，可謂功之大也。莊子在這里是用神話式的言語(yǔ)來(lái)闡釋自己心目中的理想人格，頗具神異特征。所以，肩吾認(rèn)為這是狂亂之語(yǔ)，不著邊際，不足為信。接著，連叔對(duì)他說(shuō)，“瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之”。這就是說(shuō)，智力殘疾比心里殘疾更可悲，而肩吾你就是這種智力殘缺、見(jiàn)識(shí)短淺之人。你也理解不了神人那種“磅礴萬(wàn)物以為一”和“物莫之傷”的心胸。神人福德萬(wàn)物卻不以為功，這反映出莊子不為功名利祿所羈絆超脫世俗之外，與天地融為一體的人生追求。當(dāng)然這里的“無(wú)功”即為“無(wú)為”，也是對(duì)老子“功成弗居”“功遂身退”“無(wú)為而治”思想的繼承。

3.圣人無(wú)名?！笆ト藷o(wú)名”在莊子心中具有很高的地位。在《莊子》一書(shū)中關(guān)于“圣人”的描述很多，這里僅以《莊子·逍遙游》中“堯讓天下于許由”來(lái)說(shuō)明“圣人無(wú)名”。記載如下：堯想把天下讓位給許由，許由卻不接受，許由說(shuō)：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣?！痹谶@里，莊子意在表明世人汲汲于虛名，就是源于貪欲，圣人就是要保持內(nèi)心的虛靜，取足一己而不應(yīng)當(dāng)有貪欲，不被外界事物所迷失，這樣才能不被“名”所牽累。

總之，無(wú)論是許由那樣不醉心于名，還是藐姑射山的神人那樣不追求功業(yè)，亦或是莊子那樣不希冀有用于世，都是為了論證只有像至人、神人、圣人那樣得“道”，做到無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名，方可“無(wú)所待”，才能達(dá)到逍遙的境界，獲得絕對(duì)自由。

（二）人生態(tài)度

“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”是莊子對(duì)理想人格孜孜不倦的追求，而反映在人生態(tài)度上，當(dāng)面對(duì)死亡這一人生終極問(wèn)題時(shí)，他秉承安時(shí)處順的原則，與此同時(shí)，他還不失時(shí)機(jī)地奉行保身全生的養(yǎng)生思想。當(dāng)然，這一切的最終落腳點(diǎn)還是要回到莊子對(duì)乘物游心、逍遙自由的天人合一境界的向往。

1.安時(shí)處順，隨順生死。莊子認(rèn)為，人之所以對(duì)生死問(wèn)題過(guò)度執(zhí)著，源于世人把生當(dāng)作唯一的存在形態(tài)，而把死作為人生的終結(jié)，所以，喜生惡死。其實(shí)，生死只是一種不斷變化的自然現(xiàn)象，它有三個(gè)層面的含義：第一，《莊子·齊物論》中謂之“方生方死，方死方生”。也就是說(shuō)，生死始終處于一種不斷變化的狀態(tài)之中。第二，《莊子·知北游》中講“死生為徒”，即為“生也，死之徒；死也，生之徒”。意思是說(shuō)生與死處在一個(gè)連續(xù)的過(guò)程之中。第三，“生之來(lái)不能卻，其去不能止”。此句語(yǔ)自《莊子·達(dá)生》。莊子意在告訴我們，生和死無(wú)法避免和挽救，它是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的。總之，生死是一個(gè)漸進(jìn)且連續(xù)變化的自然現(xiàn)象。而在《莊子·養(yǎng)生主》中“秦失吊老聃”故事中，莊子提出要有安時(shí)處順的豁達(dá)心胸。莊子認(rèn)為，老聃之死是“循天倍情，忘其所受，古者謂之循天之刑”。而過(guò)度的悲傷就是違背天理，背棄實(shí)情，這也是在逃避自然天理的懲罰。由于生死是一種無(wú)可避免的自然現(xiàn)象，所以要把老聃順勢(shì)而死看作是順其自然的現(xiàn)象，而我們要有“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”的心境。人生在世，要以達(dá)觀而豁達(dá)的心境面對(duì)死亡，這就是所謂的“縣解”。只有隨順變化，與物俱遷，才能達(dá)到“養(yǎng)生”的目的。

2.保身全生，力主養(yǎng)生。《莊子·養(yǎng)生主》開(kāi)篇提出，“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已！已而為知者，殆而已矣”！所以，當(dāng)人們極力追逐無(wú)窮的欲望而喪失人的自然本性而失去自由時(shí)，要以“緣督以為經(jīng)”，即順守自然的中虛之道，把養(yǎng)生作為根本原則，繼而“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”。在這里，我們可以看出“保身全生”的養(yǎng)生思想的重要性。接著，莊子用三個(gè)故事來(lái)闡發(fā)他的養(yǎng)生思想：第一，“庖丁解?！钡墓适率且栽着Ｖ接黟B(yǎng)生之理，以養(yǎng)生之理喻處世之道。莊子提出“依乎天理”“因其固然”的養(yǎng)生方法，啟迪我們處世不能強(qiáng)行妄為，要遵循客觀規(guī)律。同時(shí)行事要謹(jǐn)慎專注、內(nèi)斂而不張揚(yáng)。我們必須悟出事物的“道”，方可游刃有余。第二，“公文軒見(jiàn)右?guī)煛钡墓适绿岢觥梆B(yǎng)生”重在“養(yǎng)神”，右?guī)熾m然形體不全，卻依然保持自然的本性，而“形骸之外”的價(jià)值取向才是值得我們關(guān)注的。第三，澤稚逍遙樊籠之外，俯仰天地之間，相較籠中的同類，雖無(wú)豐足的滋養(yǎng)，卻不必忍受困身喪志之累，不為名利束縛，保養(yǎng)了人的自然之性，即為“養(yǎng)神”。自適處之，適志而性，這也是保身全生的養(yǎng)生旨趣之所在。

3.乘物游心，逍遙自由?！俺宋镉涡摹币辉~源于《莊子·人間世》，“且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣”。所謂“乘物”，就是遵循自然規(guī)律和法則，以最大限度地順應(yīng)自然，方可“游心”，從而實(shí)現(xiàn)精神的自由與解放，也就是莊子追求的最終目標(biāo)——逍遙自在。而如何做到逍遙自在，《莊子》開(kāi)篇即講《逍遙游》，文章以大鵬憑風(fēng)南飛，指出萬(wàn)物皆有“所待”，故而不能怡然自得。只有泯滅“物”“我”之見(jiàn)，才能做到無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名，與自然化而為一，從精神層面獲得徹底解脫，達(dá)到“逍遙”的境界。當(dāng)然，莊子這里所說(shuō)的“逍遙”不是儒家那種積極進(jìn)取的君子之道和仁義之道；更不是人們所認(rèn)為的無(wú)所作為的“無(wú)為”。而是置身物質(zhì)世界，內(nèi)心不被迷惑?！板羞b”純粹是心靈層面所達(dá)到的超然物外且閑放不拘的境界，也就是不管現(xiàn)實(shí)世界如何的殘酷，內(nèi)心世界依然高飛遠(yuǎn)舉。

（三）人身修養(yǎng)

莊子認(rèn)為，一個(gè)人之所以不能脫離外物的束縛，進(jìn)入“道”的境界，源于“有己”，所以就會(huì)受到自身情感、欲望和智識(shí)的限制。如果做到無(wú)情欲、無(wú)智識(shí)，那么就可以“道通為一”?？墒牵绾纹瞥白晕摇钡南拗?，達(dá)到“無(wú)己”，甚至是“吾喪我”？就是要注重人身修養(yǎng)。繼而莊子提出“心齋”“坐忘”“虛靜”的修養(yǎng)方法。

1.“心齋”。心齋，謂摒除雜念，使心境虛靜純一，而明大道?！肚f子·人間世》有寓言如是：顏回向孔子請(qǐng)教，如何游說(shuō)專橫獨(dú)斷的衛(wèi)國(guó)國(guó)君，孔子讓其先做到“心齋”，并指出此非祭祀之齋，而是精神上的齋戒。顏回說(shuō)：“敢問(wèn)心齋。”孔子答道：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！边@里的“氣”指人的心靈達(dá)到極其純凈的地步，也就是心境空明。此時(shí)，人停止了一切感官與思維活動(dòng)，使自己置身于一種“物”“我”不分、萬(wàn)物一體的境界。對(duì)于“心齋”，郭象注曰：“虛其心則至道集于懷也。”[4]81而明白“心齋”的道理，就易于修習(xí)“坐忘”了。

2.“坐忘”?！白保o坐的姿態(tài)，“忘”的狀態(tài)，是一種用身心求正道的實(shí)有的生命狀態(tài)，不是一種自我陶醉或麻醉?！肚f子·大宗師》云：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！币簿褪钦f(shuō)，忘卻自己的形體，拋棄自己的聰明，擺脫形體和智能的束縛，與大道融通為一。郭象注：“夫坐忘者，奚所不忘哉？即忘其跡，又忘其所以跡者，內(nèi)不覺(jué)其一身，外不識(shí)有天地，然后曠然與變化為體而無(wú)不通也?！盵4]156后有唐代司馬承禎所作《坐忘論》進(jìn)一步闡釋坐忘之妙處。其實(shí)，“坐忘”與“心齋”都是一種內(nèi)向的修養(yǎng)方法，雖有細(xì)小的差異，但內(nèi)在實(shí)質(zhì)是完全一樣的?！靶凝S”是煉就一個(gè)空明靈覺(jué)的心靈，“坐忘”是使人忘掉物我及世間的一切差別，從而達(dá)到心理上的混沌狀態(tài)。它們都是在心境虛靜狀態(tài)之下展現(xiàn)出來(lái)的境界。

3.“虛靜”。《老子》第十六章曰：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。”這是老子所提出的道家修養(yǎng)的主旨。 老子認(rèn)為，世間的一切原本是空虛而寧?kù)o的，萬(wàn)物都經(jīng)歷一個(gè)從“無(wú)”到“有”，再由“有”到“無(wú)”的過(guò)程，再回歸到“虛靜”的本源，所以，老子認(rèn)為虛靜是生命的本質(zhì)。此后，莊子在對(duì)老子“虛靜”思想進(jìn)行吸收的基礎(chǔ)上，并對(duì)“虛靜”這一思想進(jìn)行深入的發(fā)展。在莊子看來(lái)人要達(dá)到“虛靜”的境界必須忘了世間萬(wàn)物，忘了自己的存在，遠(yuǎn)離世俗利害關(guān)系，不受私欲雜念干擾，以無(wú)知、無(wú)欲、無(wú)求的心態(tài)去感受世間的“道”，達(dá)到物我同一的狀態(tài)，才能真正地體會(huì)自然、認(rèn)識(shí)自然。同時(shí)，莊子認(rèn)為“唯道集虛，虛者，心齋也”。因此，要達(dá)到“致虛守靜”的境界，就必須做到“心齋”與“坐忘”。這樣，“心齋”和“坐忘”就是“虛靜”的實(shí)現(xiàn)途徑。莊子認(rèn)為，通過(guò)這一系列的修養(yǎng)方法，才可消解“有己”，達(dá)到“無(wú)己”。

三、對(duì)莊子人生觀的評(píng)價(jià)

在對(duì)一個(gè)歷史人物、一種歷史思潮亦或是一個(gè)歷史事件進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí)，要將其放到特定的歷史背景下進(jìn)行考量，看其是否對(duì)社會(huì)的發(fā)展和歷史的進(jìn)步起到促進(jìn)作用，以及促進(jìn)的程度，方可不失公允。當(dāng)然莊子作為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的一代哲人，其學(xué)說(shuō)流傳至今，關(guān)于其思想體系的研究，從莊子的后繼者到當(dāng)代的學(xué)者，研究者如滿天繁星，說(shuō)明其價(jià)值之所在。而莊子的人生觀又是復(fù)雜的。一方面，它有著濃厚的積極因素，這是因?yàn)榍f子的人生觀有一個(gè)以返樸歸真為核心的完整體系，也就是使人隨順自然，回到一個(gè)無(wú)欲無(wú)求的純樸狀態(tài)，使人享受精神自由，而又維護(hù)人的尊嚴(yán)；另一方面，莊子的思想具有歷史的局限性。莊子表面上與世無(wú)爭(zhēng)，實(shí)際則是缺乏直面慘淡人生的勇氣，在面對(duì)挫折時(shí)，不愿為改變現(xiàn)實(shí)而斗爭(zhēng)，這就難以推動(dòng)社會(huì)的進(jìn)步，因此，是不可取的。

（一）積極意義

莊子生活在一個(gè)戰(zhàn)亂紛繁、諸侯國(guó)之間追求利益最大化而縱橫捭闔，導(dǎo)致游士之風(fēng)盛行，道德敗壞的年代，莊子的無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名的人格理想，安時(shí)處順、保身全生、乘物游心的人生態(tài)度，正是特定歷史背景下的產(chǎn)物，是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的一種折射，這無(wú)疑是調(diào)和當(dāng)時(shí)的社會(huì)矛盾的一劑良藥，為飽經(jīng)戰(zhàn)亂之苦的百姓提供了強(qiáng)有力的思想武器。

1.無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名的人格理想，表達(dá)了莊子對(duì)最高境界“無(wú)待”的一種追求，這樣才能達(dá)到理想的“至人、圣人、神人”。所謂的“無(wú)待”就是“若夫乘天地之正，而御六辨之氣，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉”，這是一種不為功名、利祿、富貴等等而失去人的本性的絕對(duì)的精神自由。當(dāng)然，這種絕對(duì)的自由在現(xiàn)實(shí)生活中絕對(duì)不存在，僅僅是種虛幻的理想。但是它絕非與現(xiàn)實(shí)生活毫無(wú)關(guān)系，而是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的反映，正是由于社會(huì)生活中壓抑、損害、扭曲人性的現(xiàn)象的出現(xiàn)，才致使莊子追求這種絕對(duì)的精神自由。也因此，莊子走向了現(xiàn)實(shí)生活的對(duì)立面，對(duì)現(xiàn)實(shí)人生進(jìn)行否定和批判，而對(duì)于那個(gè)年代而言，是有進(jìn)步意義的，他為久處殺戮戰(zhàn)亂、黑暗時(shí)代的人民指明了爭(zhēng)取個(gè)性自由與解放的出路。

2.在人生態(tài)度層面，當(dāng)遇到生死問(wèn)題時(shí)，莊子主張安時(shí)處順，體現(xiàn)了他對(duì)人生問(wèn)題的理性思考。安時(shí)處順有安于常分，順其自然之意。但這并不意味著消極的逆來(lái)順受，更不是不思進(jìn)取，而是主張要適性而為，具體問(wèn)題具體分析，各盡其才，正如《莊子·至樂(lè)》所言：“魚(yú)處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事。名止于實(shí)，義設(shè)于適，是之謂條達(dá)而福特。” 與此同時(shí)，莊子在尋求自己養(yǎng)生、獲取自由時(shí)，堅(jiān)持保身全生。也就是，不把他人的性命作為滿足自身欲求的工具和手段，這是難能可貴的。他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年”。當(dāng)然，不管是對(duì)待生死的安時(shí)處順，以及保身全生的養(yǎng)生觀，都是為了成為隨順自然、物我兩忘的得道之人，從而由“有己”到“無(wú)己”，從“有待”到“無(wú)待”，這樣才能達(dá)到逍遙自由的超然之境，實(shí)現(xiàn)精神的超越。

3.以“心齋”“坐忘”“虛靜”為核心的人身修養(yǎng)，是莊子實(shí)現(xiàn)“無(wú)己”“無(wú)待”境界的主要途徑。無(wú)論是“心齋”“坐忘”還是“虛靜”，他們的實(shí)質(zhì)都是相同的，只是莊子在用不同的實(shí)踐方法來(lái)脫離外物的牽累，泯滅人與外界的對(duì)立，忘掉一切。莊子一再?gòu)?qiáng)調(diào)去除各種偏見(jiàn)，消除各種欲望的困擾和利益的紛爭(zhēng)，從而使我們擁有保持一顆恬淡而虛靜的心，這樣，更有助于我們身心的健康。同時(shí)，莊子認(rèn)為，生命固有的東西不會(huì)因?yàn)閭€(gè)人私欲而改變，是不增不減的?？梢钥闯?，莊子是從自然界萬(wàn)事萬(wàn)物的細(xì)枝末節(jié)中蠡測(cè)出世間的規(guī)律，并用“道”的智慧，做到乘物游心，進(jìn)而逍遙人間。

4.莊子無(wú)束縛無(wú)負(fù)累的精神自由狀態(tài)，彰顯出一種出世主義情懷。這和當(dāng)時(shí)的儒家入世主義思想既相互對(duì)立又相互補(bǔ)充。面對(duì)禮崩樂(lè)壞的動(dòng)亂社會(huì)，儒家主張投身于亂世之中。在政治上，主張克己復(fù)禮，企圖恢復(fù)社會(huì)等級(jí)制度。主張“為政以德”，統(tǒng)治者要實(shí)行仁政；而在社會(huì)關(guān)系層面，則推行忠恕之道，“己所不欲，勿施于人”。同時(shí)主張“仁”愛(ài)，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子”，那么，“天下歸仁焉”。此外，儒家還主張“學(xué)而優(yōu)則仕”，鼓勵(lì)人民參與社會(huì)政治生活中，為國(guó)家社稷做貢獻(xiàn)。由此可知，當(dāng)時(shí)的儒家思想更多地停留在社會(huì)倫理層面，主張積極入世。而莊子則不然。莊子選擇了安之若命的隱逸出世之法，《莊子·胠篋》載，“當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來(lái)”。莊子認(rèn)為，只有隱逸封閉生活，才能杜絕紛爭(zhēng)，天下才能太平。莊子始終主張超然世上，不與世俗為伍，“磅礴萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事”！

因此，莊子的出世主義人格和儒家入世的人生追求交織在一起，相互補(bǔ)充，使得華夏文化的層次更加完整，內(nèi)容更加豐富飽滿，當(dāng)然，二者在性質(zhì)上同屬于現(xiàn)世的人生觀。從他們各自的人生觀層面，我們可以看出兩種截然不同的人生追求：修身治國(guó)平天下的人生旨趣與逍遙自由、超然物外的精神追求。這樣，它們的人生態(tài)度就反映了不同境遇、不同追求的世人的不同心境。從而推動(dòng)了中華文化的豐富多彩，也對(duì)后世社會(huì)產(chǎn)生了重大影響。

（二）歷史局限性

前面已經(jīng)談到，莊子的人生觀是復(fù)雜的，我們?cè)诳隙ㄋ松^具有積極因素的同時(shí)，也不可否認(rèn)其中的歷史局限性。主要表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面：

1.莊子站在現(xiàn)實(shí)的立場(chǎng)上，他的思想帶有理性成分。面對(duì)無(wú)法與之契合的慘淡社會(huì)現(xiàn)實(shí)，他無(wú)力抗?fàn)?，只好表面上與世無(wú)爭(zhēng)、包容一切，而實(shí)質(zhì)上則是保身全生、不與當(dāng)權(quán)者合作。身處戰(zhàn)爭(zhēng)與殺戮的年代，對(duì)于身處社會(huì)底層的人們，常常朝不保夕，隨時(shí)命喪黃泉。面對(duì)這樣的悲哀的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，莊子一方面將生死等同處之，對(duì)生死采取漠然的態(tài)度，另一方面，以超然的態(tài)度對(duì)待人生，不求生前身后名，只求現(xiàn)世安穩(wěn)，遠(yuǎn)離災(zāi)禍，逍遙自由了此一生?？梢钥闯觯谶@種思想的指引下，生命的意義蕩然無(wú)存，生活也如同一潭死水，生機(jī)全無(wú)。在今天看來(lái)，是消極的，不值得借鑒的。

2.在理想的國(guó)度里，莊子又是一位具有浪漫主義色彩的幻想家，他執(zhí)著追求完美的理想與人格，希望人的自然之性可以回歸，從而獲得絕對(duì)的自由和個(gè)性的解放，這是在特定歷史背景下，對(duì)人性的禁錮而表達(dá)出來(lái)的否定甚至是反叛。不得不說(shuō)莊子架起了一座通往理想王國(guó)的橋梁，實(shí)則是虛無(wú)縹緲的海市蜃樓。而莊子的“心齋”“坐忘”“虛靜”的修養(yǎng)方法，雖然在那個(gè)時(shí)代對(duì)于縫合因戰(zhàn)亂頻繁而支離破碎的心靈，大有幫助。但不得不承認(rèn)，這種修養(yǎng)方式在一定程度上與社會(huì)脫節(jié)，回避了社會(huì)矛盾，僅僅是陶醉在自我的精神世界之中，是難以實(shí)現(xiàn)的。

總之，莊子的人生觀在很大程度上是積極的，而其歷史局限性是必須要承認(rèn)的。我們必須用歷史唯物主義的觀點(diǎn)對(duì)其做出科學(xué)的分析。

四、結(jié)語(yǔ)

莊子作為一位富有浪漫主義色彩的先秦哲人，他的人生觀是特定歷史條件下的產(chǎn)物。其與儒家“仁”的精神境界，既對(duì)立又統(tǒng)一的“道”的逍遙自由的人生理想境界，深深地影響了中國(guó)人尤其是知識(shí)分子階層的生活方式及思維方式，為后人廣為推崇。李澤厚稱“中國(guó)文人的外表是儒家，但內(nèi)心永遠(yuǎn)是莊子”。大多時(shí)候，得意言儒，失意言莊，莊子的人生哲學(xué)無(wú)疑是為現(xiàn)實(shí)生活處于困境之中的人提供了強(qiáng)有力的精神食糧。而在當(dāng)今浮躁、忙碌甚至是物質(zhì)至上的年代，莊子不為名利所累、超然于世的人格，正是值得我們學(xué)習(xí)和借鑒的。所以，莊子是可愛(ài)的，偉大的，富有光芒的，是值得被歷史銘記的。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1] 屈原.離騷[M].北京：中華書(shū)局，2009：9-10.

[2] 許慎.說(shuō)文解字[M].上海：上海古籍出版社，1981：75.

[3] 徐復(fù)觀.中國(guó)人性論史·先秦篇[M].北京：九洲出版社，2014：360.

[4] 郭象，注.成玄英，疏.莊子注疏[M].北京：中華書(shū)局，2011.

〔責(zé)任編輯：常延廷〕