李濤

中國(guó)式斗牛因其歷史悠久、內(nèi)容豐富，無(wú)論從文化人類學(xué)還是民族學(xué)角度考察，都有極其重要的意義。在探究斗牛文化起源的過程中，筆者發(fā)現(xiàn)起源結(jié)論的依據(jù)大多來(lái)自神話和民間故事。如：戰(zhàn)國(guó)時(shí)候的李冰為了治理河水變成斗牛與江神鏖戰(zhàn)，據(jù)此推斷中國(guó)的斗牛之舉至遲在漢代已經(jīng)出現(xiàn)[1]；另外也有傳說，有兩頭牛在田間打架致使莊稼收成倍增。人們?yōu)榱思?lì)此種行為，就產(chǎn)生了斗?；顒?dòng)。這些分析都不夠科學(xué)，為此筆者通過文獻(xiàn)資料的收集整理和實(shí)地考察來(lái)探尋中國(guó)式斗牛的代表——貴州斗牛，旨在能夠更清晰、全面、科學(xué)地認(rèn)識(shí)斗牛文化的起源，從而豐富和傳承中國(guó)式斗牛文化。

1. 從“斗戲文化”談起

斗戲，又稱斗賽游戲，是我國(guó)古代游藝競(jìng)技民俗中的重要組成部分，是通過引逗或驅(qū)使某些動(dòng)物相斗而達(dá)到娛樂目的的一種游戲形式。其特點(diǎn)是參與游戲活動(dòng)的主體是動(dòng)物, 而人只是作為觀賞對(duì)象參與其中[2]。按照斗的主體不同，斗戲可分為斗蟲游戲、斗禽游戲、斗獸游戲等。斗牛就是斗獸游戲中的一類。

根據(jù)泰勒在《原始文化》中對(duì)文化下的定義來(lái)推論，“斗戲文化”即指斗戲活動(dòng)中所包括的全部的知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗以及作為社會(huì)成員的人所掌握和接受的任何其他才能和習(xí)慣的復(fù)合體。 比如：對(duì)于斗牛淵源知識(shí)的了解，明沈德符《萬(wàn)歷野獲編·技藝·斗物》記載：“聞斗牛最為奇觀，然未之見”；在斗牛相關(guān)規(guī)定的制定方面，習(xí)慣法學(xué)專家徐曉光教授在《“圣牯”與“牛籍”——侗族斗牛活動(dòng)中的儀式與習(xí)慣法規(guī)則》一文中分析了侗族斗牛習(xí)慣法規(guī)則, 闡述了習(xí)慣法對(duì)斗?；顒?dòng)的強(qiáng)制性效力[3]；斗牛習(xí)俗的行為模式上，周妙蓉《“中國(guó)式斗?！钡奈幕祟悓W(xué)闡釋》一文將斗牛民俗儀式及行為轉(zhuǎn)變進(jìn)行了歸納整理，分成四次轉(zhuǎn)變：一是從山神樹神崇拜儀式向武將崇拜儀式轉(zhuǎn)變，二是從武將崇拜向農(nóng)業(yè)神崇拜儀式轉(zhuǎn)變，三是農(nóng)業(yè)神崇拜儀式向宗族勢(shì)力攀比夸耀及娛神轉(zhuǎn)變，四是宗族勢(shì)力攀比夸耀兼娛神向商業(yè)性、娛樂性轉(zhuǎn)變[4]；斗牛觀念方面，有學(xué)者從道德和心理層面對(duì)“斗牛運(yùn)動(dòng)”進(jìn)行批判，認(rèn)為只有道德和心理上有缺陷的人才會(huì)熱衷于斗戲之類的運(yùn)動(dòng)。而大文豪海明威卻是“斗牛運(yùn)動(dòng)”狂熱的愛好者，在其《老人與?！访辛粲幸痪涿浴钆c斗牛差不多，不是你戰(zhàn)勝牛，就是牛挑戰(zhàn)死你。文化的眾多層面，無(wú)一不是從起源而來(lái)，隨著時(shí)代發(fā)展而發(fā)展。歷史是造成現(xiàn)在一切的原因，如果能清楚認(rèn)識(shí)起源問題、了解歷史，我們就能更深刻地認(rèn)識(shí)民族自身和更好地規(guī)劃民族未來(lái)的發(fā)展。

另外，從判斷事物屬性看，斗戲文化也可說是體育文化。有學(xué)者依據(jù)阿基米德哲學(xué)的基點(diǎn)“組合產(chǎn)生屬性”進(jìn)行內(nèi)外組合關(guān)系的分類，將斗雞列為體育項(xiàng)目。斗雞若歸屬娛樂體育項(xiàng)目，則斗戲文化中的斗牛也無(wú)可厚非地歸屬于體育文化。其分類依據(jù)為：體育項(xiàng)目分為三個(gè)層次，其中的第三層距本質(zhì)層最遠(yuǎn)，是外延層。這個(gè)層面的體育項(xiàng)目中，器械、動(dòng)物的介入更為直接，地位更為突出，人的作用只是通過場(chǎng)外的訓(xùn)練來(lái)實(shí)現(xiàn)其體育的價(jià)值。這類體育項(xiàng)目的非理性、競(jìng)技結(jié)果的不確定性更為突出，更具有觀賞性、娛樂性。由此帶來(lái)另外一個(gè)顯著的特點(diǎn)：斗戲活動(dòng)常成為賭博的載體[5]。這在斗?；顒?dòng)競(jìng)賽中可見一斑，在實(shí)地走訪中發(fā)現(xiàn)逢斗牛必賭現(xiàn)象非常普遍。要健康發(fā)展斗牛活動(dòng)，還需借鑒足球博彩和賽馬博彩的經(jīng)驗(yàn)，因勢(shì)利導(dǎo)，既發(fā)揮博彩特點(diǎn)，又有利于社會(huì)穩(wěn)定。

2. 再談貴州斗牛文化起源

貴州斗牛是一種民間自發(fā)組織的活動(dòng)，是苗族和其他民族同胞最喜愛、最隆重的一項(xiàng)娛樂活動(dòng)之一，尤以“黔東南斗牛”為最。最初苗族人民用各自的牛相斗取樂，后逐漸發(fā)展成固定的用來(lái)取樂的打斗模式，最后就演變成了現(xiàn)在的"斗牛節(jié)"，形成了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族的一種“斗牛文化”。他們以斗牛為媒，在斗牛中娛樂，在斗牛中交往，在斗牛中談情說愛。那么這種斗牛文化的源頭在哪兒？筆者查閱大量的文獻(xiàn)后，認(rèn)為較為可信的說法是“椎牛祭祀說”。

“椎?！庇纸小俺耘！?、“還牛愿”，苗語(yǔ)稱“neyy siej”或“nangt niex”。張應(yīng)和在《苗族椎牛的若干特點(diǎn)》中提及：居住在龍里、貴定、黔西的“白苗”和貴陽(yáng)、平壩的“西苗”，在祭祀、生重病占卜還原、求子得子和慶祝豐收儀式之前，會(huì)選擇雄健的牛，斗牛于野，所勝之牛定為祭品后椎牛。然而有另一些苗族，像“東苗”“海肥苗”“短裙黑苗”“蔡家苗”“花苗”等，他們的椎牛形式就較為直接，綁牛后用利器殺之，無(wú)斗牛開展。該篇文章還提出：苗族椎牛習(xí)俗產(chǎn)生有可能興起于我國(guó)的原始社會(huì)末期，較漢族和古代其他民族椎牛習(xí)俗興起的時(shí)間要早得多。椎牛的意義主要是維系本族內(nèi)部的統(tǒng)一和團(tuán)結(jié)，有利于苗族文化的繼承和發(fā)揚(yáng)。同時(shí)利用椎牛，展開反抗民族壓迫和階級(jí)壓迫的偉大斗爭(zhēng)，推動(dòng)了苗族歷史的前進(jìn)[6]。同樣也有學(xué)者如宣炳善在《中國(guó)斗牛話今昔》里提出：南方少數(shù)民族斗牛極其莊重神秘。苗族斗牛用的是水牛相斗，其相斗過程十分激烈，是苗族規(guī)模最大的祭祖活動(dòng)—“吃牯臟”中的一部分。他還提出苗族斗牛產(chǎn)生于圖騰圣餐向椎牛祭祖轉(zhuǎn)化時(shí)期，即圖騰崇拜向祖先崇拜轉(zhuǎn)化之時(shí)，斗牛已成為祭祖的內(nèi)容與手段。但在整個(gè)祭祖活動(dòng)中，與木鼓相比，斗牛的地位就顯得次要些，這主要跟牛圖騰衰微有關(guān)[7]。

牛圖騰衰微指什么？宣炳善在此進(jìn)一步說明：苗族一直以楓樹作為全民族的圖騰，認(rèn)為他們的祖先就棲息在楓樹制成的木鼓里，而水牛的地位則要低得多，只是娛神之物。斗牛給祖先看是為了求祖先的庇佑，斗勝的“牛王”將被殺死祭祖神[8]。在西江苗族博物館的實(shí)地調(diào)查中，此結(jié)論得到佐證：博物館入口處供奉一個(gè)木鼓。博物館內(nèi)的宗教廳還展示了在苗族歷史中，由楓樹誕生蝴蝶媽媽、誕生人類等一系列傳說所體現(xiàn)的樸素的唯物史觀以及相應(yīng)的祭樹等活動(dòng)的記錄，另一側(cè)的陰者臺(tái)上則供奉了讓人不寒而栗的牛頭，見圖1、2。

貴州其他民族如侗族、布依族、水族、彝族等也有斗牛，宣炳善在《中國(guó)斗牛民俗的分類》指出：“這些皆是純粹的娛樂活動(dòng)，產(chǎn)生時(shí)間晚，應(yīng)當(dāng)是受苗族斗牛的影響，故被劃為南方斗牛系統(tǒng)考察[9]”。徐曉光在《“圣牯”與“牛藉”——侗族斗牛活動(dòng)中的儀式與習(xí)慣法規(guī)則》中對(duì)侗族的斗牛寫得更具體，他引用洪邁(宋)在《容齋隨筆·渠陽(yáng)蠻俗》中的記載:侗族地區(qū)“各有門款，門款者，猶言伍籍也。借牛(彩)于鄰洞者，謂拽門款?！辈粌H表現(xiàn)那時(shí)“歃血為盟”中殺牛飲血，聯(lián)絡(luò)鄰村，結(jié)眾合款的情景。而且反映了以牛為圖騰的意識(shí)之濃厚[10]，由此可推測(cè)侗族也有類似苗族椎牛儀式——?dú)⑴Ｃ耸?，借此增?qiáng)本民族凝聚力，維護(hù)本民族的團(tuán)結(jié)，牢記約規(guī)，捍衛(wèi)共同利益。以上從側(cè)面也反映了文化的共享屬性，正因?yàn)楣蚕矸睒s，斗牛文化才能在貴州多民族地區(qū)發(fā)展得紅紅火火，延續(xù)至今。

圖1 陰者臺(tái)(西江苗族博物館)

圖2 木鼓(西江苗族博物館)

由上可推測(cè)，貴州斗牛來(lái)自于原始社會(huì)晚期，是椎牛祭祀活動(dòng)中的一項(xiàng)儀式，有些地方是先斗牛后椎牛，有些地方則是直接椎牛。通過祭祀自己的祖先，以表達(dá)敬意，祈求平安幸福與來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順。后因其祭祀活動(dòng)過度消耗物產(chǎn)(“財(cái)盡于鬼神，產(chǎn)匱于祭祀”)及其聚眾鬧事(“從前癲苗滋事，皆從此起”)的影響，當(dāng)朝政府曾予以禁止。但在偏遠(yuǎn)的山區(qū)，這些政令不可能完全得到執(zhí)行，像清朝愛必達(dá)的《黔南識(shí)略》所記載的那樣——祀祖，擇大牯牛頭角端正者飼，及壯，即合寨共斗牛于野，勝即為吉，卜日殺之以祭。從以上看出在民間，祭祀活動(dòng)中的斗牛仍是方興未艾。這樣的祭祖活動(dòng)六十年一祭，必須殺牛，而其他中祭、小祭則不需殺牛。同時(shí)從資料中的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，斗牛與祭祖間隔的時(shí)間很長(zhǎng)，一般斗牛后一個(gè)月才舉行大祭。在這一個(gè)月的時(shí)間里，村里面的牛相約到田間地頭的空地開斗。后來(lái)逐漸發(fā)展到相鄰村寨之間斗牛，甚至十里八鄉(xiāng)結(jié)成斗牛聯(lián)盟，從而產(chǎn)生了一個(gè)相對(duì)獨(dú)立的節(jié)日——斗牛節(jié)。

3. 然后談貴州斗牛的同胞兄弟——金華斗牛

宣炳善在《中國(guó)斗牛民俗的分類》中將南方斗牛分為苗族和越族斗牛。越族斗牛又叫金華斗牛，是越文化遺留的活化石。苗族斗牛是楓木圖騰的祭祖儀式，而金華斗牛則是鳥圖騰的祭祖儀式。古越人認(rèn)為稻谷是麻雀帶來(lái)的，因此把鳥看成是他們的祖先。越人遷到金華后，在山地環(huán)境中形成了斗水牛祭鳥神的傳統(tǒng)。中唐時(shí)期，畫家韓滉到金華當(dāng)?shù)胤焦伲鴩?yán)厲禁止斗牛，但是從其畫《集社斗牛圖》和其學(xué)生戴嵩《斗牛圖》中可觀斗牛之風(fēng)仍舊盛行。

到宋代斗牛民俗的主客體被慢慢漢化，再到清末民初，斗?；顒?dòng)更是盛行。清代曹松葉的《金華斗牛風(fēng)俗》記下金華各縣的斗牛習(xí)俗，如斗牛時(shí)間和場(chǎng)地、斗牛的喂養(yǎng)、為牛取渾號(hào)、迎牛時(shí)的裝飾和儀仗、以及斗牛的場(chǎng)面和規(guī)矩等，這些都和今天貴州斗牛如此地相似，這是偶然還是巧合？

據(jù)史料推測(cè)：貴州斗牛和金華斗牛均是江南一帶古代風(fēng)俗的遺存，極有可能是九黎部落首領(lǐng)蚩尤的子孫后代創(chuàng)造出來(lái)的文化。具體可從金華歷史與苗族歷史進(jìn)行分析，歷史上金華是古越國(guó)的地盤，受到良渚文化的熏陶。4200多年前，良渚文化突然消失，與此同時(shí)蚩尤戰(zhàn)敗，結(jié)局成謎。曾有專家提出蚩尤是良渚人的首領(lǐng)，是良渚文化的開創(chuàng)者。并且也有考古挖掘的發(fā)現(xiàn)：2012年7月南京博物院考古研究所專家在興化張郭鎮(zhèn)發(fā)現(xiàn)了面積達(dá)2萬(wàn)平方米的良渚文化遺址——蔣莊遺址。無(wú)論是從玉器上像蚩尤的神秘圖騰，還是從圖案下方似鳥、獸樣的圖騰(《山海經(jīng)》說:蚩尤的九黎族中有一支叫羽人或羽民的，信奉鳥、獸，把它們當(dāng)作祖先，因而信仰、崇拜鳥、獸圖)，從蚩尤環(huán)樣的玉琮和玉琮上的饕餮紋(饕餮紋就是一個(gè)神人獸面像，戴著羽冠，看上去特兇悍，貌似好戰(zhàn)的蚩尤。)我們都可以發(fā)現(xiàn)，這些歷史跡象似乎在告訴世人：蚩尤與良渚文化應(yīng)該有著某種神秘的交集[11]。對(duì)此有學(xué)者也曾提出過：貴州的吊腳樓源于河姆渡和良渚文化的干闌式建筑；儺文化的臉譜來(lái)自良渚文化的饕餮；盛行的巫文化和鬼神崇拜是良渚文化發(fā)達(dá)的原始宗教的延續(xù)。古良渚神徽領(lǐng)袖一般高起的發(fā)式和頭飾，昭示著九黎人當(dāng)時(shí)的風(fēng)尚(苗女頭飾上的“月亮”實(shí)為蚩尤頭上的牛角)，這些散發(fā)良渚文化光輝傳統(tǒng)的特征在蚩尤后裔中代代相傳，為古良渚也就是蚩尤九黎的中心增添了新的證據(jù)。另外也有學(xué)者在《被遮掩了兩千年之久的種族大屠殺——春秋越國(guó)歷史消失之謎》中提出：越國(guó)在勾踐滅吳國(guó)后，國(guó)勢(shì)走下坡路，被剿殺的蚩尤部落的部分人員趁機(jī)滲透到越國(guó)，采取突然暴動(dòng)的方式，攻取越國(guó)。但那些人為了隱瞞自己的真面目，將這段歷史中斷，同時(shí)為了隱瞞自己的真實(shí)身份，他們一度自稱是越人，但實(shí)際為蚩尤部落的殘存部眾。今天的永康地區(qū)還能聽到古老的歌謠《十八蝴蝶》，雖未見該文化與貴州苗族蝴蝶媽媽的傳說有關(guān)的報(bào)道，但就如今天的金華能夠看見與貴州同樣精彩的斗牛一樣，我們可以大膽推測(cè)——金華斗牛與貴州斗牛雖存在區(qū)域不同，但從歷史看具有同宗同源的可能。

圖3 戴嵩《斗牛圖》中國(guó)臺(tái)北故宮博物院藏

4. 結(jié)語(yǔ)

隨著休閑旅游熱的興起，古老的斗牛成為了貴州旅游業(yè)加速發(fā)展中一朵盛開的民族奇葩。不考慮 “牛王爭(zhēng)霸賽”、“斗牛節(jié)”這類外顯的形式對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展起著強(qiáng)烈助推作用，如果能將斗牛看作一種文化現(xiàn)象來(lái)研究，透過單純的動(dòng)物打斗性行為，可以挖掘更深層次的文化內(nèi)涵。通過了解該民族或地區(qū)對(duì)斗?；顒?dòng)的態(tài)度及文化傳承，我們可以了解這個(gè)民族的文化變遷及心理特征，從而更好地傳承斗牛文化。通過探討，將斗牛有機(jī)地融入旅游文化資源開發(fā)，研究斗牛成為民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展新增點(diǎn)的可能性，對(duì)民族地區(qū)人力資源開發(fā)、改變民生等問題具有重要的理論和實(shí)踐意義[12]。

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[11] 從蔣莊遺址看良渚文化[D].中國(guó)文化產(chǎn)業(yè)藝術(shù)網(wǎng).