瞿 亮,劉豫杰
(湘潭大學(xué) 歷史系,湖南 湘潭 411105)
“孝”是人類社會(huì)得以繁衍延續(xù)的道德倫理范疇。作為禮儀之邦的中國(guó)更是“孝”文化的搖籃,周邊其它國(guó)家尤其是日本受到了中國(guó)“孝”文化的巨大影響,以致在江戶時(shí)代日本“孝”思想在中國(guó)儒學(xué)孝文化的基礎(chǔ)上逐漸實(shí)現(xiàn)了本土化。目前,國(guó)內(nèi)學(xué)界關(guān)于日本“孝”思想的研究主要集中在社會(huì)制度和思想文化兩個(gè)領(lǐng)域。前一個(gè)領(lǐng)域主要涉及到統(tǒng)治者通過(guò)種種手段鼓勵(lì)或強(qiáng)制推行有關(guān)“孝”的行為,比如徐曉風(fēng)研究表明,德川幕府通過(guò)法律手段推行“孝”,夏建中通過(guò)分析日本家庭、家族制度的建設(shè)與發(fā)展進(jìn)而對(duì)“孝”有了新的認(rèn)識(shí)。后一個(gè)領(lǐng)域成果豐碩。在文化層面,施暉、欒竹民研究了日本古文書、家訓(xùn)以及假名文學(xué)中的“孝”。在思想層面,朱謙之在《日本的朱子學(xué)》《日本的古學(xué)及陽(yáng)明學(xué)》等著作中對(duì)日本儒學(xué)進(jìn)行了完備的研究,解析了日本不同思想家的“孝”思想;王家驊《儒家思想與日本文化》一書在論述日本儒學(xué)發(fā)展脈絡(luò)的同時(shí)提及了儒家思想對(duì)“孝”的影響;張崑將以兵學(xué)和陽(yáng)明學(xué)中的“忠”“孝”為對(duì)象進(jìn)行研究,其“孝”思想研究延展到了后期水戶學(xué);陳景彥則在研究江戶儒學(xué)大致發(fā)展的同時(shí)對(duì)“孝”思想進(jìn)行了研究??偟膩?lái)說(shuō),國(guó)內(nèi)學(xué)界關(guān)于日本“孝”思想的研究成果比較豐富。但是,以“孝”思想為中心,結(jié)合儒學(xué)與時(shí)代背景的相關(guān)研究則有待深入。
中國(guó)儒學(xué)在江戶時(shí)代對(duì)日本孝思想的影響,按照時(shí)段可概括為江戶朱子學(xué)派承接中國(guó)儒學(xué)發(fā)展出“仁體孝用”思想,陽(yáng)明學(xué)派選擇性改造中國(guó)儒學(xué)引申出“至孝”觀念,后期水戶學(xué)從南宋理學(xué)中抽離出忠君思想,將其同日本神道和孝道相結(jié)合形成“忠孝合一”的新倫理。
一般認(rèn)為,早期日本并沒(méi)有發(fā)展出關(guān)于“孝”的概念。日語(yǔ)中的“孝”只有音讀而無(wú)訓(xùn)讀就是一個(gè)典型的例證[1]。記載日本早期傳說(shuō)和歷史的《古事記》中就有相關(guān)證據(jù),比如伊邪那岐命讓天照大神、月讀命和建速須佐之男命分別去治理高天原、夜之國(guó)和海原,“天照大御神與月讀命依了父神的命令各去治理,只有建速須佐之男命不去治理他的國(guó)土”[2]18-19;又比如建速須佐之男命的女兒須勢(shì)理比賣為了保護(hù)丈夫大國(guó)主神屢次欺騙自己的父親[2]30-31。在圣德太子改革期間,于公元603年施行的“冠位十二階”中設(shè)有大德、小德、大仁、小仁、大禮、小禮、大信、小信、大義、小義、大智、小智共十二級(jí)位階,然而其中并無(wú)“孝”的一席之地。翌年,圣德太子頒布了作為德目條令的“十七條憲法”,其中也沒(méi)有關(guān)于孝的直接記載。到了大化改新時(shí)期,在中大兄皇子和中臣鐮足的各項(xiàng)改革中,依然沒(méi)有關(guān)于“孝”的倫理設(shè)計(jì)。種種證據(jù)表明,古代日本的“孝”是來(lái)自中國(guó)的“舶來(lái)品”,它隨著中國(guó)文化特別是中國(guó)有關(guān)典籍的傳入而一道進(jìn)入日本。隨著中國(guó)古代官方正史如《漢書》《后漢書》等的東渡,使得文本中的孝行故事特別是自《晉書》以來(lái)單列的“孝子傳”在日本傳播開來(lái),加之更早傳入的《孝經(jīng)》等儒家典籍,便首先在統(tǒng)治階層中確立了孝的認(rèn)識(shí)與教化作用[3]。
日本的“孝”思想作為一種“舶來(lái)品”,制度化的出現(xiàn)是在奈良時(shí)期(710—794),在律令制國(guó)家的“律”與“令”中多有體現(xiàn)。而無(wú)論是《大寶律令》還是《養(yǎng)老律令》,都可視作是對(duì)唐律的復(fù)制,因此有著深刻的中國(guó)儒學(xué)和禮法色彩。在《養(yǎng)老律令》的“令”中就多有鼓勵(lì)民間行孝的條文,比如《賦役令》中規(guī)定:“凡孝子、順孫、義夫、節(jié)婦志行聞?dòng)趪?guó)郡者,申太政官奏聞,表其門閭,同籍悉免課役。”[4]通過(guò)行孝可以免除賦役,由此可以看出國(guó)家立法對(duì)于民間行孝的鼓勵(lì),這亦是一種儒家理想在社會(huì)實(shí)踐中的呈現(xiàn)。而“律”中則有一些懲罰“不孝”的條文,在形式上與唐律高度相似。比如《大寶律令》中涉及不孝的懲治性條文就與唐律中的相關(guān)部分幾乎完全一致,甚至其中關(guān)于告發(fā)或詛咒父母、與祖父母和父母生時(shí)別籍異財(cái)?shù)攘鶙l內(nèi)容更是對(duì)相關(guān)唐律的直接移植①。此時(shí)的統(tǒng)治者鼓勵(lì)“孝”,在孝謙女帝時(shí)甚至要求每家每戶都備一部《孝經(jīng)》。但此時(shí)的“孝”還只停留在社會(huì)的上層及其宣傳中,并未形成思想體系,故而對(duì)社會(huì)的影響不甚明顯,并未如中國(guó)一樣在社會(huì)上形成一整套關(guān)于孝的倫理規(guī)范。日本第一部和歌集《萬(wàn)葉集》中有詩(shī)云:“不愿告阿母,此心已隱藏,愿隨君處去,不論到何方?!盵5]很明顯,詩(shī)中的年輕女子為了愛(ài)情放棄了對(duì)母盡孝,而這樣的題材在歌集中并不是個(gè)例。這就說(shuō)明了當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者并未將孝思想統(tǒng)合為有效的教化方式,儒家范式的人倫規(guī)范、道德認(rèn)識(shí)尚未確立,日本民間社會(huì)對(duì)“孝”的接收相當(dāng)有限。
平安時(shí)代(794—1192)后期進(jìn)入武士掌權(quán)的時(shí)代后,“孝”的變化主要反映在社會(huì)關(guān)系中。由于主從關(guān)系和繼承原則的現(xiàn)實(shí)要求,“孝”與“忠”的思想有了大幅度的變化。因?yàn)槲涫考易宓臉?gòu)建是以強(qiáng)大的父權(quán)作根基的,所以父家長(zhǎng)擁有相當(dāng)大的權(quán)力。父親可以自由選定諸子中的一人為嫡子,即他可以在諸子間自由決定財(cái)產(chǎn)分配和地位的承襲,這就需要諸子通過(guò)盡孝來(lái)獲得父家長(zhǎng)的認(rèn)可。但是在進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)時(shí)代后,下克上盛行,“孝”思想逐漸崩弛。比如美濃的齋藤義龍就逼死了自己的父親,武田信玄也在將父親驅(qū)至駿河后成為了家督。盡管此時(shí)的武家家訓(xùn)中也有部分反應(yīng)“孝”思想的內(nèi)容,但“孝”已完全讓位于現(xiàn)實(shí),在政治斗爭(zhēng)和現(xiàn)實(shí)利益中黯淡下去。此外,彼時(shí)流行的以禪宗為代表的佛教文化,其中也少有關(guān)于社會(huì)家庭倫理的內(nèi)容,其強(qiáng)調(diào)的是一種出世乃至“妄念生死”的觀念。
由此可見,由于早期日本的民族性格、家庭因素、歷史發(fā)展等原因,源自中國(guó)的孝行和孝道觀念,只是在形式上為日本所沿用,而且影響僅限于貴族上層;在具體運(yùn)用到日本各時(shí)代獨(dú)特的政治、文化環(huán)境時(shí),受到了不同程度的消解。因此,孝的觀念在此時(shí)的日本并沒(méi)有穩(wěn)固下來(lái),既沒(méi)有在全社會(huì)廣泛推廣與踐行,也沒(méi)有形成系統(tǒng)的理論和思想。日本此時(shí)的“孝”遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及中國(guó)的孝道。
隨著大阪兩陣的勝利,德川家康終結(jié)了戰(zhàn)國(guó)亂世,建立起德川幕府,日本迎來(lái)了泰平的江戶時(shí)代。由于中國(guó)儒學(xué)的“天道觀”為德川家的統(tǒng)治提供了理論支持,日本由此建立起了幕府與天皇二元的政治結(jié)構(gòu)。儒學(xué)的尊卑、上下等級(jí)觀念為德川家統(tǒng)治提供了理論基礎(chǔ);孝悌等德目也為維護(hù)家長(zhǎng)制等提供了重要支撐,而幕府統(tǒng)治就是以家長(zhǎng)制為單位來(lái)維持的。另外,受西洋天主教意識(shí)形態(tài)的威脅和日本長(zhǎng)期吸收借鑒中國(guó)文化傳統(tǒng)等現(xiàn)實(shí)因素的影響,儒學(xué)成為了德川幕府的官方意識(shí)形態(tài)。而整個(gè)江戶時(shí)代“孝”的變化與發(fā)展,就與儒學(xué)發(fā)展緊密聯(lián)系了起來(lái)。
經(jīng)過(guò)藤原惺窩與林羅山的推動(dòng)與發(fā)展,儒學(xué)從禪林中獨(dú)立出來(lái),繼而朱子學(xué)成為了幕府的官方意識(shí)形態(tài)。由于朱子學(xué)派大多尊奉朱熹并以他的理學(xué)為架構(gòu)發(fā)展自己的理論體系,故而朱子學(xué)派中的“孝”在形式上接近中國(guó)儒學(xué)的“仁體孝用”,且較江戶以前日本“孝”思想的理論基礎(chǔ)更完備。中國(guó)儒學(xué)經(jīng)典《孝經(jīng)》,在江戶時(shí)代的朱子學(xué)派那里受到了相當(dāng)程度的重視,由朱子學(xué)派學(xué)者有關(guān)《孝經(jīng)》的考辨與闡發(fā)可見一斑,見表1。
在迫切需要穩(wěn)定秩序的政治現(xiàn)實(shí)和理學(xué)的倫理綱常實(shí)現(xiàn)結(jié)合之后,德川初期朱子學(xué)的官學(xué)學(xué)頭林羅山積極倡導(dǎo)朱熹的大義名分思想,提出“君有君道,父有父道,為臣而忠,為子而孝”[6]70。從中可以看出,林羅山將“孝”作為名分思想的重要部分,以此鞏固幕府的思想統(tǒng)治。而且當(dāng)忠、孝沖突之時(shí),他主張“大事主義,故見君而不見父子”[6]32,賦予忠以更高地位,強(qiáng)調(diào)奉公與效忠的絕對(duì)優(yōu)先性?!靶ⅰ庇谑浅蔀榱朔€(wěn)定統(tǒng)治者幕藩體制內(nèi)部關(guān)系的重要紐帶,故而在理論與實(shí)際上都具有了前所未有的重要價(jià)值。
資料來(lái)源:根據(jù)朱謙之《日本的朱子學(xué)》,陳景彥、王玉強(qiáng)《江戶時(shí)代日本對(duì)中國(guó)儒學(xué)的吸收與改造》,張崑將《德川日本忠孝概念的形成與發(fā)展》的相關(guān)內(nèi)容整理而成
之后海西朱子學(xué)派中的藤井懶齋更為鮮明地闡述了關(guān)于“孝”的理論。大約在唐代或者更早,中國(guó)的孝子故事就東渡到了日本,至今還存有以陽(yáng)明本及船橋本為代表的古抄本。其作為孝思想的一種載體,對(duì)日本民間孝思想的發(fā)展起到了重要作用[7]。懶齋由此作《本朝孝子傳》,并通過(guò)對(duì)“孝子”形象及故事的日本化處理,在社會(huì)上而非局限于文本中對(duì)日本孝思想產(chǎn)生了重要作用。他在自序中強(qiáng)調(diào)“孝”是人和禽獸的界限,在《左衛(wèi)門佐氏賴論》中更是指出“孝”乃人之所以為人的根本,“孝”乃是出于人之天性。懶齋寫道:“雖天子必有尊也者,父母之謂也。”[8]此處,他將“孝”提升到了“忠”之上,賦予了“孝”更高的地位和價(jià)值。海西朱子學(xué)派中的另一位儒者貝原益軒也說(shuō):“為學(xué)之道,以為仁為本,以忠信為主,以孝弟為先……”[9]還說(shuō):“孝為為仁之本,又為百行之源,萬(wàn)善之首?!盵10]顯然益軒在仁的框架內(nèi)突出了“孝”的重要性,孝悌在忠信之先,甚至可以稱得上是仁之根本。還有一位海西朱子學(xué)派的儒者中村惕齋也十分重視“孝”。他不光和益軒一樣以“孝”為仁之本,甚至還將生死與“孝”聯(lián)系起來(lái)。惕齋寫道:“其死果是也,則義正勇全而不辱遺體,乃為孝矣?!盵11]這是《孝經(jīng)》中“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也”[12]220的演繹和發(fā)展。此四人派系一致,雖然賦予“孝”與“忠”的地位不完全相同,但他們對(duì)于“孝”的重視程度卻是無(wú)庸置疑的。
綜上來(lái)看,此時(shí)日本儒學(xué)中的“孝”尚鮮有特色,基本上延續(xù)了中國(guó)儒學(xué)關(guān)于孝的闡發(fā)。首先,在他們的倫理體系中居于核心地位的是仁,“孝”因?yàn)樵谌手姓加兄匾匚灰蚨辛酥匾獌r(jià)值,這與《論語(yǔ)》中“孝悌也者,其為仁之本歟”[13]如出一轍。所以此“孝”仍在“仁體孝用”的框架之內(nèi)。其次,他們關(guān)于“孝”的思想來(lái)源均為中國(guó)儒學(xué)典籍,既注重效仿漢儒對(duì)《論語(yǔ)》與《孝經(jīng)》進(jìn)行注解與闡發(fā),又著眼于從宋學(xué)中汲取養(yǎng)分。此外,上述朱子學(xué)派除林羅山外,均將“孝”置于“忠”之前,這與中國(guó)儒學(xué)中的忠孝之爭(zhēng)的結(jié)果是一樣的。所以,這種獨(dú)創(chuàng)性的缺乏,恰恰反映了此時(shí)的日本儒學(xué)賦予了“孝”以相當(dāng)高的地位。總的來(lái)看,朱子學(xué)派的“孝”與中國(guó)儒學(xué)中的“孝”一脈相承,為幕府意識(shí)形態(tài)統(tǒng)治中的重要一環(huán)。整個(gè)江戶時(shí)代頒行的《武家諸法度》中,“孝”通常被置于前列的位置。在這樣的官方意識(shí)形態(tài)建設(shè)之下,幕藩體制內(nèi)部的統(tǒng)治秩序得到了穩(wěn)固,武家社會(huì)空前穩(wěn)定,“家格”(家格是家的地位的標(biāo)志,也是武家身份內(nèi)部的等級(jí))門第制也得以確立。中國(guó)朱子學(xué)的孝觀念及實(shí)踐,得到日本朱子學(xué)派的繼承和發(fā)揚(yáng)。江戶初期被朱子學(xué)派學(xué)者再度闡明的孝思想一改此前“下克上”的風(fēng)氣,對(duì)穩(wěn)定統(tǒng)治秩序、匡正社會(huì)風(fēng)氣起到了積極作用,成為江戶時(shí)代延續(xù)200多年泰平局面的重要精神支柱。
“至孝”觀念是中國(guó)陽(yáng)明學(xué)的重要內(nèi)容之一,尤其在明代晚期有一批崇尚《孝經(jīng)》的心學(xué)者,他們將宗教性因素注入到陽(yáng)明學(xué)與《孝經(jīng)》之中。這一“道統(tǒng)”之外的細(xì)微分流在日本卻卷起了浪花,使得日本陽(yáng)明學(xué)在實(shí)現(xiàn)本土化的過(guò)程中,不僅對(duì)朱子學(xué)的“至孝”觀念進(jìn)行了揚(yáng)棄與改造,致使“仁體孝用”思想發(fā)生了轉(zhuǎn)向,而且也同晚明的心學(xué)者一般在儒學(xué)框架中摻入了宗教性因素,進(jìn)而生發(fā)出“至孝”的理論②。這一過(guò)程自中江藤樹始,后歷經(jīng)發(fā)展,終于形成獨(dú)具特色的日本陽(yáng)明學(xué)派,至明治維新前后仍有廣泛影響。與中國(guó)陽(yáng)明學(xué)相比,日本陽(yáng)明學(xué)具有突出的行動(dòng)性與鮮明的反體制性。而日本陽(yáng)明學(xué)中關(guān)于“孝”的思想主要見于中江藤樹和大鹽中齋。
中江藤樹起初習(xí)朱子學(xué),后來(lái)經(jīng)轉(zhuǎn)變成為日本陽(yáng)明學(xué)的開創(chuàng)者,并建立起以“孝”為核心的學(xué)說(shuō)體系。他一生著作頗豐,且多與“孝”和《孝經(jīng)》有關(guān),如《翁問(wèn)答》《孝經(jīng)考》《孝經(jīng)講釋全書》《孝經(jīng)啟蒙》《附點(diǎn)孝弟論》等。在《翁問(wèn)答》中,他提出了“全孝心法”,不僅顛覆了日本與中國(guó)以往儒學(xué)中的“孝”的地位,而且還將它置于一個(gè)前所未有的高度,成為了他思想體系的核心。無(wú)論他是賦予孝之中心地位,抑或是擴(kuò)大孝之倫理外延,除了有著明顯的晚明心學(xué)者理論學(xué)說(shuō)的痕跡外,從根本上來(lái)說(shuō)他的“全孝心法”仍能見到朱子將孝從“仁之本”解讀為“行仁之本”,進(jìn)而賦予孝以突出重要性的知識(shí)背景。這里清晰地顯現(xiàn)出藤樹與中國(guó)各派儒學(xué)的“譜系”關(guān)聯(lián)。
首先,藤樹在他的“全孝心法”中賦予了“孝”以本體論的地位,將“孝”作為天地人三才乃至萬(wàn)物的根。如此,他的“孝”和朱熹的理一樣,成為了其哲學(xué)體系的最高范疇。他寫道:“天地萬(wàn)物皆由孝生?!盵14]117又說(shuō):“孝……生天、生地、生人、生萬(wàn)物,只是此孝?!盵15]137但差別在于,朱熹的理是“天理”,是絕對(duì)的、抽象的、沒(méi)有人情的,而藤樹的“孝”則“更富于感情色彩”[16]。從這里可以看出,藤樹移用了朱熹關(guān)于“理”的本體論思想,給“孝”加入了日本式的“情”成分。其次,他把“孝”作為倫理道德中的至德,甚至還將其他傳統(tǒng)的儒家德目視作“孝”的變體形式。從“孝,此是三才之至德要德”[15]137與“義,孝之勇也;禮,孝之品節(jié)也;智,孝之神明也;信,孝之實(shí)也”[14]117中可以看出,“孝”在藤樹的倫理體系中占據(jù)首要地位,義、禮、智、信諸德目皆以孝為本。再次,藤樹的“孝”富有中國(guó)陽(yáng)明學(xué)“知行合一”的特點(diǎn),具有很強(qiáng)的行動(dòng)性。他說(shuō):“是故五、六歲幼童行孝,得上帝之感應(yīng)載在方策。”[15]137突出孝行之間并無(wú)差別,甚至五六歲的幼童行孝也會(huì)有“上帝”的“感應(yīng)”,這大概也是受到中國(guó)“二十四孝”故事的影響。事實(shí)上藤樹自己就在壯年時(shí)冒著脫藩的危險(xiǎn)辭官回鄉(xiāng)奉母,以半隱居、半教學(xué)的方式度過(guò)了后半生③,這與中國(guó)士大夫喪親之后還鄉(xiāng)守孝三年的孝行是一致的。藤樹將中國(guó)陽(yáng)明學(xué)“知行合一”的理念貫穿始終,以自己行孝的實(shí)踐豐富其“孝”思想。但同時(shí)也可看出,藤樹的“孝”倫理僅是個(gè)人道德修養(yǎng)的核心環(huán)節(jié),其著力點(diǎn)只是作為個(gè)體的個(gè)人,故而顯得“過(guò)于修身至上主義,過(guò)于主觀主義”[17]82。韓國(guó)學(xué)者黃秉泰也認(rèn)為藤樹的“孝”歸根到底“是一種在主觀內(nèi)省的自由之外便軟弱無(wú)力的遁世隱居的道德運(yùn)動(dòng)”[18]。最后,藤樹的“孝”具有濃厚的宗教色彩。典型的證據(jù)就是他敬拜太乙神像和焚香讀《孝經(jīng)》。就敬拜神像而言,“太虛本體之神靈,在方寸者孝”[19],他認(rèn)為人正是通過(guò)敬拜太乙神像從而昭示內(nèi)心中的“孝”,進(jìn)而通過(guò)這種“孝”與神明形成一種內(nèi)在的感應(yīng)與聯(lián)系。就學(xué)經(jīng)而言,焚香讀經(jīng)顯然不是傳統(tǒng)儒者的學(xué)習(xí)方式,但藤樹日日誦讀《孝經(jīng)》,參拜太乙神像時(shí)也念誦《孝經(jīng)》,這說(shuō)明藤樹已經(jīng)不再將其作為單純的儒經(jīng)看待。由此可見晚明心學(xué)對(duì)于藤樹的深刻影響。那么藤樹“孝”的“宗教性”依托的是哪一種宗教呢?臺(tái)灣學(xué)者張崑將認(rèn)為既有神道的因素也有中國(guó)道教的影響。筆者認(rèn)為,藤樹“孝”中的“宗教性”,不是指某一種單純的宗教,但從“太乙神”的名稱來(lái)看,應(yīng)該受中國(guó)道教的影響更多,由此也足見儒學(xué)之外的中國(guó)文化對(duì)藤樹孝思想發(fā)展的影響。綜上,根據(jù)藤樹“孝”思想中與眾不同的諸多特點(diǎn)可以將他的“孝”稱為“至孝”,從而與朱子學(xué)派的“孝”相區(qū)分。
陽(yáng)明學(xué)的“至孝”觀念雖然在江戶時(shí)代前期影響甚小,但也能在其他思想家的思想中發(fā)現(xiàn)“孝”之至德化和宗教化的端倪。古學(xué)派的代表人物荻生徂徠就寫道:“唯孝可以通神明,唯孝可以感天地,是其所以為至德?!盵20]實(shí)際上,直至江戶時(shí)代后期,經(jīng)大鹽中齋引伸闡發(fā)的日本式陽(yáng)明學(xué)的“至孝”思想與“孝體仁用”框架得以完全確立并迸發(fā)出自身的影響力,為孝思想日本化的過(guò)渡與轉(zhuǎn)型打下了基礎(chǔ)。
大鹽中齋以藤樹弟子自居,他進(jìn)一步發(fā)展了藤樹的“至孝”思想,其“至孝”的思想主要見于《儒門空虛聚語(yǔ)》《洗心洞劄記》和《增補(bǔ)孝經(jīng)匯注》。朱謙之先生將中齋的思想體系分為三個(gè)部分:“一為虛無(wú)主義的世界觀,二為良知說(shuō),三為孝一元論?!盵21]344并說(shuō)這三部分是密切聯(lián)系的:“所謂太虛即良知,良知即孝,孝即萬(wàn)善的歸宿。”[21]344由此來(lái)看,中齋繼承了藤樹將“至孝”作為本體性道德的思想并加以延伸。中齋在《增補(bǔ)孝經(jīng)匯注自序》中寫道:“焉知孝即萬(wàn)善,良知即孝,太虛即良知,而一貫之義乎哉?!盵22]549亦為此意。
除了將“至孝”作為本體性道德之外,中齋還在以下三個(gè)方面進(jìn)一步發(fā)展了藤樹的思想。首先,中齋直接討論了“仁”與“至孝”的關(guān)系。他說(shuō):“仁也者,即太虛之生;義也者,即太虛之成;禮也者,即太虛之通;智也者,即太虛之明;信也者,即太虛之一?!盵23]60將孟子所說(shuō)的“四端”之心(信為董仲舒所擴(kuò),四端成五常)置于“太虛”之下,于是“至孝”便理所應(yīng)當(dāng)?shù)匚涣小八亩恕敝希弧八亩恕庇伞疤摗倍?,亦即由“至孝”而出,即“仁義豈出于孝悌之外哉”[23]90。這種理論的提出根本逆轉(zhuǎn)了中國(guó)歷代儒學(xué)傳統(tǒng)的“仁體孝用”框架,并將“孝”從“實(shí)踐義”轉(zhuǎn)換提升到了“本體義”。中齋于此道出了藤樹未曾道破的東西,完善了“至孝”的本體性質(zhì),從而確立起與中國(guó)儒學(xué)不同、甚至與其他日本儒學(xué)學(xué)派亦不同的“孝體仁用”框架,這就印證了中齋所謂“仁之功用雖遠(yuǎn)大,其德之至,其道之要,只在孝而已矣”[22]518的思想。其次,雖然中齋同藤樹一樣都賦予“至孝”以宗教性質(zhì),但二者的宗教色彩明顯不同。中齋將“孝”“良知”與“太虛”三者的“一貫之義”用“一貫之神道”加以解釋,又用“東海之圣人,舍天照大神,而誰(shuí)當(dāng)之”[24]對(duì)“一貫之神道”加以說(shuō)明,充分體現(xiàn)了中齋“至孝”中單一純粹的的神道性格。而“至孝”之道與天照大神之神道相聯(lián)系,也就導(dǎo)出了第三個(gè)方面的內(nèi)容,即中齋將藤樹內(nèi)向性的、以“至孝”為主的道德修為擴(kuò)展成外向性的、社會(huì)性的道德實(shí)踐。由于日本天皇為天照大神之后裔且萬(wàn)世一系,所以“至孝”之道存在著向“忠”延伸的可能,因此中齋說(shuō):“盡其愛(ài)乎父而孝矣,又移之其君而忠矣?!盵22]446這就有幾分《孝經(jīng)》中“夫孝,始于事親,中于事君,終于立身”[12]220的意味了。雖然中齋的“至孝”已和中國(guó)儒學(xué)或其他儒學(xué)的“孝”大不相同,但在其創(chuàng)新之中仍然可見中國(guó)儒學(xué)的影響。
從中江藤樹和大鹽中齋的“至孝”思想來(lái)看,有如下幾點(diǎn)值得注意。第一,他們都對(duì)中國(guó)儒學(xué)的孝思想進(jìn)行了改造,將“至孝”作為本體性和至德性的道德,從而突破了中國(guó)儒學(xué)關(guān)于“孝”的定義,尤其是中齋,明確提出“孝體仁用”的理論框架,從而構(gòu)建起與中國(guó)儒學(xué)截然不同的“至孝”體系。第二,他們都賦予“至孝”以宗教性,即他們“至孝”中的神道教因素,這既是對(duì)晚明心學(xué)的一種繼承,更是對(duì)中國(guó)儒學(xué)倫理框架的擴(kuò)大與改造。第三,他們構(gòu)建“至孝”的理論基礎(chǔ)更為豐富,這當(dāng)然也與中國(guó)儒學(xué)的發(fā)展密切相關(guān)。他們不僅從《論語(yǔ)》《孟子》中尋找思想依據(jù),更是從明朝的心學(xué)及各種版本的孝經(jīng)注解中得到大量啟示。此外,還從日本本土的神道教中汲取了養(yǎng)分。第四,無(wú)論是在個(gè)人道德修養(yǎng)還是在社會(huì)道德實(shí)踐方面,他們都遵行了王陽(yáng)明倡導(dǎo)的“知行合一”理念,用積極的行動(dòng)詮釋了自己的“至孝”理論。藤樹的辭官奉母,中齋的以“至孝”促風(fēng)化,都凸顯了至孝理論中的實(shí)踐性。另外,他們的學(xué)術(shù)生涯對(duì)于《孝經(jīng)》的推廣和實(shí)踐起到了積極作用。當(dāng)時(shí)民間流傳的《本朝二十四孝》《皇朝二十四孝》與《今樣二十四孝》等著述,都是陽(yáng)明學(xué)者敦行實(shí)踐運(yùn)用于日本社會(huì)的產(chǎn)物。
與朱子學(xué)的“仁體孝用”相比,陽(yáng)明學(xué)派的“至孝”可以說(shuō)具有了顯著的日本特色。這為孝的日本化打下了基礎(chǔ),也是之后日本型“孝”思想的發(fā)端;后期水戶學(xué)中“孝”與神道的結(jié)合可追溯至此,幕末志士鮮明的行動(dòng)性與反體制性亦是得陽(yáng)明學(xué)之傳承。但不容忽視的是,在朱子學(xué)派“仁體孝用”發(fā)展到陽(yáng)明學(xué)派“至孝”的過(guò)程中,仍可見中國(guó)儒學(xué)及其發(fā)展所帶來(lái)的強(qiáng)大推力。
朱子學(xué)和陽(yáng)明學(xué)的孝觀念在穩(wěn)定的幕藩體制下得到推行與發(fā)揚(yáng),但到了江戶時(shí)代后期,內(nèi)外危機(jī)致使原本穩(wěn)固的意識(shí)形態(tài)發(fā)生動(dòng)搖,傳統(tǒng)儒學(xué)的“道統(tǒng)”和孝觀念在新時(shí)代遭遇危機(jī)。后期水戶學(xué)在內(nèi)外交困之下,從中國(guó)儒學(xué)中抽離出宋學(xué)的忠孝綱常理論,并結(jié)合江戶后期日趨興盛的國(guó)學(xué)與神道思想,形成了獨(dú)具日本特色的“忠孝合一”觀。
江戶時(shí)代后期,西力東漸給日本帶來(lái)沖擊,尤其是前來(lái)要求通商的俄國(guó)人和英國(guó)人,更是給了日本人不同于以往的極大震撼。在逐漸加劇的外部威脅下,后期水戶學(xué)學(xué)者鮮明地提出了“忠孝合一”和“尊王攘夷”的口號(hào),成為日后明治維新的先聲。雖然從主流的學(xué)派劃分來(lái)看,通常將后期水戶學(xué)劃歸到朱子學(xué)派之下,但實(shí)際上后期水戶學(xué)的學(xué)統(tǒng)并不出自于朱子學(xué)派,其代表人物藤田幽谷、會(huì)澤正志齋、藤田東湖均屬荻生徂徠的學(xué)統(tǒng),故永田廣志認(rèn)為“后期的水戶學(xué)不同于任何儒教學(xué)派,是折衷主義的”[17]247。此外,三人所倡導(dǎo)的“忠孝合一”的“忠”與“孝”,其來(lái)源與內(nèi)涵也均不同于早先的各儒家學(xué)派。三人思想中的神道與國(guó)學(xué)成分,決定了“至孝”向“忠孝合一”的巨大轉(zhuǎn)變。
從藤田幽谷一生的著述來(lái)看,其代表作《正名論》幾乎就是朱子大義名分論在日本的強(qiáng)化與延伸。其弟子會(huì)澤正志齋在《及門遺苑》中寫道:“(先生)十八歲著《正名論》,言君臣之大義,其教子弟以忠孝者本于此也?!盵25]473幽谷以大義名分論即尊王論為忠孝之本。然而,朱熹一方面說(shuō)“父當(dāng)慈,子當(dāng)孝,君當(dāng)仁,臣當(dāng)敬,此義也”[26],將父慈子孝置于君仁臣敬之前;另一方面又在所謂的“三綱”中將君王列在首位??梢?,朱熹的忠孝觀并沒(méi)有掙脫儒學(xué)框架內(nèi)的忠孝之爭(zhēng),大義名分亦未嚴(yán)格規(guī)定出忠孝二者之先后次序??墒钱?dāng)幽谷將日本的神國(guó)觀念和國(guó)體論導(dǎo)入以大義名分論為基礎(chǔ)的尊王論后,忠、孝的矛盾就此化解。如他所說(shuō)“天朝開辟以來(lái),皇統(tǒng)一姓,傳之無(wú)窮……”[27],既然所“孝”所“忠”的對(duì)象變?yōu)榱巳f(wàn)世一系的國(guó)體,變?yōu)榱藦奶煺沾笊竦奖藭r(shí)的一系列現(xiàn)人神,那么此處的“孝”顯然就與此前朱子學(xué)派的“孝”根本不同了。在這種解釋下,“忠”與“孝”自然就通過(guò)國(guó)體論而聯(lián)結(jié)成一體了,而國(guó)體或者說(shuō)天皇也就成為了盡忠盡孝的終極對(duì)象。由此看來(lái),幽谷的“忠孝合一”顯然也是具有宗教性質(zhì)即神道性質(zhì)的。但和陽(yáng)明學(xué)派的“至孝”不同的是,他并沒(méi)有在本體論意義上作進(jìn)一步的延伸,此時(shí)的“忠孝合一”已不再是儒學(xué)范疇下的倫理道德,而是神國(guó)思想借用儒學(xué)外衣的一種偽裝,從本質(zhì)上來(lái)說(shuō),“忠孝合一”已經(jīng)轉(zhuǎn)向了神國(guó)思想體系。“宇內(nèi)至尊天日嗣,須令萬(wàn)國(guó)仰皇朝。”[25]476日本中心主義自然就是這種神國(guó)思想的一部分。另外,幽谷的“忠孝合一”也具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)意義。在當(dāng)時(shí)外部威脅空前劇烈時(shí),他將“忠孝合一”作為精神上的根基或武器,希望幕藩重整國(guó)防并以此來(lái)抵御外侮。至此,“忠”與“孝”在神道和現(xiàn)實(shí)雙重因素的作用下結(jié)合為一體,逐漸脫離了儒學(xué)倫理道德的范疇,成為神國(guó)思想體系的一部分。
會(huì)澤正志齋作為幽谷的弟子,將其尊王思想和攘夷思想通過(guò)國(guó)體論聯(lián)結(jié)了起來(lái),形成了之后影響維新志士的尊王攘夷論。在他的尊王思想中,“神圣以忠孝建國(guó)”[28]4,而且“東照公踵起,專以忠孝立基,遂成二百年太平之業(yè)”[28]21。顯然,“忠”“孝”是尊王思想的重要支柱。此外,“孝以移于忠,忠以奉其先志,忠孝出于其一”[28]11。由此可見,“忠”與“孝”是相互依存不可分割的。那么依據(jù)在哪里呢?可以說(shuō)正是天皇原本祭政一致的二元性質(zhì)決定了“忠”“孝”的結(jié)合。天皇作為天照大神的子孫即神道教的領(lǐng)袖,有祭祀天神的最高權(quán)力。此外,正志齋在《新論》中說(shuō)“追遠(yuǎn)申孝”[28]6,即根據(jù)《記》《紀(jì)》中的神話,將“孝”的起源歸到了天皇的祭祀。又因?yàn)槿毡镜纳褡由駥O需要對(duì)萬(wàn)世一系的天皇政權(quán)效忠,所以在祭政一致的前提下,“忠”“孝”不僅在現(xiàn)實(shí)上,而且在起源上并歸一處了。而這種并歸,顯然是受到了神道教的影響。由此可知,正志齋的“忠”“孝”是與國(guó)體和神道密切聯(lián)系的,而且正是通過(guò)此二者聯(lián)結(jié)成一體,故而他的“忠孝合一”思想與其恩師幽谷的思想一樣具有了神道性質(zhì),都是披著儒學(xué)外衣的神國(guó)思想的產(chǎn)物。此時(shí)的“孝”就成了詮釋和補(bǔ)充皇國(guó)中心論的工具,也成了激進(jìn)攘夷理論的重要理論支撐。此外,正是由于江戶時(shí)期天皇二元權(quán)力中的一元被幕府所占據(jù),所以“忠孝合一”實(shí)際上就具有了倒幕的積極意味。
藤田東湖是藤田幽谷的次子,“六歲時(shí)從父授《孝經(jīng)》”[25]498,故而有著深厚的儒學(xué)及漢學(xué)背景。他繼承并發(fā)揚(yáng)了上述二人的思想,且更強(qiáng)調(diào)實(shí)踐性。東湖在《弘道館記述義》中寫道:“忠孝之無(wú)二也亦明矣。”[29]67明確提出了“忠孝合一”的思想。他對(duì)于“忠孝合一”的解釋也是從祭政一致出發(fā)的。他說(shuō):“祭祀之道,孝敬之義,蓋起于天祖矣?!盵29]8而天皇為天照大神的子孫,作為現(xiàn)人神,理所當(dāng)然便成了現(xiàn)世行孝的最高對(duì)象。他還在《和文天祥正氣歌》中寫道:“忠誠(chéng)尊皇室,孝敬事天神?!盵30]既然天神的后裔為皇室,豈有忠孝不一之理?雖然東湖也是在神道祭政一致下得出忠孝無(wú)二、“忠孝合一”的思想,這與正志齋無(wú)二。但是東湖的“忠孝合一”思想具有更加突出的實(shí)踐性,表現(xiàn)在他對(duì)攘夷活動(dòng)的積極態(tài)度上。在文政七年(1824),有英國(guó)船只來(lái)到日本,作為獨(dú)子的東湖當(dāng)即聽從乃父的建議,準(zhǔn)備前往英船所在地,“掉臂刀,鏖夷虜,然后從容就官請(qǐng)裁”[31]。此后,東湖更是一直追隨藩主德川齊昭,積極響應(yīng)其攘夷的號(hào)召。至此,“忠孝合一”完全異化成皇國(guó)本位的思想,成了尊王與攘夷的宣傳工具,成為脫離單純道德屬性的范疇。這個(gè)意義上的“孝”也就具備了日本自身的特性從而與中國(guó)觀念中的“孝”截然不同。
從幽谷父子和正志齋“忠孝合一”的思想來(lái)看,此時(shí)的“孝”在皇國(guó)、神道觀念的影響下已然異化,它雖然借鑒了宋儒的大義名分與倫理綱常,但卻剔除了其對(duì)個(gè)人孝行和仁義道德的推崇。神國(guó)思想與儒家忠君觀念結(jié)合而成的忠孝思想,為近現(xiàn)代日本的“忠君愛(ài)國(guó)”觀念的深入人心奠定了基礎(chǔ)。
與朱子學(xué)派的“仁體孝用”相比,幽谷父子和正志齋的“孝”的理論來(lái)源已截然不同,儒學(xué)中的天道變成了神道思想中的神皇正統(tǒng);與陽(yáng)明學(xué)派“至孝”中的孝本位相比,此時(shí)的“忠孝合一”已然轉(zhuǎn)變?yōu)榛蕠?guó)本位,成為了攘夷的重要工具,傳統(tǒng)儒學(xué)框架下忠孝不能兩全的矛盾得到了完滿解決。因此從本質(zhì)上說(shuō),“忠孝合一”已然是日本特有的“孝”思想。另外,與當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景相聯(lián)系,“忠孝合一”對(duì)維新志士有著重要的指導(dǎo)意義,是尊王攘夷口號(hào)的主要思想來(lái)源。應(yīng)當(dāng)說(shuō),在特定的歷史階段里,這種異化的思想也曾起到推進(jìn)倒幕維新的積極作用。然而,這種異化恰恰也催生了近代的天皇制,促使日本走上了軍國(guó)主義道路,《教育敕語(yǔ)》《軍人敕諭》的頒布即為力證。
從江戶時(shí)代日本儒學(xué)各派發(fā)展及“孝”思想本土化的過(guò)程來(lái)看,中國(guó)儒學(xué)及其經(jīng)典無(wú)論是早先的《論語(yǔ)》《孟子》《孝經(jīng)》,還是理學(xué)和心學(xué)中的著述,抑或是后來(lái)傳入的“二十四孝”故事及各種版本的《孝經(jīng)》注解,都對(duì)其有著廣泛而深刻的影響。雖然在“孝”思想本土化階段起到重要作用的是陽(yáng)明學(xué)派和后期水戶學(xué)派的學(xué)者,但他們都有著共同的儒學(xué)知識(shí)背景尤其是朱子學(xué)背景。因此,日本江戶時(shí)代的儒學(xué)及其“孝”思想正是在中國(guó)儒學(xué)之沃土上結(jié)出的獨(dú)具特色的果實(shí)。具體來(lái)說(shuō),在朱子學(xué)派“仁體孝用”的框架內(nèi),孝乃“仁之本”,孝因?yàn)樵谌手姓紦?jù)重要地位而重要,此時(shí)的孝還只是中國(guó)孝思想的支流;在陽(yáng)明學(xué)派的“至孝”中,受晚明心學(xué)的影響,孝開始具有宗教性,在與神道結(jié)合后,孝被提升到本體性和至德的重要地位,由此形成“孝體仁用”的體系,成為孝思想日本化的發(fā)端;發(fā)展到后期水戶學(xué)的“忠孝合一”之時(shí),孝之依據(jù)看似沿用了朱子學(xué)大義名分的架構(gòu),實(shí)則只是借用了儒學(xué)的外衣,幾乎完全脫離了儒學(xué)道德的范疇,并在神皇體系與神道的作用下發(fā)生了異化,與忠結(jié)為了一體,此即江戶時(shí)代日本型孝思想發(fā)展的最終形態(tài)。
中國(guó)儒家思想在上述三階段中從“被移植”“被改造”發(fā)展到“被克服”,這一演進(jìn)過(guò)程恰好反證了接收方的文化創(chuàng)造活力。歷經(jīng)從“仁體孝用”到“至孝”再到“忠孝合一”的發(fā)展演變,日本的“孝”思想從中國(guó)的孝思想中獨(dú)立出來(lái),最終發(fā)展出具有神道宗教性和行動(dòng)實(shí)踐性的獨(dú)特孝倫理和孝實(shí)踐。嬗變之后的日本型孝思想在特定的時(shí)代中被改造成一種知識(shí)信仰和文化風(fēng)尚后,成為了一種強(qiáng)有力的國(guó)家粘合劑。盡管其在倒幕維新及國(guó)家獨(dú)立的歷史階段起到過(guò)一定積極作用,卻也孕育了皇國(guó)中心主義與天皇家長(zhǎng)制的國(guó)家意識(shí),并成為日本走上對(duì)外侵略擴(kuò)張道路的思想依據(jù)。直到戰(zhàn)后,歷經(jīng)民主化改造與和平立國(guó),日本再度發(fā)掘出中國(guó)孝文化的積極意義,努力倡導(dǎo)孝道孝行,使孝文化成為戰(zhàn)后經(jīng)濟(jì)騰飛與社會(huì)安定的助力和保障。
注 釋:
①關(guān)于日本律令制與唐律的比較研究,參見武安隆著《文化的抉擇與發(fā)展——日本吸收外來(lái)文化史說(shuō)》第148-151頁(yè),天津人民出版社1993年版;王家驊著《儒家思想與日本文化》第247-252頁(yè),浙江人民出版社1994年版。
②陳璧生著《孝經(jīng)學(xué)史》第339-349頁(yè)(華東師范大學(xué)出版社2015年版)提及羅汝芳、虞淳熙、楊起元等晚明心學(xué)者,其中虞淳熙作有《全孝心法》。張崑將著《德川忠孝概念的形成與發(fā)展》第75-76頁(yè)(華東師范大學(xué)出版社,2008年),提及江元怍之《孝經(jīng)大全》對(duì)于藤樹與中齋有直接影響。
③關(guān)于中江藤樹的“近江圣人”及孝子形象,見子宣安邦著《江湖思想史講義》第17-39頁(yè),三聯(lián)書店2017年版。書中對(duì)藤樹的孝子故事進(jìn)行了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目甲C與證偽。
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