鄭婷毅

摘 要：很多學者認為在中國傳統(tǒng)社會一直存在皇權(quán)和宗族兩種秩序和力量，并把整個中國傳統(tǒng)社會概括為國權(quán)不下縣，縣下唯宗族，宗族皆自治，自治靠倫理，倫理造鄉(xiāng)紳。然而基層權(quán)力機構(gòu)遠不如想象中“縣下唯宗族”的單方面和諧自治那么簡單。以清末民初閩南地區(qū)為例，中國閩南僑鄉(xiāng)的基層控制由中央下派的官吏逐漸轉(zhuǎn)移到新興資產(chǎn)階級手中。這個特殊時期的閩南僑鄉(xiāng)已可用“國權(quán)不下縣”來概括，然而它并非“縣下唯宗族”，也并非僅靠倫理形成地方自治，基層管理者也不是傳統(tǒng)意義上的鄉(xiāng)紳。同時期的不同基層地區(qū)同樣存在有別于中央權(quán)力的基層力量，國內(nèi)出現(xiàn)了大范圍的地方基層自治，這實際上是中央政府無力管控時期下的復(fù)雜的綜合反應(yīng)。

關(guān)鍵詞：基層控制;鄉(xiāng)紳;閩南僑鄉(xiāng);紳商

《傳統(tǒng)十輪》中提到，很多學者認為在中國傳統(tǒng)社會一直存在兩種秩序和力量，一種是國家力量，以皇權(quán)為中心自上而下，但是只到達州、縣，或都市地區(qū)、次都市地區(qū);另一種是民間力量，以家族（宗族）、村落的小共同體自治與和諧為中心。這種觀點認為傳統(tǒng)社會是一個二元控制體系，皇權(quán)不下縣，行政機構(gòu)管理沒有滲透到鄉(xiāng)村一級，國家不能有效地整合鄉(xiāng)村社會資源。持有這種觀點的人士把整個中國傳統(tǒng)社會概括為國權(quán)不下縣，縣下唯宗族，宗族皆自治，自治靠倫理，倫理造鄉(xiāng)紳。

傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中，鄉(xiāng)紳、宗族元老在鄉(xiāng)村民眾中擁有較高的文化地位，在民眾或族人日常生活中具有一定的話語權(quán)，他們能夠?qū)︵l(xiāng)村社會治安進行管理和裁決。鄉(xiāng)紳權(quán)力的生成來源于國家權(quán)力對基層社會的微弱控制力，并且由于鄉(xiāng)紳對文化資源的壟斷，使他們獲得地方上的社會聲望，能夠受到民眾的敬仰和服從，從而在思想和行為上影響當?shù)孛癖姟?/p>

中國多數(shù)朝代將儒家思想作為傳統(tǒng)社會的一種官方意識形態(tài)，它不僅為中國人的思維方式及行為規(guī)則提供了范本，也強化了宗族倫理與宗族血緣紐帶意識。居住于本籍的鄉(xiāng)紳與鄉(xiāng)村民眾之間或者有著血緣關(guān)系，或者有著地緣關(guān)系，民眾對鄉(xiāng)紳自然而然產(chǎn)生了強烈的情感和身份上的認同。此外，由隋至宋臻于完善的科舉制，考試內(nèi)容具有明顯的儒家色彩，鄉(xiāng)紳中的一部分人士是通過了科舉考核的學者。赫秉健曾寫道：“具有文化知識的士紳，熟悉作為主導意識形態(tài)的儒家文化，被人們看作是規(guī)范的解釋者和象征。”單由以上這些輔助元素來看，“縣下唯宗族”的說法似乎是可以推導出來的結(jié)論。

但且不說鄉(xiāng)紳中一部分科舉出生者，他們對地方宗族的控制本身就是“儒表法里”的一種體現(xiàn)，實際上除了鄉(xiāng)紳，縣以下還存在許多基層權(quán)力機構(gòu)。傳統(tǒng)社會中一直存在對鄉(xiāng)吏的設(shè)定，鄉(xiāng)吏屬于官府勢力，是縣里下派的駐村干部，也是國家權(quán)力下延于鄉(xiāng)村的產(chǎn)物，代替國家行使對基層的管理。這些管理包括勸農(nóng)、制度、征稅役調(diào)、吏民戶籍管理、維護官方文化統(tǒng)治等。鄉(xiāng)吏是基層管理勢力的一部分，代表皇權(quán)的基層權(quán)力機構(gòu)，比我們所知的要復(fù)雜得多，遠不如想象中“縣下唯宗族”的單方面和諧自治那么簡單。但也存在一些政治混亂、朝代更替的特殊歷史時期，國家權(quán)力無法順利下達民間基層，清末民初就屬于這樣一個特殊的歷史時期。

晚清中國社會，盡管有大一統(tǒng)的中央國家政權(quán)存在，但這種政權(quán)力量薄弱，真正落實到基層事務(wù)的治理上，政府的控制力僅能在小范圍內(nèi)發(fā)揮作用或者甚至發(fā)揮不了作用。在那樣一個亂世，中央對省、縣各種軍閥與地方勢力的控制也是有限的。國家的權(quán)力基本只能延伸到縣一級，控制廣大地方基層社會的主導力量就掌握在鄉(xiāng)紳這個特殊的群體手中，整體表現(xiàn)出“皇權(quán)—紳權(quán)”二元社會控制體系的特征。

清末的官場政治生態(tài)展現(xiàn)出新的時代特征，此時鄉(xiāng)紳在基層社會起到協(xié)調(diào)官府與民眾之間關(guān)系的作用。吳晗先生曾說：“在通常的情形下，地方官到任后的第一件事，是拜訪紳士，聯(lián)歡紳士，要求地方紳士的支持?！奔孜鐟?zhàn)爭結(jié)束后，康有為、梁啟超等人在全國范圍內(nèi)掀起了“興紳權(quán)”的思潮，紳權(quán)日漸興起，各地鄉(xiāng)紳成為官府在地依賴的主要政治力量。

同時在一定范圍內(nèi)，鄉(xiāng)紳可以進行各種地方建設(shè)，舉辦各種公益事業(yè)，包括興修水利、興辦慈善、賑濟災(zāi)民等等。這個時期一部分沒有通過科舉考取功名的人士也可通過造福家鄉(xiāng)福利，獲取國家認同而進入鄉(xiāng)紳階層，早期閩南華僑的許多社會公益活動正是這一現(xiàn)象的反映。鄉(xiāng)紳擁有官僚政權(quán)無法替代的社會控制能力，這也是晚清國家試圖利用地方勢力治理基層社會的一種策略，國家的默許和促進為鄉(xiāng)村自治奠定了基礎(chǔ)。

清朝末期，清政府對內(nèi)無法安撫民眾，對外無力抵抗強敵，面對國庫虧空入不敷出的形勢，便試圖通過賣官鬻爵來增加財政收入，在海外經(jīng)商發(fā)家的華僑歸國后正是通過這種途徑獲得正式的鄉(xiāng)紳身份。莊國土寫道：“晚清時期華僑捐款主要用于賑災(zāi)和買爵，而這兩方面有時又是互相聯(lián)系的，即捐款濟災(zāi)后清政府常授以爵位?！编l(xiāng)紳是一個受人們敬仰并在事實上掌控著地方經(jīng)濟命脈與社會權(quán)力的階層，早期富裕起來的華僑憧憬著躋身其中，他們因此能擁有鄉(xiāng)紳的頭銜，也滿足了榮宗耀祖的心愿，但在基層事務(wù)處理上是否出于效忠朝廷就另當別論了。

早期明清兩朝政府將出國的僑民視為化外之民，國民出洋或歸國都會被嚴厲懲罰，直到1893年，關(guān)于華僑回國相關(guān)問題，清政府頒布法令：“除華僑海禁，自今商民在外洋，無問久暫，概許回國治生置業(yè)，經(jīng)商出洋亦聽之?！眱S民可以自由來往于國內(nèi)海外之間。此后具有跨國活動性質(zhì)的華僑商人，在許多方面起著與傳統(tǒng)時期鄉(xiāng)紳同樣的作用，在僑鄉(xiāng)的社會事務(wù)和公共管理中扮演著日益重要的角色。可以看出在晚清社會的僑鄉(xiāng)地區(qū)，原本屬于傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳的社會角色逐漸轉(zhuǎn)移到華僑群體手中。

朝廷授予了官職爵位，華僑鄉(xiāng)紳理應(yīng)是國家權(quán)力在地方基層的權(quán)力代表，由于清政府長期歧視和壓迫海外華僑，實際上在晚清時期由賣官鬻爵制度而來的鄉(xiāng)紳或為虛職無實權(quán)，或并不代表朝廷來行使對底層的管理，他們不是須對國家下達的命令負責的執(zhí)行者。在閩南地區(qū)，財資雄厚的華僑能夠躋身基層鄉(xiāng)村社會的主導階層，介入宗族管理、鄉(xiāng)村械斗、文化教育、商業(yè)糾紛等公共事務(wù)，協(xié)調(diào)各種關(guān)系，參與包括修建公路、鐵路等各種公共建設(shè)。鄭振滿認為：“這些大型的公共工程，原來照例是由官府或士紳發(fā)起修建的，自晚清以降則主要由華僑或僑眷主持修建，由此不難看出當?shù)厣鐣?quán)勢的轉(zhuǎn)移?！彼麄?yōu)榈胤剿龅氖浅鲇谠旄｀l(xiāng)里的桑梓情懷，出于對傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳行為的繼承，與其濃厚的鄉(xiāng)族觀念密不可分。華僑富商對反清革命抱有觀望態(tài)度，大多數(shù)華僑捐納官爵只是為了自保，未必是真心效忠清王朝，因此晚清社會表現(xiàn)出“皇權(quán)—紳權(quán)”二元社會控制體系。

清朝覆滅后，新政權(quán)成立前，閩南僑鄉(xiāng)的基層控制發(fā)生了另一種轉(zhuǎn)變，華僑熱衷于鄉(xiāng)紳身份的群體觀念開始發(fā)生變化，取而代之的是新興民族資產(chǎn)階級意識。但是民國時期這種轉(zhuǎn)變過程并不徹底，大多數(shù)時候處于新舊意識并存狀態(tài)。

以廈門地區(qū)為例，當時廈門及周邊的舊政權(quán)已經(jīng)垮塌，廈門的地方政權(quán)轉(zhuǎn)移到了以商人為主的紳商界代表人士手上，參與者已不再單單由地方鄉(xiāng)紳為主導。廈門參事會是辛亥革命結(jié)束后新成立的地方?jīng)Q策機構(gòu)，吸收了當?shù)氐募澖?、商界、學界的主要代表人物及同盟會會員。廈門地方的各種內(nèi)政、外交，日常事務(wù)的管理和決策實際上都由廈門參事會參與主持，再由參事會交廈門道尹實施執(zhí)行。舊政權(quán)政府官員在辛亥革命期間倉皇逃逸，新政權(quán)暫未建立，地方政治無人維持，在這種情況下，廈門基層和民眾的安危很大程度上仰仗于廈門參事會這個自發(fā)性組織。參事會成員在支持革命勢力的同時，維持著地方穩(wěn)定，擔任起地方管理的職責，這也是以商人為主導的紳商階層在清末民初的短暫真空期對執(zhí)掌地方政權(quán)的一次嘗試。

廈門參事會作為紳商代表、社會名流和地方宗族的結(jié)合體，其中廈門商務(wù)總會會員5人，占其總成員的1/3，地方大姓和鄉(xiāng)紳代表僅各占1人，華僑富商與鄉(xiāng)紳的社會地位開始發(fā)生對流現(xiàn)象。章開沉認為：“商會是清政府最為重視和倡導最強的半官方性質(zhì)，商會也是近代中國最具社會影響、市民特征最突出的新型商人組織?！痹诮?jīng)濟結(jié)構(gòu)以商業(yè)為主的地方基層，商會在財力、聲望、市場運行、地方管理經(jīng)驗方面均高于傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳，實際上是地方實權(quán)的持有者。它的成立代表著紳商階層的一次重新組合，在廈門或其他以商貿(mào)為主的基層社會中作用巨大。

在清末民初世代嬗替的特殊時期，中國閩南僑鄉(xiāng)的基層控制發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，地方主導力量由中央下派的官吏逐漸轉(zhuǎn)移到紳商階層手中。紳商階層成為地方經(jīng)濟命脈的掌控者和地方財政的提供者，也是政府仰賴的對象。這個特殊時期的閩南僑鄉(xiāng)已可用“國權(quán)不下縣”來概括，然而它并非“縣下唯宗族”，也并非僅靠倫理形成地方自治，基層管理者也不是傳統(tǒng)意義上的鄉(xiāng)紳，而是新興資產(chǎn)階級。同時期的不同基層地區(qū)同樣存在有別于中央權(quán)力的基層力量，實行大范圍的地方基層自治是中央政府無力管控時期下的復(fù)雜的綜合反應(yīng)。

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