許若冰

(青海師范大學(xué) 人文學(xué)院，青海 西寧 810008)

民間信仰的演變是民眾對(duì)歷史時(shí)期自然與社會(huì)環(huán)境不斷認(rèn)知的過程。自唐中葉以降，國家政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心逐步東進(jìn)南移，關(guān)中核心地位下降，秦東地區(qū)的地緣優(yōu)勢(shì)喪失。周秦漢唐的持續(xù)開發(fā)與巨大人口基數(shù)，造成清代秦東地區(qū)人地矛盾加劇、生態(tài)環(huán)境惡化、自然災(zāi)害頻發(fā)的局面。此時(shí)的秦東地區(qū)處在發(fā)展緩慢的小農(nóng)社會(huì)階段，普通民眾日常生活窘困。每當(dāng)旱災(zāi)來臨,赤地千里，寸草不生，樹枯木死，糧食絕收。“農(nóng)業(yè)荒蕪，則財(cái)源枯竭，各業(yè)生產(chǎn)停滯，釀成社會(huì)之總貧困”[1]174。更有甚者，饑荒蔓延，民眾背井離鄉(xiāng)，饑無填腹之粟，渴無滴水飲用，餓殍遍野，瘟病肆虐，百姓束手無策，只得聽天由命。正如清人柴桑所見：“秦中五歲不雨，草根、木皮俱盡，斗米千錢，人民離散，西鳳為之一空，其病不能徙者，僅存皮骨，色如墨。其徙者亦枯瘠不能行。兒啼女哭，所不忍聞。所在白骨盈溝、僵尸滿地，有鬻女于市者，止索三、四百錢，黯慘之狀,行路傷心。余于騾背悲哭失聲，不能自已”[2]319。秦東蒲城更有“久久無雨荒連年，餓民尸骨堆成山，賣兒賣女無人要，無奈人尸當(dāng)食餐，鬼哭狼嚎情景慘，百姓仰面呼蒼天”[3]450的記載，旱災(zāi)之慘狀由此可見一斑。在科學(xué)知識(shí)蒙昧的時(shí)代，人們對(duì)自然災(zāi)異現(xiàn)象無法解釋，恐慌焦躁而束手無策，只得祈求神靈，“主要目的是消災(zāi)去難”[4]168。人們通過各種祈?；顒?dòng)，將災(zāi)害的消解儀式化為可視的、可操作的、具體的實(shí)踐行為，適時(shí)地轉(zhuǎn)移民眾對(duì)苦難的注意力。秦東祈雨神靈觀念正是民眾對(duì)旱災(zāi)的一種無奈的心理應(yīng)對(duì)方式，體現(xiàn)了人們對(duì)區(qū)域干旱環(huán)境的特殊感知與記憶。

當(dāng)前，學(xué)界關(guān)于災(zāi)荒史的研究主要集中在災(zāi)情、荒政、災(zāi)荒與社會(huì)互動(dòng)等方面，對(duì)災(zāi)害與區(qū)域社會(huì)文化、民眾心態(tài)與民間信仰風(fēng)俗的研究還明顯不足。周振鶴先生認(rèn)為：“中國并非沒有信仰，實(shí)際上作為民間信仰的鬼神巫崇拜一刻也沒有中斷過”。[4]6目前，關(guān)于清代災(zāi)害與民間信仰的研究，主要有安德明的《天人之際的非常對(duì)話：甘肅天水地區(qū)的農(nóng)事禳災(zāi)研究》(中國社會(huì)科學(xué)出版社，2003年)、王振忠的《歷史自然災(zāi)害與民間信仰——以近600年來福州瘟神“五帝”信仰為例》(《復(fù)旦學(xué)報(bào)社會(huì)科學(xué)版》1996年第2期)、朱的《晚清關(guān)中農(nóng)業(yè)災(zāi)害與民間信仰風(fēng)俗》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第3期)等。關(guān)于秦東地區(qū)災(zāi)荒的研究，主要有劉樹友與王文濤的《清末民國時(shí)期秦東地區(qū)自然災(zāi)害的概況及特點(diǎn)》(《渭南師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第4期)、《清末民國時(shí)期秦東地區(qū)自然災(zāi)害的嚴(yán)重后果》(《渭南師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2006年第6期)等。有關(guān)研究對(duì)清代秦東地區(qū)災(zāi)害概況及特點(diǎn)作了簡要分析，仍存在一定的研究空間。本文從區(qū)域?yàn)?zāi)荒史角度出發(fā)，以清代秦東地區(qū)為研究對(duì)象，根據(jù)本地區(qū)遺存的方志、碑刻等史料，重點(diǎn)論述秦東旱災(zāi)危機(jī)下民眾的心理應(yīng)對(duì)及旱災(zāi)與雨神信仰之間的互動(dòng)關(guān)系，勾勒出區(qū)域?yàn)?zāi)害與民眾心態(tài)、民間信仰風(fēng)俗的發(fā)展變遷，以期對(duì)清代秦東旱災(zāi)概況以及民眾與歷史環(huán)境的互動(dòng)有所揭示與呈現(xiàn)。

一、清代秦東地區(qū)旱災(zāi)的基本概況

秦東地區(qū)既是一個(gè)地理單位，也是社會(huì)文化區(qū)域。秦東地區(qū)位于陜西關(guān)中盆地東部、渭河流域中下游地區(qū)，南依秦嶺，西連西安，東臨黃河，與晉豫相望，北靠橋山，與延安、銅川接壤。全區(qū)南北長182.3公里，東西寬149.7公里，是八百里秦川最寬闊的地帶。南北聳立土塬，中部平坦開闊，渭河自西向東流淌其中，形成了渭河盆地獨(dú)特的地貌特征。區(qū)域氣候干燥，年降水量明顯少于關(guān)中西部，水分蒸發(fā)量又遠(yuǎn)大于降水量[5]735。清初，秦東地區(qū)屬同、華二州管轄，兼有西安府之渭南與富平二縣。雍正十三年(1735)，同州升為府，總領(lǐng)八縣，華州降為散州，由此形成秦東地區(qū)一州一廳十縣的格局，即渭南、富平、華陰、韓城、大荔、朝邑、合陽、白水、蒲城、澄城縣、華州及潼關(guān)廳，其范圍大體相當(dāng)于今渭南市全境，也是本文主要探討的區(qū)域。清代秦東地方生產(chǎn)技術(shù)改進(jìn)緩慢，氣候條件在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中起到關(guān)鍵性的作用。此外，人口猛增，地狹民稠，“道光三年，每平方公里達(dá)177.76人，為歷代最高”[5]75。過度墾荒使渭河南北山麓森林資源被破壞，森林涵養(yǎng)水源能力下降。“地勢(shì)積高,土厚水深,大率十年或十?dāng)?shù)年，必有旱魃為虐”[6]2。這為民眾的祀神心態(tài)與雨神信仰的產(chǎn)生提供了社會(huì)基礎(chǔ)。

(一)秦東地區(qū)旱災(zāi)的時(shí)空特征

旱災(zāi)是秦東地區(qū)發(fā)生頻次最多、危害最重、影響范圍最廣、破壞性最大的自然災(zāi)害。據(jù)楊新先生統(tǒng)計(jì)，陜西各類農(nóng)業(yè)災(zāi)害中旱災(zāi)占50%，水災(zāi)占25%，故旱災(zāi)是陜西最主要的自然災(zāi)害[7]80-84。另據(jù)《續(xù)修陜西通志稿》記載，“陜西居西北上游，以農(nóng)事雄天下，而往往水旱不時(shí)，輒數(shù)十年大饑一遇，前者無諭矣，有清嘉慶十年之水，道光二十六年之旱，光緒三四年復(fù)苦奇荒，而二十六年庚子之災(zāi)幾竭天下全力以販之”[8]14-15。陜西旱災(zāi)多發(fā)，其“年平均降水量在地域分布上呈現(xiàn)出東少西多的特點(diǎn)”[9]113，故秦東地區(qū)旱災(zāi)更重。據(jù)《渭南市志》統(tǒng)計(jì)，秦東地區(qū)的干旱發(fā)生頻率為71%[10]745，當(dāng)?shù)赜小叭暌恍『?，五年一大旱”的俗語?？傊?，清代秦東旱災(zāi)在時(shí)間與空間上都異?；钴S。

1.秦東旱災(zāi)的時(shí)間特征

秦東地區(qū)旱災(zāi)具有季節(jié)性特征，以夏旱最常見，其次是春旱、秋冬連旱。史載合陽“順治十四年春夏旱”，“嘉慶十五年夏旱成災(zāi)”[11]92；白水“乾隆十三年夏無麥、秋大旱饑”[12]109；華縣“乾隆五十七年，春夏旱”，“嘉慶十五年，秋大旱”，“道光十五年夏旱”[13]99；大荔“道光二十六年，秋冬至春連旱不雨”[14]110；華陰“康熙三十一年春，同州大旱”,“道光八年夏，華陰大旱”[15]53。

此外，還有三季連旱、全年連旱甚至數(shù)年連旱的現(xiàn)象。三季連旱以秋冬春連旱最多，全年連旱也時(shí)有發(fā)生。合陽“乾隆十二年春夏秋冬連旱，十三年夏秋旱，無麥禾，米珠薪桂。十四年旱，秋麥未種，歲大饑，凍餓而死者無”[11]93。蒲城自康熙四十九年(1710)連旱三年，“米價(jià)每斗銀七錢，民食草根樹皮，逃荒流離，妻子兒女莫?！盵16]82。光緒三年(1877)，大荔朝邑兩縣“大旱，亢陽逾年，先年糜、谷薄收，翌年麥、豆畝僅數(shù)升，秋又無收，麥未下種。糧價(jià)奇貴，人民大饑……死亡過半，以致人口劇減，大、朝兩縣，由41萬人減到19.2萬多人”[14]111。白水連旱死者更多，“光緒三年大旱，麥顆粒無收，四年繼續(xù)大旱，死于饑寒者達(dá)百分之六七十，北乾村400戶減少到70多戶”[12]110，人口銳減。合陽孟家莊《黨氏族譜》載：“自(光緒)元年至三年，天無雨降，地不滋生，連年荒旱，饑饉至極。春夏食槐葉有幾，秋冬食榆皮而榆皮無多?；暮等ヒ眩邭饬餍?，渭河以北，同州府屬，被災(zāi)尤重”。此外，華縣光緒三四年連旱，“春至六月無雨，八月仍無雨，種麥?zhǔn)?，造成大饑荒，牛羊雞犬及果蒂草根、樹葉、樹皮都取食殆盡，餓死無數(shù)”[13]99。渭南縣“道饉相望，人相食，剝榆皮屑而啖之，人多黃瘦死，有從空屋待斃者”[17]18。華陰“夏糧顆粒未收，赤地千里；同州府屬災(zāi)情尤甚，十分生靈亡之六七；鬻女棄男，指不勝數(shù)，秦晉人相食”[15]53?，F(xiàn)藏于陜西省博物館的《荒歲歌碑》載：“光緒三年，亢旱甚寬，山陜河南……直旱得泉枯河瘦井底干，天色大變，人心不安，處處祈雨，人人呼天……山白土，稱神面，人民吃死有萬千。饑餓甚，實(shí)哉難，頭重足輕，跌倒便為人所餐。別人餐，還猶可，父子相餐甚不堪……人肉競作牛肉賣，街市現(xiàn)有鍋兒煎。家有亡人不敢哭，恐怕別人解機(jī)關(guān)；尸未入殮人搶去，即埋五尺有人剜”。1900—1901年，秦東“災(zāi)區(qū)至56縣之廣,饑民至數(shù)十萬之多”[18]99，蒲城“天旱，大饑荒，民食野菜樹皮。連續(xù)兩年，死人無數(shù)”[16]82。旱災(zāi)常年蔓延，嚴(yán)重危害民眾的身體與心理健康。

2.秦東旱災(zāi)的空間特征

秦東地區(qū)旱災(zāi)分布廣泛，亦有其區(qū)域性特征。筆者根據(jù)《渭南地區(qū)志》并結(jié)合秦東各州縣方志，對(duì)旱災(zāi)情況進(jìn)行簡要分析。按大、中、小干旱標(biāo)準(zhǔn)，從發(fā)生頻率看，秦東以小旱為主，頻率為45%，中旱40%，大旱15%；小旱最為頻繁，除渭南、富平、合陽外，其余各縣均以小旱為主。中旱發(fā)生機(jī)率最高的是富平縣，占干旱次數(shù)的52%；其次是渭南、韓城、華陰、澄城、蒲城五縣。大旱，以白水、渭南、華縣三地發(fā)生幾率最高，占干旱總次數(shù)的20%左右[5]735。根據(jù)各縣縣志來看，渭南縣、大荔、蒲城的旱災(zāi)記載最多。大荔南北兩塬與沙苑地帶易形成干旱區(qū)，蒲城“全縣大旱七年一遇，中旱五年兩遇，小旱每年都有”[16]82。其次是韓城、合陽、富平、華陰等縣，據(jù)《合陽縣志》記載，清順治十四年至光緒一十七年的246年間大旱33次，平均7.9年一次[11]91。總的來看，秦東的渭河北岸平原是主旱區(qū)，這與稍后統(tǒng)計(jì)的雨神祠廟的空間分布基本一致。

(二)秦東地區(qū)旱災(zāi)的嚴(yán)重后果

秦東地區(qū)旱災(zāi)普遍，危害慘重。同州府“旱氣如焚降火星，皇天嗜殺眾生靈，縱橫赤地空千里，無麥無禾無草青”[19]591，而合陽常年“縣上高亢奇?zhèn)?，少平?上瘠而粘，雨小不足澤……合陽?？嗪怠盵20]9。旱災(zāi)來臨，赤地千里，作物絕收，“同治元年，大荔、朝邑春旱，洛、渭絕流，麥歉收，秋未種”[14]110。大荔“乾隆十二年至十三年久旱成災(zāi)，秋麥無收，翌年又歉收，民多逃荒，全堡一空”[14]110，韓城旱災(zāi)引發(fā)大饑荒，餓殍遍野，“饑民因無糧可食，以樹皮、野菜充饑”[18]99。據(jù)時(shí)人所見，“潼關(guān)以西……沿途大樹之皮，皆被災(zāi)民剝?nèi)ス埂盵21]25。《澄城縣志》的記載更令人觸目驚心：“乾隆十二年正月至五月不雨……有提攜妻女出走，一堡之內(nèi)，空無居人，牛無草料，宰殺充饑，有生子不能活乳，書年日月時(shí)納其子懷中棄之道路，有饑寒交迫，乞食無門，死為餓殍”[22]58。旱災(zāi)造成糧食歉收，物價(jià)飛漲，渭南縣“莊稼無收，一斗麥四、五千錢，路有餓殍”[23]145，糧價(jià)奇貴，人們不惜販賣人口，“賣婦女有一二百錢者，有一二餅易之者”[24]221。此外，饑民為填飽肚子而吃觀音土，“食后完全無法便解，甚有漲死者”[25]121。更有甚者出現(xiàn)“人相食”，《記荒文》載：“雞犬牲口盡被人食，甚至人有死者，輒行抬取，即生亦誘至僻處，分食其肉，甚至有母食其子者”[26]90-98。

清末國勢(shì)衰微，秦東民亂四起，致使災(zāi)害更加頻繁。據(jù)《續(xù)修陜西省通志稿》統(tǒng)計(jì)，清道光元年(1821)以前的177年中關(guān)中旱災(zāi)12次；晚清的89年中，旱災(zāi)達(dá)9次[6]2-12，區(qū)域旱災(zāi)表現(xiàn)出更加頻繁的態(tài)勢(shì)。史載道光二十六年(1846)“華縣、合陽等九縣，秋冬無雨，田園荒蕪，糧價(jià)昂貴，餓死者不計(jì)其數(shù)”[5]744；此時(shí)的大荔縣“秋冬至春連旱不雨，麥未下種，糧價(jià)昂貴，人多餓死”[14]110；第二年，韓城“大旱無禾，人民流離，餓死者十之三”[27]245。清末光緒年間出現(xiàn)連年大旱，澄城“光緒三年大旱，諸河斷流，餓殍載道，全線人口由18萬銳減至8萬”[22]59，合陽縣“人死八分以上，計(jì)餓死四成，疫死四成”[11]93，“光緒二十六年大旱，一料無收，有挖草根，剝樹皮以延殘喘者”[11]93。大規(guī)模旱災(zāi)越發(fā)頻繁，死者不可計(jì)數(shù)，勞動(dòng)力銳減，經(jīng)濟(jì)恢復(fù)困難，旱災(zāi)嚴(yán)重摧殘著區(qū)域社會(huì)發(fā)展。

旱災(zāi)易引發(fā)瘟疫、蝗災(zāi)等次生災(zāi)害?？滴醵拍?1690)，華陰大旱“民饑，繼以疫，民死大半”[15]53，次年“華縣大旱，饑荒繼以疫病，死亡甚多”[13]99。炎熱環(huán)境適宜蝗蟲生長，引發(fā)蝗災(zāi)?！肮饩w三年大旱，華陰、潼關(guān)秋禾為田鼠、蝗蟲所害，十室九空，糧價(jià)劇增，災(zāi)荒”[15]70，光緒二十六年至二十七年(1901—1902)連年旱災(zāi)，“渭水幾涸，人們用草根、樹皮充饑。饑民多達(dá)數(shù)十萬人”[5]744，“光緒二十八年，潼關(guān)、大荔等臨黃河一帶，飛蝗從山西渡河而來，造成災(zāi)害”[5]756。

面對(duì)旱災(zāi)，政府反應(yīng)遲緩，賑災(zāi)機(jī)構(gòu)形同虛設(shè)，官員借機(jī)禍害百姓，地主趁機(jī)低價(jià)收買農(nóng)民土地，民間善會(huì)救濟(jì)收效甚微。旱災(zāi)形成的燥熱環(huán)境易使人產(chǎn)生焦躁的心理情緒，渴求神靈解救，為雨神信仰的產(chǎn)生奠定了心理基礎(chǔ)。

二、清代秦東地區(qū)祈雨活動(dòng)與雨神信仰

烏丙安先生認(rèn)為，民間信仰“是由宗教信仰所派生出來的信仰習(xí)俗已經(jīng)融為日常生活的迷信與俗信”[28]12。但在筆者看來，對(duì)民間信仰的界定應(yīng)該從更廣闊的意義上進(jìn)行。民間禳災(zāi)信仰作為人們對(duì)災(zāi)害環(huán)境的對(duì)策性行為，是民眾對(duì)歷史環(huán)境不斷感知并記憶的結(jié)果，是民眾通過民間祭祀儀式所呈現(xiàn)出的對(duì)超自然神力的信仰與崇拜。這些信仰活動(dòng)代代傳承并延續(xù)至今，逐漸成為廣大民眾喜聞樂見的一種民間文化現(xiàn)象。

秦東地區(qū)的雨神信仰是民眾對(duì)區(qū)域社會(huì)干旱環(huán)境的感知與特殊記憶，人們對(duì)災(zāi)害的記憶通過各種祈雨儀式活動(dòng)得到強(qiáng)化。安德明將這種祈雨儀式描述為一種“非常”形式下的“非?！毙袆?dòng)，即人們?cè)诤禐?zāi)環(huán)境下所表現(xiàn)出來的生活、心態(tài)及行為上的變化[29]199。在秦東地區(qū)，祈雨儀式已經(jīng)成為普通民眾為禳除旱魃而組織的一項(xiàng)群體性信仰活動(dòng)。秦東百姓極為重視對(duì)雨神的祭祀并興建大量雨神祠廟，這些祠廟建筑是神靈崇拜的標(biāo)志與其信仰活動(dòng)最直觀的表達(dá)。根據(jù)筆者實(shí)地考察，雨神是秦東各類神靈中廟宇數(shù)量最多、祭祀最頻繁的神靈，各縣祠廟中有很多“有求必應(yīng)，大旱降雨”[30]54的牌匾，這些特殊的文字符號(hào)構(gòu)成了秦東地區(qū)獨(dú)特的文化景觀。筆者根據(jù)王海銀統(tǒng)計(jì)的《明清時(shí)期陜西祈雨祠廟分布圖》[31]41-55，并進(jìn)一步結(jié)合秦東各縣地方志(雍正《陜西通志》卷29《祠祀》、《續(xù)修陜西通志稿》卷124《祠祀志》、光緒《新續(xù)渭南縣志》卷4《祠祀志》、光緒《同州府續(xù)志》卷8《祠祀志》、光緒《三續(xù)華州志》卷3《祠祀志》、光緒《蒲城縣新志》卷5《祠祀志》、乾隆《華陰縣志》卷4《建置·廟》、民國《華陰縣續(xù)志》卷2《建置志·祀祠》、乾隆《白水縣志》卷2《建置·廟祠》、民國《澄城縣附志》卷2《建置·祠廟》、乾隆《韓城縣志》卷2《祠祀》、康熙《朝邑縣后志》卷2《建置·祠廟》、光緒《大荔縣續(xù)志》卷6《祠祀志》、光緒《富平縣志稿》卷2《建置志·祠祀》等)，整理出清代秦東地區(qū)雨神祠廟分布表(表1)，由此可以看出秦東雨神信仰的基本狀況。

表1 清代秦東地區(qū)雨神祠廟分布

大荔太白廟長安屯同治四年重修龍王廟東北隅光緒四年創(chuàng)修有碑記九龍廟城東南韓仙寺縣南鄉(xiāng)西岳廟廝羅寨村南奕應(yīng)侯祠陳村南趙文子廟黃家莊夏禹王廟北胡村光緒二年重修三元宮蘭里村東堯山廟城村北清時(shí)建孫真人洞城東北隅白水龍王祠縣西北五里白龍?zhí)渡细∩绞ツ笍R南河鎮(zhèn)順治十八年重修顯圣廟縣東二十里倉頡廟縣城東北史官村雷公廟(2)大雷祥村小雷祥村華縣太白堂關(guān)外順治十八年建少華山廟東關(guān)光緒六年重建西岳廟下廟鄉(xiāng)龍王廟(2)南原、渭北城陸廟東光緒四年創(chuàng)建華陰西岳廟縣東官道北東岳廟縣東南三里康熙三十年重修太白廟縣西三十里康熙四十三年修龍王廟縣東二里,老農(nóng)壇中潼關(guān)龍王廟(2)西岳廟(4)太白廟娘娘廟禹王廟縣西門月城內(nèi)縣東街康熙二十年創(chuàng)建城南街東街,北街,西關(guān)北街城西南隅嘉慶二十一年建

澄城龍王廟(2)韓山奕應(yīng)侯廟(2)城西南三十五里東郭南郭東南北郭村合陽龍王廟安陽村韓山奕應(yīng)侯廟縣西一里三十步大禹廟縣西南三十里富平龍神廟太白廟(2)顯圣廟(5)頻山廟西岳廟縣四十里同治四年重修帶渭門內(nèi)嘉慶十四年建,光緒修流曲鎮(zhèn)金食山嶺元陵鎮(zhèn)覺子鎮(zhèn),薛家鎮(zhèn),荊家村,沒子村山南阜上連城東南隅

秦東地區(qū)12縣有100多座雨神祠廟，縣均8.3座。從分布區(qū)域看，渭南縣雨神祠廟達(dá)24座，大荔11座，蒲城、富平各10座，韓城、潼關(guān)各9座，白水6座，朝邑、華縣各5座，澄城、華陰各4座，合陽3座，這與各縣旱災(zāi)發(fā)生頻率不謀而合。從祠廟雨神的類型來看，龍王廟多達(dá)18座，顯圣廟15座，韓山奕應(yīng)侯廟13座，堯山圣母廟11個(gè)，太白山廟10座。此外，祠廟神靈類型中以人物性雨神數(shù)量最多，達(dá)42座，占所有雨神祠廟的42%左右，反映了該地區(qū)名人輩出的特點(diǎn)。總的來說，秦東地區(qū)內(nèi)沒有占主導(dǎo)地位的單一化共同信仰，各種雨神廟祠種類繁多且分布零散。其中，最具代表的雨神信仰是秦東人物性雨神信仰與太白山雨神信仰群。

(一)秦東人物性雨神信仰

秦東地區(qū)人杰地靈、人才輩出，區(qū)域內(nèi)先賢祠堂眾多，形成了以人物性祠廟為中心的雨神信仰的特點(diǎn)，主要代表是以堯山圣母廟和韓山奕應(yīng)侯祠為核心的兩大信仰體系。

堯山圣母信仰以蒲城堯山為中心，分布在同州府三縣和西安府一縣，即大荔、朝邑、白水及渭南等地。堯山圣母廟位于蒲城堯山之上，坊間盛傳圣母為堯之女，祀之風(fēng)調(diào)雨順；唐朝時(shí)敕封其為靈應(yīng)夫人，明清時(shí)列入官方祀典，每年清明時(shí)節(jié)由“堯山廟會(huì)十一社”輪流負(fù)責(zé)盛大的祭祀活動(dòng)。堯山圣母具有賜雨、除病、懲貪官、懲忤逆等功能，但以祈雨功能最為突出，這是民眾對(duì)蒲城地區(qū)干旱環(huán)境感知的結(jié)果。“蒲城北鄉(xiāng)黃土坡，無泉無井又無河”[3]518。史載堯山求雨立應(yīng)：“乾隆五十六年，天大旱，秋苗全旱死，眼看麥子種不到地里，橋西村百姓去堯山求雨。三日后下了好雨”[3]497。蒲城光緒三年(1877)大旱，縣令領(lǐng)銜各鄉(xiāng)賢往堯山求雨，并宣讀祈雨文：“靈應(yīng)夫人，仙體安否？由於三年大旱，六料顆粒未收，旱情危急，民不聊生。黎民百姓限于水深火熱之中，饑無顆粒粟米，渴無滴水飲用。為了黎民百姓安樂生存，弟子攜帶鄉(xiāng)親給你老敬上祭品，遠(yuǎn)路山登，拜神求雨。愿靈應(yīng)圣母仙體顯靈，賜于黎民點(diǎn)滴甘露，救我大清百姓”[3]451。蒲城堯山圣母信仰功用眾多，以祈雨為主，基本塑造了秦東民眾的社會(huì)倫理道德。

韓山奕應(yīng)侯信仰源于韓城韓山一帶，秦東地區(qū)分布最為密集，澄城、大荔、朝邑、蒲城、渭南均有其廟宇，但各地廟宇名稱有所不同，有九郎廟、救郎廟、韓山奕應(yīng)侯祠、趙文子祠、大王廟等稱呼。合陽“韓山在梁山西北，俗名救郎山，有奕應(yīng)侯趙文子祠”[32]15。大荔稱救郎廟“在陳村南，祀趙武、程嬰、公孫杵臼，俗名救郎廟。韓城西南山麓保安村有三人墓祠，能興云雨，前明陳村人因大旱赴保安村挹水歸，輒降雨，因立祠祀之，每大旱猶循故事，赴保安村挹水，故祀典頗隆”[33]431。朝邑也有趙文子信仰，《奕應(yīng)侯禱雨靈感廟碑記》載：“神之司雨何也，山川出云，天降時(shí)雨，梁山之祀，神實(shí)主之，旱而禱，霖而報(bào)。不但韓人祀，數(shù)百里中咸祀之。朝邑禱雨而應(yīng)，故作廟也”[34]190。韓城于同治八年(1869)苦旱，韓城鄉(xiāng)紳民眾親往奕應(yīng)侯廟祈雨：“詣邑西南鄉(xiāng)九郎山，躬禱之，甘霖當(dāng)立致也，因偕邑紳蘇楚臣，明府親謁其山，敬乞神漱，三日而返，至中途猶晴空如洗……至壇前則大雨如注，須臾喜慰三農(nóng)”[24]583。趙文子信仰是秦東地區(qū)民間特有的雨神信仰，也是其地方民俗文化的典型代表。

(二)太白山神信仰群

秦東最著名、最具影響力的雨神是太白山神信仰。太白山位于郿縣之南，是秦嶺山脈主峰所在。自北魏時(shí)郿縣、武功就有太白神祠，太白神兼具降水與除病等功能。史載：“太白三湫各大十?dāng)?shù)畝,澄澈淵涵，深不可測……此湫之所以以靈名興，雖然其所謂靈者，猶不止此而已也,自唐宋以來千有余年,四方亢旱之區(qū)來山禱雨,但取湫水一罌，甘霖?zé)o不沛”[35]104-105。唐宋時(shí)期，太白山信仰擴(kuò)展緩慢，還局限在郿縣一帶。明清時(shí)期，秦東各地大肆興修太白廟，作為太白山神的行祠。根據(jù)清人所見，“渭南縣，太白廟，在縣西北二十里。富平縣，太白廟，在縣流曲鎮(zhèn)……朝邑縣，太白廟，在城東南十里寺后村。華州，太白堂，在關(guān)外，順治十八年亢陽不雨，民禱太白山即應(yīng)，因建祠奉祀。華陰縣，太白廟，在縣西三十里太和堡”[36]89?？偟膩砜?，太白山神祠廟源于關(guān)中西府，隨后沿渭河流域從西向東逐漸增多，影響力不斷擴(kuò)大，并逐漸從地方性神靈發(fā)展為區(qū)域性專司致雨的神祗，成為關(guān)中紳民禳旱祈雨的主要神靈，在此基礎(chǔ)上形成了太白山神信仰群的空間格局。這反映了明清秦東地區(qū)旱災(zāi)加強(qiáng)的趨勢(shì)。乾隆年間，太白山神祠被加封為“昭靈普潤”[35]90-91，列入官方祀典，體現(xiàn)了國家權(quán)力透過民間神靈強(qiáng)化對(duì)民眾思想的控制。

秦東頻繁的旱災(zāi)是求雨習(xí)俗盛行的根源，亦是雨神信仰的自然基礎(chǔ)。祈雨作為相對(duì)廉價(jià)的應(yīng)對(duì)旱災(zāi)的一種信仰方式，通過各種求雨巫術(shù)祭拜神靈，減輕旱災(zāi)帶給人們的恐慌與焦慮，給災(zāi)區(qū)民眾以精神支撐和心理安慰。但從長遠(yuǎn)來看，祈雨活動(dòng)帶有迷信思想，不利于抗災(zāi)救災(zāi)活動(dòng)。祈雨活動(dòng)深刻地反映出秦東地區(qū)的人文歷史傳統(tǒng)，折射出人們無奈的生存意識(shí)和樸素的神靈信仰觀念。秦東各縣的神靈祠廟塑造和構(gòu)建了普通民眾的信仰空間與精神世界。

三、余論

秦東地區(qū)的民間禳災(zāi)信仰是自然災(zāi)害危機(jī)下民眾迫于無奈的心理應(yīng)對(duì)，也是人們對(duì)自然環(huán)境和人文環(huán)境不斷感知的結(jié)果。清代人口急劇增長，秦東地區(qū)個(gè)體生存空間緊縮，再加上災(zāi)害頻繁，給秦東普通民眾帶來難以承受的痛苦與災(zāi)難。災(zāi)年，鄉(xiāng)民為生活所迫四處乞討，鬻妻賣女，逐漸喪失對(duì)生活的勇氣與希望，對(duì)心理更造成極大沖擊與傷害。由于官方救濟(jì)不力，民眾陷入持續(xù)苦難，遂祈求于神靈。民間神靈信仰觀念迎合了秦東災(zāi)民生活困苦與精神匱乏的社會(huì)特征，集中反映了民眾在災(zāi)害面前最真實(shí)的求生技能與應(yīng)對(duì)方式。對(duì)清代的秦東民眾來說，祈雨活動(dòng)成為他們應(yīng)對(duì)旱災(zāi)危機(jī)的一種共同的信仰觀念與行為方式，眾多的神靈及圍繞著神靈而展開的祭祀活動(dòng)已經(jīng)逐漸融入到他們的日常生活中，并成為他們的精神寄托，豐富了區(qū)域民俗文化生活，成為清代秦東社會(huì)一道特殊的文化景觀。

[注釋]

①小旱，旱期在100天以上，旱期內(nèi)降水量比常年偏少60%以上；中旱，旱期為51～100天，旱期內(nèi)降水量比常年偏少50%以上；小旱，旱期在30～50天，旱期內(nèi)降水量比常年偏少40%以上。