江花 何興

摘 要：湖北興山地花鼓是一種歷史悠久的民間舞蹈，歷史、文化、藝術(shù)價值獨特。受現(xiàn)代生活方式改變，傳統(tǒng)民俗活動日益淡化等文化生態(tài)變遷影響，興山地花鼓活態(tài)傳承面臨老藝人年事已高和后繼無人的“人亡藝絕”瀕危狀況。實現(xiàn)興山地花鼓的保護(hù)與活態(tài)傳承，應(yīng)采取強化傳承人保護(hù)、構(gòu)建校園傳承、傳統(tǒng)與創(chuàng)新融合等活態(tài)傳承對策。

關(guān)鍵詞：興山地花鼓；民間舞蹈；活態(tài)傳承

中圖分類號：G127 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-1332（2016）04-0102-04

隨著社會的變革，興山地花鼓老藝人年事已高，后繼無人，興山地花鼓在歷史的長河中從繁榮鼎盛走到了瀕臨滅絕?；顟B(tài)傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的終極目的，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要傳承者和傳遞者，從有效活態(tài)傳承視角剖析興山地花鼓活態(tài)傳承的危機現(xiàn)狀和原因，強化傳承人和傳承方式的保護(hù)，是興山地花鼓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的關(guān)鍵所在。

一、興山地花鼓的源流與表演形式

興山縣位于湖北西部，大巴山余脈與巫山余脈交匯處，長江西陵峽北側(cè)。東接世界水電旅游名城宜昌市夷陵區(qū)和?？悼h，南連秭歸，西通巴東，北依神農(nóng)架林區(qū)。境內(nèi)聳立著3580座山峰，有大小溪河156條，海拔最高的仙女山2326.9米，國土面積2327平方公里。興山縣峰巒疊障，溝壑縱橫，“講話聽得見，走到大半天”是該縣大部分地貌的真實寫照。交通閉塞等地理環(huán)境，減緩了地花鼓的變異過程，因而較好地保持了古樸、原始的舞蹈文化形態(tài)。

（一）興山地花鼓的源和流

興山地花鼓負(fù)載著歷史的厚重和攜帶著遠(yuǎn)古的信息，深藏于鄂西的大山中世代傳承，源遠(yuǎn)流長。藝人相傳的民間故事中有地花鼓起源于夏朝、秦朝、唐朝等多種說法，但傳說不足為據(jù)，有記載的可追溯到140多年以前，《興山縣志》（同治版）中記載有地花鼓在元宵節(jié)表演的情景：“元旦十三至十五日并演蟠龍、跳舞、花鼓諸雜劇”。但是，根據(jù)地花鼓音樂中保留著的“興山民歌”中的特性音調(diào)（興山民歌經(jīng)興山縣文化局王慶沅考證，距今已有800多年的歷史，同一位藝人唱地花鼓腔調(diào)時，出現(xiàn)這種獨特的音調(diào)，而唱“花鼓戲”時就沒有這種特性音調(diào)了）等方面來看，可以肯定地花鼓在興山流傳絕非二百多年的歷史。

地花鼓分布于興山縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)及宜昌市夷陵區(qū)、神農(nóng)架林區(qū)、秭歸縣和遠(yuǎn)安縣等周邊地區(qū)。興山縣地花鼓在建國前后藝人多且分布廣，流傳于全縣8個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，其中以南陽、古夫、黃糧、峽口等地較為普遍。尤以高橋鄉(xiāng)伍家坪村的地花鼓最具特色，在個別地區(qū)還表演孝花鼓。

（二）興山地花鼓的表演形式

興山地花鼓通常為兩個角色表演，一旦一丑扮夫妻，也有兩旦一丑的，但不多見 （叫穿花鼓），旦角均為男扮女裝，因為表演的角色不多，故而不受場地的限制。興山境內(nèi)表演的地花鼓都有一段“搭白”（說即興），首先由丑角出場視東家的職業(yè)、地位、經(jīng)濟(jì)狀況即興創(chuàng)作“福、祿、壽、喜”之類的很風(fēng)趣的語言。表演一來給主東家送恭喜，二來用于逗趣，請出旦角后，兩人邊唱邊舞。

丑角以翹翹步為基本體態(tài)，第一拍上右腳，左小腿后抬，身體前傾，第二拍左腳前伸，身體微后仰，雙腿微微上下顫動，雙手與身體呈垂直前伸，輪換扯袖。翹翹步的發(fā)力點在中腰部位，由于腰的帶動，形成了丑角在表演時身體前傾后仰，動作夸張，表情幽默（擠眼睛、撅嘴巴、皺鼻子）的表演風(fēng)格。

旦角以小碎步為基本體態(tài)，右手舞扇花，膝蓋放松，雙膝夾而不緊，中腰微微左右擺動。發(fā)力點在腳上，形成旦角行走平穩(wěn)，動作嬌柔、秀麗。面部表情含蓄，笑不露齒。丑、旦表演配合默契，他們將內(nèi)在感情，外在動作與豐富的面部表情有機地結(jié)合起來，使角色進(jìn)入栩栩如生的藝術(shù)境界。藝人們在長期的藝術(shù)實踐中總結(jié)出了一條表演藝訣，“一要不怕丑，二要攏攏走，三要反應(yīng)快，四要一合手”。藝人表演時，“活”是主要特點，即腰活、肘活、手腕活。如藝人高邴森表演的旦角，就是抓住了一個“活”字。他在繞扇花的同時轉(zhuǎn)腰，抬肩提肘拎腕，加上左手的方巾做同樣輔助性的動作，給人們的印象好比一只蝴蝶在花叢中翩翩起舞，把大自然秀美的景色再現(xiàn)于民間舞蹈之中。

二、興山地花鼓的藝術(shù)特點及價值

興山地花鼓既有陰柔之優(yōu)美，又有陽剛之壯美；既有柔麗之纖巧美，又有威嚴(yán)的獰厲美。巴楚舞風(fēng)在“地花鼓”中完美地交融在一起，融鑄為一種風(fēng)韻獨特的藝術(shù)形式。

（一）興山地花鼓的藝術(shù)特點

1. 兼容性：興山縣地處巴楚文化交流的重要通道，故地花鼓中夾雜著土家撒葉兒嗬的舞蹈元素。它以表演程式和動作名稱體現(xiàn)出巴楚的圖騰崇拜、宗教信仰的痕跡[1]441。興山地花鼓中的鳳凰扇翅、鯉魚跳龍門、犀牛望月、牛擦癢等動作名稱在土家族的撒葉兒嗬中也同樣存在。興山地花鼓是抒情的雙人舞，而撒葉兒嗬是一種祭祀性的集體喪葬舞蹈，兩個不同民族不同種類的舞蹈而動作各稱都大同小異，從興山地花鼓中可清楚地看見它浪漫的楚舞遺風(fēng)與敦厚粗獷的巴舞水乳交融的兼容性特征。

2. 應(yīng)變性：地花鼓表演時丑角隨周圍環(huán)境和人物身份的變化隨意發(fā)揮，即興創(chuàng)作，語言活潑生動，詼諧精煉，較完整地保留了即興歌舞的應(yīng)變性特征。

3. 獨特性：地花鼓唱腔中大量吸收了花鼓戲（俗稱彩堂戲、梁山調(diào)）、薅草鑼鼓、興山圍鼓的腔調(diào)，特別是唱腔中保留了興山特性音調(diào)。這種音調(diào)在興山的薅草鑼鼓、及喪鼓中大量存在。這是其它地區(qū)所不見的，佐證了興山地花鼓音樂即有鄂西的共性，又有本土的獨特性特征。

4. 固定性：興山地花鼓表演套路在世代藝人的傳承中，保持了程式化的固定性特征。旦角舞蹈纖巧秀麗，行走如浮云流水。丑角舞姿剛健有力，律動纏綿奔放。丑、旦角的表演形成剛中有柔，柔中見剛的強烈對比，產(chǎn)生了剛?cè)嵯酀?jì)的審美特征。

5. 依存性：民俗活動與民間習(xí)俗相互促進(jìn)相互依存，主東家客廳表演時要面對中堂，不能“背圣”，保留了先民尊祖敬神的宗教信仰。

（二）興山地花鼓的價值

1. 地花鼓舞蹈呈現(xiàn)原始社會性文化符號。興山地花鼓舞蹈中的鯉魚跳龍門、蛤蟆曬肚、剪子鉸、團(tuán)魚瞅蛋等動作，有很多是直接表現(xiàn)男女調(diào)情的，在舞蹈中大量存在著碰胯、勾腳、撫摸等象征異性交媾的動作，興山地花鼓舞蹈反映出先民強烈的生殖崇拜觀念，以及對繁衍后代的強烈愿望。

2. 凸現(xiàn)楚地先民尊神崇鳳的原始信仰遺痕。興山地花鼓中不能“背圣”的表演模式進(jìn)一步使后人認(rèn)識楚人尊神崇鳳信仰的成因及表現(xiàn)形態(tài)。楚地先民尊神崇鳳已被多方證實，是原始的自然崇拜與祖先崇拜的一種復(fù)合體。興山地花鼓固定的藝人要面對中堂（放有神位.設(shè)香案）。調(diào)度上不能“背圣”的表演模式和鳳凰扇翅等動作普遍存在于興山所有花鼓班子的表演程式的舞蹈信息，對后人進(jìn)一步認(rèn)識楚人尊神崇鳳信仰的成因及其表現(xiàn)形態(tài)大有益處。

3. 具有積極的審美價值。興山地花鼓動作緊奏連貫，語言生動活潑，即承襲了楚舞的優(yōu)美風(fēng)格，又融進(jìn)了巴舞豪放的個性，堪稱舞蹈文化中的精品，是一種藝術(shù)性極強的舞蹈形式。在世代民間藝人不斷的完善中，凝煉為優(yōu)美的藝術(shù)形象，成為滿足人們審美要求的對象，潛移默化地影響著后人的精神世界，表現(xiàn)出美的感情，美的觀念，美的趣味。

4. 促進(jìn)文化藝術(shù)交流的價值。興山地花鼓不僅充分展現(xiàn)東方舞蹈文化的精髓和魅力，還保留著民間舞蹈中不可或缺的形式，具有獨特的民族性、民俗性、地域性，備受海內(nèi)外的矚目。

5. 發(fā)展旅游文化的實用價值。通過三峽文化資源與本土民俗表演的有機整合，促進(jìn)旅游業(yè)和地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。三峽地區(qū)有十分豐富的旅游文化資源，有著名的人文景觀和迷人的自然景觀，這些天然景觀融進(jìn)一定的文化藝術(shù)內(nèi)涵，方可讓游客備感樂山、樂水、樂人的愉悅，將具有地域特征、民俗特征的景觀與舞蹈合二為一。利用旅游景點這個平臺，即能不斷發(fā)展、創(chuàng)新、保護(hù)民間舞蹈，又能促進(jìn)旅游業(yè)和地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

三、興山地花鼓的活態(tài)傳承現(xiàn)狀

目前興山大多數(shù)村組已無法湊齊完整的表演班子，不管到哪個村，反映的都是東山上一個人，西山上一個人，老的搭班藝人存世不多。部分地花鼓舞蹈之所以能存活下來走到今天，主要是依賴于傳統(tǒng)的民俗活動開展：地處經(jīng)濟(jì)地帶較發(fā)達(dá)的鄉(xiāng)

鎮(zhèn)，經(jīng)常開展傳統(tǒng)活動，使得地花鼓有滋生的土壤，班子相對全一點，而高山交通不便和經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)基本消亡。

（一）興山地花鼓有重大影響的代表性藝人現(xiàn)狀

興山地花鼓藝人由于區(qū)域、環(huán)境、習(xí)俗、傳承譜系的不同，在藝術(shù)特長、表演風(fēng)格等諸多方面既有普遍的共性又有獨特的個性。興山縣境內(nèi)表演地花鼓和演奏地花鼓打擊樂的藝人有423人，年齡最大的92歲，其中最具代表性的藝人62人（部分傳承人見下表）。

多年來，面對形形色色的誘惑和沖擊，地花鼓面對后繼無人的窘境。以傳承人余祖禮為例，余祖禮（藝名苕二哥），1953年出生，南陽鎮(zhèn)營盤村人。自小聰慧好學(xué)，悟性極高，12歲時跟父親余順傳及師父唐朝文、李學(xué)知學(xué)地花鼓、八岔戲、薅草鑼鼓等民間藝術(shù)，掌握了地花鼓傳統(tǒng)唱腔和傳統(tǒng)舞蹈動作，將丑角的詼諧、風(fēng)趣、幽默表現(xiàn)得惟妙惟肖，響器家業(yè)一響，他立馬進(jìn)入角色，把地花鼓常用動作“翹翹步”、“攔嬌娥”、“牛擦癢”、“鯉魚跳龍門”演得活靈活現(xiàn)，常常逗得觀眾捧腹大笑。深得師傅們的寵愛，師徒二人經(jīng)常搭班活躍在農(nóng)村的紅白喜事活動中。余祖禮帶領(lǐng)他的搭檔和徒弟們?nèi)匀辉诿耖g藝術(shù)舞臺上堅守并活躍著，堅持地花鼓的編排創(chuàng)作，積極參加文化館和非遺保護(hù)中心組織的非遺進(jìn)景區(qū)、進(jìn)校園活動。

（二）興山地花鼓的傳承班子現(xiàn)狀

建國初期，群眾文化生活相對較貧乏，地花鼓呈現(xiàn)繁榮景象?！拔母铩逼陂g被視為“才子佳人，封資修”，遭到徹底禁絕。“文革”后興山地花鼓有所復(fù)蘇。但隨著老藝人的相繼去世，青年人不學(xué)，現(xiàn)在已后繼無人，在一個村里已很難找到一個完整的班子，只有異地匹配以及旦角改丑角，才能勉強演出，已呈現(xiàn)出極度瀕危狀況。

地花鼓的存亡與其它民間藝術(shù)一樣，環(huán)境決定了它的發(fā)展前景。隨著社會的變革，老藝人年事已高，興山地花鼓后繼無人。時至今日，地花鼓在歷史的長河中從繁榮鼎盛走到了瀕臨滅絕。

（三）興山地花鼓活態(tài)傳承存在的問題

1. 人亡藝絕的現(xiàn)狀是制約興山地花鼓發(fā)展的因素之一。隨著歲月的流逝，一些頗有造詣的花鼓藝人年事已高，逐步退出了舞臺，有的相繼謝世，存世的藝人所剩無幾，興山地花鼓面臨著人亡藝絕的嚴(yán)峻形勢。

2. 外來文明的沖擊導(dǎo)致審美方式的改變。搖滾樂、街舞、交誼舞、拉丁舞等是現(xiàn)代舞臺的新寵，像興山地花鼓這些原生態(tài)的民間舞蹈已很難吸引青年人的眼球。

3. 現(xiàn)代文化形式的多元化沖擊是一個重要原因。數(shù)字時代的到來，導(dǎo)致古老的舞蹈形式不能滿足人們的精神需求。目前，普及到千家萬戶的電視、廣播、互聯(lián)網(wǎng)基本能全天候地讓人們足不出戶，便可隨時隨地的看到各種新聞及文娛節(jié)目，那種古老的民間舞蹈表演藝術(shù)很少有人問津了。

4. 隨著時代的進(jìn)步，一些傳統(tǒng)的民俗活動日益淡化。婚事新辦、壽誕從簡、現(xiàn)代節(jié)目逐步替代傳統(tǒng)節(jié)日，表演活動陣地逐漸縮小，導(dǎo)致興山地花鼓賴以生存的土壤日漸貧瘠，瀕危狀況愈演愈烈。

四、興山地花鼓活態(tài)傳承的幾點思考

近年來，“活態(tài)傳承”成為“非遺”保護(hù)中一個出現(xiàn)頻率越來越高的關(guān)鍵詞?；钤诋?dāng)下，是很多“非遺”項目的現(xiàn)狀，而“活態(tài)傳承”則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的終極目的。如何落實興山地花鼓“活態(tài)傳承”，筆者認(rèn)為：

（一）強化傳承人保護(hù)

傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的根本在于存續(xù)“活態(tài)傳承”。我國著名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專家、中央民族大學(xué)祁慶富教授曾指出：“傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心， 因而， 深刻認(rèn)識、理解傳承， 深入研究傳承， 是做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的關(guān)鍵所在?！盵2]可見，任何一種珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有靠世代口耳相傳的“活態(tài)”傳承，才能夠延續(xù)它的生命，否則就會逐漸消失。我國著名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專家劉錫誠先生也曾指出：“傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特點，只有通過口傳心授的方式傳承，才能使某種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式得以世代相傳，不斷流、不泯滅、不消亡，在自然淘汰中逐漸形成一種相對穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)或文化模式?！盵3]。

傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要傳承者和傳遞者，他們掌握并承載著比常人更多、更豐富、更全面、更系統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識和技藝，既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活”的寶庫，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。對傳承人的保護(hù)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的關(guān)鍵所在。目前，興山地花鼓第五代傳人余祖禮已獲批第五批湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人。

（二）構(gòu)建校園傳承

與傳統(tǒng)的文化傳承相比，學(xué)校教育對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承所表現(xiàn)先進(jìn)性、目的性、規(guī)范性、組織性和廣泛性而成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要方式。[4] “校園傳承”作為“活態(tài)傳承”的重要途徑之一，寄托著傳統(tǒng)文化傳承、推廣與創(chuàng)新的希望。從學(xué)校教育入手，大力倡導(dǎo)“非遺”項目進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)教材，是一項值得大力推廣的事業(yè)，是傳統(tǒng)文化搶救、保護(hù)、推廣及創(chuàng)新的戰(zhàn)略性工程。

2016年7月湖北三峽職業(yè)技術(shù)學(xué)院率先申報《高等職業(yè)教育創(chuàng)新發(fā)展行動計劃》項目——學(xué)前教育專業(yè)創(chuàng)建“三峽民間舞蹈”傳承與示范專業(yè)，在專業(yè)課程體系中增添《三峽民間舞蹈》等地域文化特色鮮明的專業(yè)課程，將“興山地花鼓”納入主要教學(xué)內(nèi)容。把弘揚、傳承地方傳統(tǒng)文化與學(xué)前教育專業(yè)建設(shè)及人才培養(yǎng)結(jié)合，既可以拓寬保護(hù)傳承三峽民間舞蹈的路徑和和受眾面，也能通過地方民間舞蹈這種美育形式培養(yǎng)學(xué)生愛家鄉(xiāng)、愛祖國的人文素養(yǎng)，最終實現(xiàn)促進(jìn)其身心和諧發(fā)展的教育目標(biāo)。

學(xué)前教育專業(yè)建設(shè)的目標(biāo)之一是成為“三峽民間舞蹈”傳承與創(chuàng)新的示范基地；學(xué)前教育專業(yè)的教師，同時成為保護(hù)、傳承和傳播三峽民間舞蹈的助推者；該專業(yè)的學(xué)生，在職業(yè)道路上成為三峽民間舞蹈的傳播者。

（三）傳統(tǒng)與創(chuàng)新融合

在推進(jìn)興山地花鼓校園傳承的工作過程中，筆者重點對興山地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了挖掘與學(xué)習(xí)，多次到興山采風(fēng)，拜訪非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，收集民間文化特色資料，結(jié)合興山圍鼓和興山地花鼓舞蹈元素，采用興山民歌作為音樂背景，經(jīng)過藝術(shù)加工與再現(xiàn)，成功創(chuàng)作了舞蹈《圍鼓情》。大膽將三大“非遺”項目進(jìn)行了有機的整合與創(chuàng)新?！胺沁z”項目生命力的延續(xù)在于創(chuàng)新，正是因為敢于創(chuàng)新，原創(chuàng)作品《圍鼓情》三年連上三個臺階：2016年9月入圍“全國百姓廣場舞展演”38件優(yōu)秀作品之一，并代表湖北參加頒獎晚會，全國受邀僅八支隊伍，華中地區(qū)僅此一支。

注 釋：

[1] 丁南：《從“地花鼓”看巴楚文化的匯合交融》，《巴楚文化研究》，中國三峽出版社，1997年。

[2] 祁慶富：《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳承與傳承人》，《西北民族研究》，2006年第3期。

[3] 劉錫誠：《傳承與傳承人》，《河南教育學(xué)院學(xué)報》，2006年第5期。

[4] 張棟棟：《本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的校園傳承研究》，《大眾文藝》，2010年第4期。

責(zé)任編輯：楊軍會

文字校對：夏 雪