《小紅帽》作為《格林童話》中的名篇，在產(chǎn)生的兩百多年中不斷地被闡釋。傳統(tǒng)的闡釋無(wú)論是以人類學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)還是以心理學(xué)為出發(fā)點(diǎn)，視角都沒有超出西方文化的局限?！陡窳滞挕纷鳛槭澜缏劽摹敖逃畷?，展示的顯然不僅是西方的而是全世界普遍接受的成長(zhǎng)觀、價(jià)值觀。為此，文章先指出西方學(xué)界代表性闡釋的疏漏，再取影響西方童話闡釋的道家哲學(xué)視角，從占有與存在的辯證關(guān)系出發(fā)，揭示出人格塑造過程中“正道”的教育寓意。

《小紅帽》；道家；占有；存在

I516.88；B223A003008

1697年②，在法國(guó)貝洛的筆下誕生了第一個(gè)“小紅帽”。1812年，在德國(guó)的《格林童話》中小紅帽再次出現(xiàn)。前者雖然是首創(chuàng)，但后者卻讓這個(gè)故事廣為流傳。③狄更斯也因此坦言：“小紅帽是我的初戀。我總覺得要是娶了小紅帽，我就會(huì)知道什么叫做天賜良緣?！雹?/p>

一

狄更斯想娶的之所以是格林版的小紅帽，是因?yàn)樨惵灏胬锏男〖t帽永遠(yuǎn)地留在了狼的肚子里，而且并非是作為一個(gè)可愛的女人而死去。如貝特爾海姆所言，當(dāng)“小女孩脫掉衣服鉆進(jìn)老狼的被窩時(shí)，老狼告訴小女孩，他的強(qiáng)壯手臂可以更好地?fù)П鎸?duì)如此直接、露骨的引誘，小紅帽竟然沒有做出任何逃走或反抗的行為。如果她不是傻子就是她甘愿接受引誘。然而這兩種情況都與小紅帽的形象不符。這樣的細(xì)節(jié)使小紅帽從一個(gè)天真爛漫的小女孩——一個(gè)受大自然吸引而忘掉母親的告誡，盡情地陶醉在她自認(rèn)為是天真無(wú)邪的嬉笑游玩之中的小女孩——變成了一個(gè)地地道道的墮落女人”⑤。與此相反，這個(gè)小女孩在威廉·格林的筆下，卻是一個(gè)天真無(wú)邪的小紅帽，沒有一絲性誘惑的暗示。⑥

貝洛的首創(chuàng)僅僅是給女孩取名為“小紅帽”。而故事本身卻要追溯到法國(guó)民間流傳的《祖母的故事》。貝洛不僅將故事中殘忍的內(nèi)容剔除，而且也將故事的結(jié)尾由喜改為悲。這則民間故事雖然在1885年才被記錄下來(lái)，但卻是貝洛版本的基礎(chǔ)。故事中狼將祖母殺害，讓不知情的女孩吃了祖母的肉，喝了祖母的血，最后女孩借口小解而平安逃回家。參見Maria Tatar ed.， The Classic Fairy Tales： Texts， Criticism， New York ： W. W. Norton & Company， 1998， pp.1011.貝洛的《小紅帽》（Le Petit Chaperon Rouge）既非為兒童，又非為民眾，而是為法國(guó)太陽(yáng)王而作。⑤⑦[美]凱瑟琳·奧蘭絲?。骸栋僮冃〖t帽——一則童話三百年的演變》，第21頁(yè)；第59頁(yè)；第57頁(yè)。 他的讀者是貴族。格林兄弟的《小紅帽》（Rotkppchen）同樣既非為兒童，又非為民眾，而是為傳承詩(shī)與神話的歷史而作。Brüder Grimm， Kinder und Hausmrchen. Ausgabe letzter Hand mit den Originalanmerkungen der Brüder Grimm. Mit einem Anhang smtlicher， nicht in allen Auflagen verffentlichter Mrchen und Herkunftsnachweisen herausgegeben von Heinz Rlleke. 3 Bde. Bd. 1， Stuttgart： Reclam， 2006， S. 16. 三百多年來(lái)，無(wú)論貝洛與格林是怎樣的初衷，小紅帽的前世今生依然是個(gè)謎。她到底是誰(shuí)？是墮落還是天真？是象征還是真有其人？

王麗平：道家哲學(xué)視角下《小紅帽》的教育寓意

長(zhǎng)期以來(lái)人類學(xué)家、民俗學(xué)家和歷史學(xué)家們都認(rèn)為小紅帽不是某個(gè)人，而是紅日，狼則象征黑暗，狼吞下小紅帽的故事就是日出與日落的神話。Marianne Rumpf， Rotkppchen： Eine vergleichende Mrchenuntersuchung， Frankfurt/M. [u.a.]： Peter Lang， 1989， S.96.小紅帽如果不是紅日，就是春日，因?yàn)椤芭鹘堑募t帽象征五朔節(jié)被選為皇后的少女頭戴花冠”⑤。如果小紅帽的原型一定要是一個(gè)人，那就是約拿。約拿被鯨魚吞下肚正如小紅帽被狼吞下。但是最新的研究又證明，這則故事沒有那么古老，而是中世紀(jì)晚期才開始在法國(guó)、蒂羅爾以及意大利北部廣泛流行，目的是告誡兒童要聽話。Jack Zipes， The Trials and Tribulations of Little Red Riding Hood. Versions of the Tale in Sociocultural Context， p. 2. 然而，據(jù)法、意民俗學(xué)家所收集的數(shù)十種同類型的故事來(lái)看，這則故事告誡的并非兒童，因?yàn)槠渲谐涑庵?、粗暴與色情因素。⑦

早期的法、意版本作為一則性寓言，毫無(wú)顧忌地描述了女主角與狼共眠的場(chǎng)景，不留任何多余的闡釋和想象空間，極大地降低了小紅帽故事的感染力和影響力。⑩[美]布魯諾·貝特爾海姆：《童話的魅力——童話的心理意義與價(jià)值》，第253頁(yè)。 經(jīng)過格林兄弟的改編，“小紅帽”成了一個(gè)純潔可愛的人物。但是由于格林的故事講述人是具有法國(guó)胡格諾教徒血統(tǒng)的哈森普夫盧格女士（Marie Hassenpflug），所以，小紅帽的純潔度遭到了闡釋學(xué)家們的質(zhì)疑。對(duì)于《小紅帽》到底源于法國(guó)還是德國(guó)，格林兄弟的回答模棱兩可。在《格林童話》的注釋卷里只有模糊的一句：《小紅帽》來(lái)自美茵地區(qū)。據(jù)此，并不能判斷出此地點(diǎn)是故事的收集地還是發(fā)源地。雖然他們提到作家蒂克基于貝洛的版本對(duì)小紅帽進(jìn)行了改編Brüder Grimm， Kinder und Hausmrchen. Bd. 3， S. 47.，但對(duì)于他們自己的版本是否源自貝洛卻只字不提。因?yàn)楦窳中值苁占挼某踔栽谟谝獜目陬^流傳的文學(xué)中發(fā)掘出德意志的民族精神，所以法國(guó)色彩濃厚的故事要么被刪除，要么被改編。

小紅帽照搬《狼和七只小山羊》的結(jié)尾就是格林兄弟的改編。這一改編改變了《小紅帽》在文學(xué)史上的命運(yùn)：“最博學(xué)睿智的童話故事研究者之一，安德魯·朗指出，如果所有的《小紅帽》故事變體的結(jié)尾都采取貝洛故事結(jié)局的話，我們寧可不要這個(gè)故事。”⑩

這個(gè)故事之所以能夠成為經(jīng)典，原因不僅僅在于結(jié)尾，還在于它用看似簡(jiǎn)單的語(yǔ)言和荒謬的邏輯建構(gòu)出了一個(gè)意義的迷宮，讓人不解的是：“什么樣的母親會(huì)把年幼的女兒派到有狼出沒的森林？她怎么不自己去呢，或者陪著小紅帽？如果祖母真的病弱無(wú)助，她怎么能讓老人家一個(gè)人住在遙遠(yuǎn)的小屋里？而且，如果小紅帽必須得去，母親怎么不提醒她不要停下來(lái)和狼說話呢？這說明小紅帽從未被告知過狼有多危險(xiǎn)。哪個(gè)母親都不會(huì)蠢到這種地步。所以要么是母親根本不關(guān)心小紅帽，要么是希望擺脫她。同時(shí)，也沒有哪個(gè)小女孩能蠢到小紅帽這個(gè)地步：看著狼的眼睛、耳朵、手和牙齒，仍然認(rèn)為這是祖母？她怎么不趕快逃命呢？而且，她也不是什么好東西，最后把石頭放進(jìn)狼的肚子里。無(wú)論怎樣，一個(gè)正常的女生在和狼交談過后肯定不會(huì)停下來(lái)去采花，而是對(duì)自己說：‘如果不趕快想辦法，這個(gè)混蛋會(huì)把我祖母吃掉的！”②Alan Dundes， “Interpreting Little Red Riding Hood Psychoanalytically，” James M. McGlathery ed.， The Brothers Grimm and Folktale， Urbana and Chicago： University of Illinois Press， 1988， pp. 3940； p. 40.

故事以這個(gè)“不正常少女”的獲勝而結(jié)束，這根本就“不是叮囑無(wú)辜少女在森林里要提防狼，而是狼在森林里要提防看起來(lái)無(wú)辜的少女和她的祖母，也就是叮囑狼不要獨(dú)自在森林里走”②。故事顯然不是寫給狼看的，“叮囑狼”成了無(wú)稽之談。故事要叮囑的是小紅帽這個(gè)在拜訪“祖母”的途中遇到“狼”的人。

狼在貝洛之前的版本里曾是狼人。在法國(guó)，16、17世紀(jì)盛行對(duì)狼人的審判（類似對(duì)女巫的審判），狼人被指控吃孩子以及其他的罪行。因此，16世紀(jì)法國(guó)部分地區(qū)的男女老少都不敢獨(dú)自出入森林。據(jù)此，榮穆普芙（Marianne Rumpf）甚至還推斷，《小紅帽》應(yīng)該源于1517世紀(jì)對(duì)狼人審判盛行的地區(qū)。④Jack Zipes， The Trials and Tribulations of Little Red Riding Hood. Versions of the Tale in Sociocultural Context， p. 4； p. 6. 然而漢森（Gottfried Henssen）指出類似的故事不僅存在于歐洲，在亞洲也存在。④因此，小紅帽并非法國(guó)特產(chǎn)，中國(guó)也有“小紅帽”。她叫金花，她遇到的不是狼，而是熊。美國(guó)民俗與童話學(xué)家宰普斯在其《小紅帽的磨難與艱難》一書中就將《金花與熊》視為《小紅帽》在中國(guó)的版本。故事講的是一個(gè)女孩和弟弟在家遇到假扮外婆的熊，金花這個(gè)小女孩識(shí)破熊的面目后，將其引到樹下，把矛投到熊嘴里，熊死了。參見 Jack Zipes， The Trials and Tribulations of Little Red Riding Hood. Versions of the Tale in Sociocultural Context， pp. 281284.在歐洲的其他版本中，女孩遇到的也有可能不是狼。比如在卡爾維諾的《意大利民間故事》中，女主角遇到的不是狼，也不是狼人，而是女食人魔。參見[美]凱瑟琳·奧蘭絲汀：《百變小紅帽——一則童話三百年的演變》，第58頁(yè)。

格林的版本中雖然是狼，但是它不可能實(shí)指19世紀(jì)出沒在歐洲森林里的狼。 因?yàn)樵?857年的終版《格林童話》里，小紅帽的母親叮囑她在森林中要端莊德文原文是sittlich。，而在初版里，母親只是叮囑她要乖一點(diǎn)。這一改動(dòng)更讓人相信：“狼”不是野獸，而是象征。因?yàn)椤耙粋€(gè)年輕女人在森林里，又不是在沙龍里，有什么端莊可言。或許格林想要突出中心意思，告誡人們不要在道德之路上失足。但如果是這樣的話，母親接下來(lái)解釋說這樣是為了防止她打碎紅酒瓶就純屬虛偽。因?yàn)檫@個(gè)解釋是實(shí)指，是說森林里的路不平坦，別打碎瓶子，而母親的告誡卻是象征意義上的虛指”Wilhelm Solms， Die Moral von Grimms Mrchen， Darmstadt： Primus Verlag， 1999， S. 201.。

在貝特爾海姆的闡釋里，虛指的狼“象征著孩子違背父母的教導(dǎo)，放縱自己去進(jìn)行性誘惑或是被引誘的邪惡”⑩[美]布魯諾·貝特爾海姆：《童話的魅力——童話的心理意義與價(jià)值》，第266頁(yè)；第260262頁(yè)。譯著將Grandmother譯為“外婆”。。但是，這位兒童心理學(xué)家同時(shí)還認(rèn)為，狼“也代表著我們身上一切不合群的不理智的沖動(dòng)。由于小紅帽拋棄了‘一心一意地走路這一學(xué)齡兒童的優(yōu)點(diǎn)——這正是她的使命所要求的——她又返回到追求享樂的俄狄浦斯階段去了。她對(duì)老狼言聽計(jì)從，使它得到吃掉外婆的機(jī)會(huì)。故事涉及的是滯留在小女孩心里還沒有解決的俄狄浦斯危機(jī)問題，所以她被狼吃掉也是應(yīng)得的懲罰。她把事情弄成這樣，使老狼能夠除掉一個(gè)母親形象的人。小紅帽在回答老狼的詢問時(shí)，明確地告訴了到外婆家的路，因此連一個(gè)四歲的小孩也不禁對(duì)她的居心產(chǎn)生懷疑……這么詳細(xì)地把情況告訴老狼，不是為了使老狼準(zhǔn)確找到路又是為了什么呢！……小紅帽的無(wú)意識(shí)正在翻騰不息，要使她出賣外婆……她指點(diǎn)老狼時(shí)的舉動(dòng)似乎在說：‘放過我吧，找外婆去。她是成熟的女人，她能夠承擔(dān)你所代表的力量；我還不能”⑩。

貝特爾海姆將狼闡釋成了色狼，將小紅帽定義為故意將色狼引向祖母的壞女孩，小紅帽成了與狼狼狽為奸的惡人。在這一弗洛伊德式的分析中，故事被局限為一則關(guān)于青春期女孩性焦慮與性成熟的寓言，這一頗具代表性的闡釋將成熟拘囿在“性”上。德國(guó)民俗學(xué)家施立法克同樣認(rèn)為“成熟”是理解“小紅帽”的關(guān)鍵，但不是性成熟，而是性格的成熟。

在他的闡釋里，狼是“一種魔鬼一樣的愿望，它企圖混淆事物的本質(zhì)……它讓人看不到本質(zhì)上的東西，對(duì)小紅帽來(lái)說，就是讓她看不到祖母，只看到狼。她的目光被擾亂了……這是所有在‘去往母親路上被現(xiàn)象所迷惑之人共同的命運(yùn)。他們聽?wèi){鉆牛角尖的理智和狡猾的算計(jì)之誘惑……所有受美麗的表象或被‘有用便有德的觀點(diǎn)所誘惑而偏離目標(biāo)的人其實(shí)都是在聽?wèi){獸欲的擺布”②③Bruno P. Schliephacke， Mrchen， Seele und Sinnbild： Neue Wege zu altem Wissen， Münster/Westf.： Aschendorff， 1974， S. 135； S. 130； S.134.。

同理，如果狼不是野獸，祖母便不是親人，而是“祖”“母”，即“萬(wàn)物之母，世界之根”②，這里蘊(yùn)藏著萬(wàn)物成長(zhǎng)的源初力量。因此她住在極具象征意義的三棵橡樹下。橡樹作為雌雄同體的植物，暗示出所有二元對(duì)立的統(tǒng)一。③也就是說，作為小紅帽之路終點(diǎn)的萬(wàn)物之母，是源頭，是本質(zhì)，是“一”。

施立法克的解釋驗(yàn)證了研究界就童話的寓意達(dá)成的共識(shí)：童話講述的是個(gè)體的成長(zhǎng)與成熟Felix Karlinger， Geschichte des Mrchens im deutschen Sprachraum： Grundzüge， Darmstadt： Wiss. Buchges.， 1988， S. 113.，即人如何成長(zhǎng)為自己、形成人格的過程。決定這一過程成敗的關(guān)鍵在容格看來(lái)是“道”。他認(rèn)為，有關(guān)人類成長(zhǎng)的真理在世界各處都一樣，而道家哲學(xué)的表述是其中最完美無(wú)缺的一種。Carl Gustav Jung， Briefe. Bd. 2， Olten [u.a.]： Walter， 1989， S. 194.所以，他提出：“人格即道”Carl Gustav Jung， Vom Werden der Persnlichkeit （1932）“， Wirklichkeit der Seele， hrsg. von Lorenz Jung auf der Grundlage der Ausgabe 〉Gesammelte Werke〈， München： Dt. TaschenbuchVerlag， 1992， S. 115. 。但是，對(duì)于這一命題在童話中的表現(xiàn)，容格并沒有做進(jìn)一步的闡釋。

二

對(duì)于小紅帽來(lái)說，“道”就是“祖”“母”，是一，是源頭。到達(dá)“祖”“母”的使命就是到達(dá)“道”，到達(dá)“一”，最終到達(dá)自身，獲得自己的人格。

小紅帽肩負(fù)的使命不是故事層面的拜訪生病的祖母，而是回到自己的根，發(fā)掘蘊(yùn)藏的潛能，獲得人格。人格的獲得之所以能夠成為使命，是因?yàn)樗亲杂傻母！霸诤諣柕驴磥?lái)，人之所以有自由，首先因?yàn)樵谌f(wàn)物各歸其位的世界里，人‘站在更高的基礎(chǔ)（地基）上，并且讓每個(gè)事物站在自己的基礎(chǔ)（地基）上。人在經(jīng)過了飛躍之后突然意識(shí)到自己的自由，這種自由并非為所欲為，不是專斷或任性，而是首先意識(shí)到自己在自然界或世界中的‘位子，也就是首先獲得‘格位或‘人格（Person），同時(shí)也意識(shí)到世界萬(wàn)物各有其位而且各歸其位。人在意識(shí)到自己的‘格位的同時(shí)也就意識(shí)到自己必須保持在自己的位子上，持守自身并實(shí)現(xiàn)自身。人來(lái)到這個(gè)世界上是帶著使命來(lái)的，這個(gè)使命也是他的最高使命，即成為他自己。”戶曉輝：《返回愛與自由的生活世界——純粹民間文學(xué)關(guān)鍵詞的哲學(xué)闡釋》，南京：江蘇人民出版社，2010年，第66頁(yè)。

小紅帽成為自己的過程就是她回歸“祖母”的過程。如前所述，祖母代表了包含了二元對(duì)立的“一”。與之相對(duì)的“狼”就是割裂一的“二”。“二”并非只是道家哲學(xué)認(rèn)為的迷途，它也是伊甸園里的原罪。亞當(dāng)與夏娃本來(lái)的狀態(tài)是“一”。蛇的引誘打破了這一切。兩人吃了能辨識(shí)善與惡的果子，失去了源初的“一”的世界觀，開始從“一”中分出高與低、有與無(wú)、美與丑，開始用二分法觀世界，于是被永久地趕出了伊甸園。蛇之于夏娃，如狼之于小紅帽。狼誘惑小紅帽離開祖母這條“一”的大道，走向鮮花之路。她看到數(shù)不盡的鮮花，分出了鮮花的美與丑，分出了母親的叮囑的無(wú)趣與狼的誘惑的有趣，忘了祖母。

從這一意義上看，小紅帽的故事可以說是一則重返伊甸園之路的啟示：拋棄狼回歸祖母，即棄“二”歸“一”。

基督教以十誡昭示出重返伊甸園的路。道家只有一戒：戒妄為，為無(wú)為。無(wú)為是順自然而為，而非順自己的欲望而為。 如《莊子·達(dá)生》所描述的“丈夫”之“游”：

孔子觀于呂梁，懸水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌而游于塘下?？鬃訌亩鴨栄?，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請(qǐng)問，蹈水有道乎？”曰：“亡，吾無(wú)道。吾始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也?！笨鬃釉唬骸昂沃^始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；長(zhǎng)于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》（下冊(cè)），北京：商務(wù)印書館，2014年，第565566頁(yè)。

“丈夫”之所以能優(yōu)游于瀑布而不溺，不過是安于水之性而已?？梢哉f，“他只是順?biāo)?，什么多余的也沒做。嚴(yán)格地說，他根本不會(huì)游泳，是水在游。他只不過掌握了一個(gè)訣竅，就是讓自己完完全全順應(yīng)水。他潛入事件發(fā)生的自然之流。他控制事態(tài)的方式是被事態(tài)所控制”HansGeorg Mller， In der Mitte des Kreises： Daoistisches Denken， Frankfurt/M.， Leipzig： InselVerl.， 2001， S. 134f.?！氨豢刂啤睂?shí)質(zhì)上是“無(wú)我”，將我完全交于自然。這種對(duì)自然毫無(wú)保留的信任基于“人法自然”的世界觀，即自然，而非自我，是最高的也是最有效的秩序。

只有“無(wú)”我才能“是”我，這個(gè)悖論在道家哲學(xué)里并不悖?！疤煜氯f(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！雹哧惞膽?yīng)：《老子今注今譯》，北京：商務(wù)印書館，2015年，第226頁(yè)；第221頁(yè)。 “無(wú)”不是什么都沒有，而是什么都有可能。無(wú)我就是要放空自己建立在二分法之上的所有偏見。心無(wú)偏見，才能不以己觀物，而是以物觀物。正如為文惠君解牛的庖丁所言：“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理……”⑤⑥陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》（上冊(cè)），北京：商務(wù)印書館，2014年， 第116頁(yè)。“我”放空一切欲念，完全依自然的天理而為，于是“恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎”⑤。與此相反，“良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也”⑥。良庖與族庖都與遇見狼的小紅帽一樣：違天理，依人欲。后果就是看不到事物的紋理，只能暴力地割與砍，既傷了自己的精神之“刀”，又不能達(dá)到游刃有余的自由境界。

順自然而為對(duì)于小紅帽來(lái)說，就是順母親的叮囑而為。母親亦是道的象征。她賦予小紅帽以生命和使命，為她準(zhǔn)備了完成使命所需的一切：蛋糕與紅酒。成長(zhǎng)的使命就是在任何情況下都能守住從母親之“道”所得到的“德”。這個(gè)德就是每個(gè)人的自然與本性，即每個(gè)人的“一”：“天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬(wàn)物得一以生”⑦。“一”是天、地、神、人、萬(wàn)物之所以成為自己的原因。用容格的術(shù)語(yǔ)來(lái)說，“一”就是一個(gè)人內(nèi)心的聲音?！笆氐隆庇谑蔷瞳@得了新的意義，它不是守住所謂的婦德，守住圍裙下一碎不返的貞潔原文中狼問小紅帽：“你圍裙下（拿的）是什么？”Brüder Grimm， Kinder und Hausmrchen， Bd.1， S.157.，而是守“一”，守住人之所以成為自己的那個(gè)內(nèi)心之聲（Stimme）。聽到并追隨這個(gè)聲音的召喚，才會(huì)感到自己的使命（Bestimmung），致力于實(shí)現(xiàn)自己的人格。因?yàn)椤啊惺姑凶畛醯囊馑际恰艿侥硞€(gè)聲音的召喚……從偉人到小人物，召喚的聲音變得越來(lái)越微弱，直到最后感覺不到……人格越弱，它也越微弱和難以察覺，直到最后被周遭世界所吞沒，變得無(wú)法分辨，因而失去了自身人格的完整，融入群體中去了。內(nèi)心的那個(gè)聲音被帶有常規(guī)慣例的群體的聲音所取代，使命感也隨之被集體的需要所取代”⑩[瑞士]榮格：《人格的發(fā)展》，陳俊松等譯，北京：國(guó)際文化出版公司，2012年，第172頁(yè)；第170頁(yè)。。大多數(shù)人選擇聽從常規(guī)與慣例，而非自己內(nèi)心的聲音，“結(jié)果，不是他們自己得到發(fā)展了，而是一種方法和一種集體式的生活方式，但付出的代價(jià)是犧牲了他們自身人格的完善”⑩。

遵循自己內(nèi)心聲音的生活方式被弗洛姆定義為“存在”，反之，則是“占有”?！按嬖凇迸c“占有”不僅是德語(yǔ)里兩個(gè)標(biāo)識(shí)不同境況的助動(dòng)詞，也是“兩種面對(duì)生命的不同態(tài)度。要么盡其所能地去占有，越多越好，不放過任何一個(gè)可以抓、奪的機(jī)會(huì)，這是‘占有的態(tài)度；要么將生活建立在關(guān)注自身本性的基礎(chǔ)上，并終其一生致力于發(fā)展自身的潛能，這是‘存在的態(tài)度”Ursula Baumgardt， Knig Drosselbart und die widerspenstige Knigstochter： C. G. Jungs Frauenbild – ein Kritik， München [u.a.]： Piper， 1993， S. 81.。

“大多數(shù)人對(duì)占有方式了解較多，而對(duì)存在方式知之甚少，那是因?yàn)樵谖覀兊奈幕懈l繁地接觸到的是占有方式，因此，給存在方式下定義比給占有方式下定義要困難得多……存在是無(wú)法用語(yǔ)言來(lái)描述的，只有那些與我的體驗(yàn)相同的人才能夠理解它?！雹踇美]埃里?！じヂ迥罚骸墩加羞€是存在》，李穆等譯，北京：世界圖書出版公司，2015年，第7475頁(yè)；第76頁(yè)。

弗洛姆不僅認(rèn)為“道不可道”，而且還引用了《老子》的“道常無(wú)為而無(wú)不為”之說來(lái)說明只有損“占有”，才能為“無(wú)為”，從而獲得“存在”：“只有當(dāng)我們減少占有方式即非存在方式，也就是說，不再靠抓住我們所占有的一切不放、‘心安理得地坐享其成、抓住我們的自我和占有物來(lái)尋求安全感和身份感的時(shí)候，存在方式才會(huì)出現(xiàn)?！雹?/p>

用《老子》的話來(lái)說，就是“為道日損。損之又損，以至于無(wú)為”⑥陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，第250頁(yè)；第260頁(yè)。。小紅帽的故事正是通過狼與祖母的較量，演繹了“占有”（妄為）VS“存在”（無(wú)為）的體驗(yàn)。小紅帽起初被狼言誘惑，走向鮮花，采了這一朵，又發(fā)現(xiàn)另一朵更美，于是越采越多，越走越遠(yuǎn)，陷入了越多越好的誘惑。她一心想著去“占有”，忘了自己去拜訪祖母的使命，忘了“存在”。而在與此同時(shí)的另一個(gè)空間里即祖母的家里，狼將祖母吃了。然而，真正吃掉祖母的不是狼，而是小紅帽。因?yàn)檫@個(gè)狼不是別人，而是小紅帽心中的“狼性”，它讓小紅帽背離了“母親”（自然）。她不再滿足從母親得到的蛋糕與紅酒，認(rèn)為鮮花會(huì)帶給祖母更大的快樂。她這一違背自然的代價(jià)就是失去了自己的生命。

但是，小紅帽沒有死，她獲得了重生。為什么她會(huì)獲得幸福的結(jié)局？ 答案在與《漁夫和漁婦》的對(duì)照中顯而易見。小紅帽與漁婦截然不同。漁婦無(wú)止境地要房子、宮殿，要當(dāng)國(guó)王、當(dāng)皇帝，甚至要成為上帝，所以最后一無(wú)所有地回到了破屋里。與之相反，小紅帽的占有是有止境的。她采到足夠的鮮花后，重又想起祖母，于是重新回到了自己本該走的路。所以，小紅帽被解救并不是獵人經(jīng)過這一偶然的原因，而是在她停止采花、重又回到正道之時(shí)已經(jīng)注定。也就是說，偏離正道對(duì)應(yīng)的是被狼吞；重返正道對(duì)應(yīng)的是復(fù)活。至于是被誰(shuí)而救，并不是問題的關(guān)鍵，即使獵人沒有來(lái)，也會(huì)有其他人。這一闡釋讓女權(quán)主義的義憤成了無(wú)的之矢，他們無(wú)法抱怨“為什么女人總要等男人來(lái)拯救”。這不是一場(chǎng)男性與女性的戰(zhàn)爭(zhēng)，而是人性與狼性的戰(zhàn)爭(zhēng)。

女權(quán)主義從這則故事中看到的是女人的被動(dòng)，弗洛姆看到的卻是男人的可笑。他認(rèn)為故事講的是男人與女人之間的沖突，最終以女性獲勝結(jié)束。而女性獲勝的原因就在于她們具有生育能力。狼的可笑之處在于他企圖模仿女人生孩子，但是他肚子里不是新的生命，而是象征不育的石頭。所以，最后因石頭而死。Erich Fromm， Mrchen， Mythen， Trume. Eine Einführung in das Verstndnis einer vergessenen Sprache， Reinbek bei Hamburg： Rowohlt Taschenbuch Verlag， 1994， S. 160. 弗洛姆認(rèn)為這里兩性沖突的關(guān)鍵在于：誰(shuí)擁有生育能力，誰(shuí)能讓生命延續(xù)。顯然，是母親不是狼。對(duì)弗洛姆來(lái)說，“育還是不育”這是個(gè)問題。道家哲學(xué)將這個(gè)問題向前推進(jìn)一步：能育的母親是什么？不育的狼是什么？—— 母親是道，它孕育生命、滋養(yǎng)萬(wàn)物，對(duì)萬(wàn)物“長(zhǎng)之育之；亭之毒之；養(yǎng)之覆之”⑥；狼是道的對(duì)立面。母親指明的路通向生命源頭，通向自己；與此相反，狼之路無(wú)生命，無(wú)結(jié)果。

小紅帽的幸福正是因?yàn)樗詈蠡貧w的是祖母，不是狼。祖母象征著自然。以自然的態(tài)度觀物就要“齊物”，像《莊子》一樣看到對(duì)立本是一個(gè)統(tǒng)一體：“天下莫大于秋毫之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭?！标惞膽?yīng)：《莊子今注今譯》（上冊(cè)），第8788頁(yè)。秋毫是小也是大，彭祖是壽也是夭。沒有絕對(duì)的大，也沒有絕對(duì)的小。人心本是可以齊物的，但人的狼欲卻會(huì)讓人產(chǎn)生背離自然要求的以“一”觀世界的模式，生出“二”的分別心。有區(qū)分就有了高與下、利與害的判斷，也就有了讓人趨利避害的慣例和常規(guī)。然而循慣例的行事方式只是權(quán)宜之計(jì)，并非理想之舉。Carl Gustav Jung， Vom Werden der Persnlichkeit （1932）“， S. 103.

權(quán)宜的區(qū)分必然導(dǎo)致人們?nèi)プ分鹚^的善與利，但是善惡利害本卻是一體，將其分隔，就會(huì)導(dǎo)致片面，甚至災(zāi)難。魯君養(yǎng)鳥的故事就是一例：“昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也?！标惞膽?yīng)：《莊子今注今譯》（上冊(cè)），第530頁(yè)。

魯君所謂的“善”卻導(dǎo)致了“惡”的后果，它非但沒能取悅這只鳥，反而殺死了它。小紅帽同樣想要取悅祖母，但結(jié)果卻是讓狼吃了祖母。她和魯君一樣，都是在追求所謂的善，但卻造成了惡果。他們都是在以己養(yǎng)養(yǎng)鳥、以己觀觀祖母，而非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥、以祖母觀觀祖母，因此，都是逆自然而為。

順自然而為有失馬的塞翁，也有《列子·說符》里的宋人：“宋人有好行仁義者，三世不懈。家無(wú)故黑牛生白犢，以問孔子。孔子曰：‘此吉祥也，以薦上帝。居一年，其父無(wú)故而盲。其牛又復(fù)生白犢，其父又復(fù)令其子問孔子。其子曰：‘前問之而失明，又何問乎？父曰：‘圣人之言先迕后合。其事未究，姑復(fù)問之。其子又復(fù)問孔子?？鬃釉唬骸橐?。復(fù)教以祭。其子歸致命。其父曰：‘行孔子之言也。居一年，其子又無(wú)故而盲。其后楚攻宋，圍其城；民易子而食之，析骸而炊之；丁壯者皆乘城而戰(zhàn)，死者太半。此人以父子有疾皆免。及圍解而疾俱復(fù)?！薄读凶印罚本褐腥A書局，2015年，第221頁(yè)。

這里的父親對(duì)待孔子的指示如同亞伯拉罕對(duì)待上帝的命令，始終堅(jiān)定不移地相信并執(zhí)行，思維完全異于常人。常人只看到眼前發(fā)生的現(xiàn)象，并據(jù)此認(rèn)為是災(zāi)難，結(jié)果這個(gè)看似災(zāi)難的事情卻最終拯救了他們的性命。這里的兒子是常人，他憑借表象做判斷。表象會(huì)呈現(xiàn)出二元的差別：有高有低，有善有惡。但是，在本質(zhì)里卻是“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨”陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》，第80頁(yè)。。

小紅帽母親的叮囑就是讓她一直走在本質(zhì)的路上，不要受表象的誘惑而偏離。鮮花在這里象征著無(wú)窮無(wú)盡的表象。小紅帽在鮮花叢中，采了一朵，又覺得另一朵更美，于是又跑去采另一朵。在這一過程中，她完全陷入表象的世界，一心只想占有。而“占有”鮮花帶來(lái)的結(jié)果不是生，而是（祖母的）死。因?yàn)?，在這種占有的“生存方式中，我與我所擁有的物之間不存在有生命的關(guān)系。它和我都成了物，我擁有它，因?yàn)槲揖邆湔加兴牧α?。但是，這種關(guān)系也可以倒過來(lái)講：它擁有我，因?yàn)槲覍?duì)自身的認(rèn)識(shí)，即對(duì)心智健全的認(rèn)識(shí)是建立在我占有它（以及盡可能多的東西）的基礎(chǔ)之上?！加羞@一生存方式并不是通過主體與客體之間一種有生命力的、創(chuàng)造性的過程建立起來(lái)的，它使客體和主體都成為物。兩者之間是一種僵死的關(guān)系，而不是有生命力的關(guān)系”[美]埃里?！じヂ迥罚骸墩加羞€是存在》，第65頁(yè)。。

這種向死的關(guān)系將小紅帽置于死地。然而，死去的是心中有狼的那個(gè)女孩。走出狼腹的小紅帽站在了祖母的一邊。她不再是先前那個(gè)不知“狼”為何物的白板（Tabula rasa），而是再也不讓狼走進(jìn)內(nèi)心的成熟的人。這在童話正文后附加的故事里得到了印證原文后附加的版本里敘述了小紅帽再次遇到狼的故事。這一次，小紅帽沒有理會(huì)狼的誘惑，堅(jiān)持走在大路上，到了祖母家后與祖母一起用計(jì)將狼殺死。參見Brüder Grimm， Kinder und Hausmrchen， S.159160.。

獲得新生的小紅帽來(lái)到了一個(gè)新的世界，在這個(gè)世界里“狼”死了，一切又恢復(fù)了正?！C人扯了狼皮走了，祖母吃了小紅帽帶的食物又健康了，小紅帽發(fā)誓再不違背母親，再也不入歧途。重生后的小紅帽已經(jīng)看不到狼了，取而代之的是祖母。而且與上路之初不同的是，這時(shí)候的祖母不再病弱，而是恢復(fù)了健康。如果那些蛋糕和紅酒不是有什么魔法能讓病弱的老人立刻好起來(lái)的話，那就是象征這主人公的成長(zhǎng)已經(jīng)順利完成。只有她的世界觀里沒有了“狼”的蹤跡，只有她的世界觀正常起來(lái)，她周圍的一切才能得以恢復(fù)正常。因?yàn)橥捴袊@主人公的一切人、事、物都是主人公內(nèi)心世界的外在呈現(xiàn)，即：心中有狼，小紅帽就會(huì)遇到狼；心中沒有祖母，祖母就會(huì)被吃；心回到正道上，獵人就會(huì)前來(lái)解救。

三

回顧小紅帽的成長(zhǎng)之路可以發(fā)現(xiàn)，起初的小紅帽處于一個(gè)不正常的秩序之中：祖母生病、母親的叮囑被拋擲腦后、狼被當(dāng)作可信之人。這是一個(gè)沒有獵人，也不可能有獵人的世界。因?yàn)樾〖t帽這個(gè)時(shí)候選擇了“狼”，狼在她的世界觀里，任何獵人都無(wú)法將它殺掉?！袄恰睂⒅魅斯膈r花代表的慣例世界。這個(gè)世界將本為一體的世界分割為二，分出的所謂有用的、有利的東西誘人深陷其中。但是“鮮花”是無(wú)限的，然而人“在路上”的時(shí)間卻是有限的，就像小紅帽要及時(shí)趕到祖母家一樣?！磅r花”采得越多，就越危險(xiǎn)。以有限的生命追逐無(wú)限的現(xiàn)象就會(huì)將本質(zhì)拋于腦后。正如在鮮花中的小紅帽忘記了祖母，步入了歧途。童話最后小紅帽的反思是對(duì)“損之又損，以至于無(wú)為”的肯定。因?yàn)樵诶嵌亲永铮粋€(gè)沒有鮮花、只有祖母的世界里，小紅帽終于明白了“占有”的危害，終于不再“妄為”，開始“無(wú)為”，即不違逆“母親”而為。而且她發(fā)誓今后一定要聽母親的話，“再不離正道”②Brüder Grimm， Kinder und Hausmrchen， S. 159； S. 17.。這看似家庭教育的結(jié)束語(yǔ)，在道家哲學(xué)的意義上卻象征了返回母親，返回了根，此即出自“教育之書”②的《小紅帽》寓意中的“正道”。