劉釗

內容提要 望月清司在《馬克思歷史理論的研究》一書中對“共同體”和“社會”概念進行了解讀，認為二者的性質是一樣的，只是在集結方式上存在差異。前者的集結方式是直接的、無中介的；而后者的集結方式則需要借助某種中介物才能實現(xiàn)。并且，他通過分析兩個概念的邏輯關系把馬克思對社會歷史進程的認識描述為“共同體——市民社會——社會主義”的基本構圖。但是望月清司的這種解讀是以歷史學的方式而非歷史發(fā)生學的方式展開的，因此，無論是從方法論上還是從邏輯走向上都值得我們進一步思考。

關鍵詞 望月清司 《馬克思歷史理論的研究》 共同體 社會

望月清司（以下簡稱望月）在其代表作《馬克思歷史理論的研究》一書中，以歷史學的研究方式力圖把早期馬克思的哲學研究與《政治經濟學批判大綱》（以下簡稱《大綱》）中的經濟學研究結合起來對馬克思的歷史理論進行重新解讀。而望月的依據是以歷史學和文獻學的分析方法來解讀馬克思的著作，從馬克思的思想發(fā)展脈絡來論證他自己的觀點。在望月看來，馬克思關于人類歷史發(fā)展進程的理論不過是對以資本主義為核心的“歷史認識”，是一個對資本主義的產生、發(fā)展和滅亡的歷史證明，是一個“本源共同體”如何過渡到“市民社會”之后再如何趨向于“未來共同體”（社會主義）的歷史發(fā)展史。并且，望月認為，馬克思的“共同體”和“社會”這兩個概念的性質是一樣的，只是集結方式存在差異。本文就試圖從此入手，對望月有關馬克思的“共同體”和“社會”概念的解讀展開分析。

一、無中介的社會結構——“共同體”（Gemeinschaft）

從概念的界定上看，望月認為，“所謂的共同體是指人與人之間的交往無需中介的社會”，②③④⑤[日]望月清司：《馬克思歷史理論的研究》，韓立新譯，北京師范大學出版社，2009年，第16、217、501、501、220頁。在“共同體”中，物物交換表現(xiàn)為直接的聯(lián)系。在他看來，按照馬克思的用法，直接的、無中介（un-mittel-bar）的社會即為共同體，因此，“沒有異化的市民社會=人的社會=共同體”。②其實，望月的真正目的是想說明：“共同體”在人類社會發(fā)展中具有一種“歷史貫通性”。

望月認為，“共同體——市民社會——社會主義是人的共同體經過重疊進化而積累起來的歷史”。③在他看來，馬克思在《大綱》中對“共同體”（Gemeinschaft）概念的闡釋事實上是將其理解為“抽象掉私人所有以后所有和生產的結合方式”。④因此，從望月對馬克思歷史理論的整個構架來看，只需要說明市民社會和社會主義也是由共同體進化而來的就可以解釋“共同體的歷史貫通性”了。

在望月看來，在人類歷史發(fā)展的早期階段，共同體只能表象為“本源共同體”，這一時期的個體勞動和人與人之間的交往都是直接的。但是，隨著私有制的出現(xiàn)，這個促使共同體發(fā)生變化的共同體內部的分工和交往體系卻披上了“私人所有”的外衣，⑤成為一種普遍的社會關系。而這并不意味著共同體的徹底瓦解和消失。因為，盡管那種以“自然形成的、部落的或者血緣共同體為形式規(guī)定的”本源共同體瓦解了，但是，在本源共同體中那種體現(xiàn)著人類共同體特征的“沒有貨幣”的共同勞動并未消亡，它們只不過“通過以商品生產為基礎的私人勞動轉變?yōu)樯唐?貨幣層面上異化了的社會勞動……這一階段，在全面轉化為剩余價值生產之后，在勞動過程中又重新獲得了共同勞動這一人類的結合形式”。②③④⑤⑥[日]望月清司：《馬克思歷史理論的研究》，韓立新譯，北京師范大學出版社，2009年，第221、17、220、213、215、85頁。也就是說，望月認為，即使由于私有制的產生形成了以分工和交換為目的的“市民社會”以及市民社會的轉變形態(tài)——資本家社會，作為人的“本質”形態(tài)，即“共同存在性”的共同勞動也沒有消失，“它仍然以分工和協(xié)作這樣一種‘集合力的形式頑強地表現(xiàn)著自己，只不過在資本主義條件下，它采取了一種與人的本質力量相異化的形式而已”。②這樣，望月認為，在此意義上，與共同體相區(qū)別的市民社會也只能是一個共同體（Gemeinwesen）——人的“共同存在性”意義上的。

按此邏輯，在望月看來，社會主義即未來“自由人的聯(lián)合體”就必定是從私有制的異化結構中解放出來，將人與人之間的間接的、異化了的關系再回歸于直接的、無中介的分工和協(xié)作關系，同時又繼承了社會結構的“共同體”（Gemeinwesen）。③而同時它也只有在繼承了大工業(yè)中的人類“共同勞動”成果的基礎之上，才能成為“更高層次的共同體”。望月指出，在新共同體中，勞動不是在資本家生產方式下表現(xiàn)出來的那種抽象的人的勞動，而是回歸和再生為具體的人的=社會的勞動。

二、借助于中介的共同體——“社會”（Gesellschaft）

“社會”（Gesellschaft）這一概念在望月看來是內含有“交往”之意的，而這種“交往”并不是直接的物物交換關系，而只能是通過“中介”的力量才能實現(xiàn)的關系。因此，在望月那里，“社會”（Gesellschaft）概念表達為人與人之間需要借助于中介的共同體。望月論證這一邏輯的思路是這樣的：

他首先從語用學的角度對“社會”這一概念進行了確認（具體內容可參見望月清司《馬克思歷史理論的研究》第四章第一節(jié)），說明了馬克思的“社會”（Gesellschaft）與日語中日常使用時的“社會”是有著明顯差異的。因為，在望月看來，馬克思歷史理論中的“社會”（Gesellschaft）是建立在“交往”基礎之上的，并內含“個體的交往”之意的。它至少應該由兩個交涉者組成。由此，他指出在日語翻譯馬克思的“社會”（Gesellschaft）一詞時要加注片假名“ゲゼルシャフト”，否則就會失去“個體的交往”這一結構規(guī)定。

可見，望月對馬克思“社會”（Gesellschaft）概念的理解仍然是從他一貫強調的“交往”關系出發(fā)的，認為“社會”是由“交往”的異化和復歸這種“否定之否定”的運動而形成的。在他看來，《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書摘要》（以下簡稱《穆勒評注》）中的“社會交往”概念就是“馬克思固有的歷史認識=社會認識的關鍵概念”。④“與共同體概念不同，社會概念基本上是在社會分工-交往體系意義上被使用的”。⑤

那么，望月是如何解讀馬克思在《穆勒評注》中有關“社會”的“交往”之意的？

望月的邏輯是這樣的，他認為馬克思在《穆勒評注》中首先通過對國民經濟學貨幣本質論的分析，揭示了“交換”規(guī)定“市民社會”的結構，并建立起“所有”和“貨幣”之間的直接的聯(lián)系，從而發(fā)現(xiàn)了隱藏在國民經濟學的貨幣規(guī)定現(xiàn)象背后的“類活動”。同時，揭示了類活動的本質是從勞動提升為社會的“生產”的概念。解讀至此，望月引用了馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《44年手稿》）中的一段文字，“不論是生產本身內部的人的活動的交換，還是人的產品的相互交換，都相當于類的活動和類的享受（Gattungsgenuβ）。它們的現(xiàn)實的、有意識的、真正的存在是社會的（gesellschaftlich）活動和社會的享受”。⑥望月在這里堅定地認為，馬克思這段話的目的就是要把“類活動”和“社會的活動”等同起來。在望月看來，馬克思這時已經“從國民經濟學視野下的‘市民社會概念的背后找到了屬于自己的‘社會（Gesellschaft）概念”。而且，這個“社會”概念包含著下面兩層意思：從內部層面來說，是指“生產本身內部的人的活動的交換”，或者說是指勞動在勞動過程中的“互相補充”；第二層意思是指人在社會規(guī)模上的產品的“互相補充”。這里使用的“互相補充”按照望月的解釋就是《穆勒評注》中的“交往”概念。至此，我們已經看到望月是如何通過對《穆勒評注》的解讀而表達他的內含“交往”之意的“社會”（Gesellschaft）概念的。

當然，這里需要重點強調的是，望月認為“社會”概念中的“交往”含義并不是指直接的物物交換，而是需要某種中介（交換手段）才能實現(xiàn)的相互交換。因此，望月認為，從這個意義上說，“馬克思是把通過中介而形成的共同體（Gemeinwesen）的集合原理按其本意稱作‘社會（Gesellschaft）”。②③④⑤[日]望月清司：《馬克思歷史理論的研究》，韓立新譯，北京師范大學出版社，2009年，第86、218、87、219、225頁。

三、“共同體”與“社會”的邏輯關系

望月認為“共同體”和“社會”作為馬克思歷史理論中的兩個關鍵概念應與社會學定式嚴格區(qū)分。因為，在馬克思那里，“共同體和社會作為人的屬人的=類的集結和統(tǒng)合原理，其性質是一樣的。只不過前者的集結方式是直接的、沒有中介的，而后者則要通過某種中介物，才能將沒有人格接觸的個人彼此聯(lián)系起來。兩者只是集結方式的差異”。②在之前對《穆勒評注》的解讀中，望月也指出過，“共同體”（沒有異化和中介的社會）和社會（異化了的共同體）是相當于“類”的共同體（Gemeinwesen）的兩個結構種差。③

在望月看來，構成共同體集團基礎的是自在的社會結合原理，因為在本源共同體中的人類個體，只要從事活動和進行產品交換，就會產生社會交往。而且，只要在這個共同體的內部，社會交往不以其自身的異化為中介，即不以貨幣（中介物）為中介，那么這個共同體在望月這里就是“直接的社會”。因此，“社會”要經過某種中介物才能建立起人與人之間的社會聯(lián)系，它既指“作為共同體協(xié)作和分工關系異化形態(tài)的社會”——市民社會及其表現(xiàn)為高級形態(tài)的資本家社會，也可以指沒有異化的“共同體”——未來共同體即“人的社會”。但在“共同體”和“社會”之間并不是分離或者是獨立存在的關系。

望月認為，即使在本源共同體內部（共同體的早期形式），社會關系也可以以分工的形式存在，在這里分工相當于共同體內部交往。同樣，在市民社會（私人所有）中，也存在著“協(xié)作=分工關系”，以及望月所說的“社會的物質代謝關系”，④當然，要清楚的是，這些關系在市民社會中都被其私人所有基礎上的異化特征所遮蔽。但是，人類社會歷史的發(fā)展還需要一個揚棄市民社會異化的高級形態(tài)，即望月稱之為的“未來共同體”。在這個新共同體中，人們的社會關系又回歸和再生為直接的、具體的分工=協(xié)作關系。

這樣，望月通過對“共同體”和“社會”概念的分析，就把馬克思的歷史認識過程描繪成了如下構圖：“包含無中介的社會結構的共同體→作為共同體協(xié)作和分工關系異化形態(tài)的社會→由社會化了的自由人自覺地形成的社會”。⑤

四、對望月解讀的幾點思考

1.望月的目的論體現(xiàn)

縱觀《研究》全書，望月對馬克思歷史理論的解讀始終帶有強烈的目的論色彩。他在對馬克思的“共同體”和“社會”概念進行解析時也沒有超出這一目的論的框架。從望月解讀馬克思的“共同體”和“社會”概念的整體思路上，我們不難看出，他是把馬克思的歷史理論按照自己的理論需要預先描繪出一個從“本源共同體→市民社會→未來共同體”這樣的大致輪廓，然后再按照這一基本構圖展開他對馬克思歷史理論的解讀。

而且，這種目的論色彩還體現(xiàn)在望月對“共同體”和“社會”的解讀其實是為了他的“交往”理論服務的。因為，望月的全部理論都是從“交往”出發(fā)，圍繞著人與人之間的關系展開的，因此，在他看來，“共同體”和“社會”之間的邏輯關系就是一種“交往”展開史：首先，在人類社會早期，由人與人之間的直接的交往關系導致此時人類社會基本處于“本源共同體”形態(tài)；其后，由于人與人之間的交往關系隨著私有制的產生逐漸由直接的交往關系變成了借助于商品交換的私有者之間的間接關系，導致這一時期的人類社會形成了以分工和交換為內容的“市民社會”；然而，歷史的發(fā)展必須要揚棄這種人與人之間的異化了的關系，回歸到直接的交往關系，因此，人類社會就回歸到“未來共同體”形態(tài)。這個過程也正是他預先設計好的那個基本構圖。關于這一角度的目的論色彩，用望月自己的話說，“所謂對‘共同體的洞察，換言之就是對人格聯(lián)系的普遍形式的洞察；所謂對‘人的社會的說明，換言之就是對隱藏于背后的生活和生產普遍關系原理的說明”。③④[日]望月清司：《馬克思歷史理論的研究》，韓立新譯，北京師范大學出版社，2009年，第499、505、505頁。

然而，在關于人類社會歷史發(fā)展進程的認識問題上，馬克思絕不是像望月所解讀的那樣，是以人與人之間的“交往”關系為基礎，從“本源共同體→市民社會→未來共同體”的單線進程。若以馬克思歷史唯物主義的客觀角度來看，他是“從社會歷史發(fā)展的一般物質生產運動和客觀規(guī)律出發(fā)，用社會歷史的客觀結構（生產關系）作為區(qū)分不同歷史時期的尺度和理論中軸線”。⑤張一兵：《馬克思歷史辯證法的主體向度》，南京大學出版社，2002年，第224、97頁。但從馬克思歷史辯證法的主體視角來看，他是從對生產工具的性質方面涉入把人類社會歷史劃分為三大社會形態(tài)的?？梢?，望月對馬克思歷史理論的解讀明顯簡單、粗糙，但又在其整個理論邏輯框架之內，為其理論作鋪墊。

2.望月的“否定之否定”視角

在望月看來，馬克思的歷史研究方法“并不是將眼前的現(xiàn)象事實僅僅當作虛偽的表象予以拋棄，而是要在其中發(fā)現(xiàn)被顛倒和翻轉以及被歷史所規(guī)定的真實”。③換句話說，望月認為馬克思的歷史理論是建立在一種“否定之否定”的視角之上的。根據望月的解釋，“它是這樣一種認識，即一方面，曾經的肯定性關系現(xiàn)在被顛倒或者‘轉變?yōu)榉穸ㄐ躁P系；另一方面，曾經與肯定融為一體的否定現(xiàn)在又被‘否定，成為肯定，支撐著現(xiàn)在的否定”。④望月正是用這種“否定之否定”的方法把馬克思的歷史理論進行“油炸”，把他預設出來的“共同體——市民社會——社會主義”這一構圖置于這一肯定和否定相互轉化的坐標之上來解讀的。

而當馬克思從人本主義異化史觀轉變到歷史唯物主義科學歷史觀的時候，他已經不再從抽象的理性邏輯的角度，而是從客觀實踐的角度去揭示人類社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律了。也就是說，人類社會歷史在作為馬克思主義哲學家的馬克思那里已經是一個“人類社會實踐活動不斷向前運動的客觀歷史辯證法的現(xiàn)實發(fā)展進程，是人類勞動生產客觀的生長歷史”。⑤望月先生恰恰沒有看到這一點，或者說望月是注定看不到的，因為他的基本邏輯思路是一種隱性的人本主義，他是不會去從歷史發(fā)生學的意義上去考察人類社會的發(fā)展規(guī)律的。因此，望月對馬克思歷史理論的解讀視角在某種意義上可以說是一種倒退。

3.望月的人本主義邏輯走向

從對望月理論的目的論色彩分析中我們已經看到，望月對馬克思歷史理論的“共同體”和“社會”概念進行解讀時，都會首先著眼于“關系”的角度，從人與人之間的關系出發(fā)，并由分析這種“關系”的異化或者復歸來論證他的理論。那么，望月的目的何在？也就是說他最終的理論邏輯走向何處？我認為望月的邏輯走向就是他所著力建立起來的“最頂端”的“類”概念。在這樣的“類”概念之下才是沒有異化的“人的共同體（Gemeinschaft）”和“人的社會”概念。也就是說，在望月那里，無論何種社會歷史過程都是“類”的展開過程，并最終指向一個更高級的“類”。這種人本主義的邏輯思路，在歷史觀上必然使望月最終走向歷史唯心主義，也就不可能對馬克思的歷史理論作出科學合理的解讀。

而對于全部人類歷史過程的理解，馬克思是以“現(xiàn)實的人”為邏輯出發(fā)點，旨在揭示人的主體社會實踐發(fā)展推動人類歷史運動的規(guī)律，并最終探索人類主體解放的現(xiàn)實路徑。因此，馬克思的歷史唯物主義邏輯走向是關注現(xiàn)實的人類生存狀態(tài)，而非望月先生所解讀的更高級的“類”。

責任編輯：王曉潔