徐文武,高印寶

(河北大學 文學院，河北 保定 071002)

唐代宴飲之風盛行，筵席間的酒令游戲和歌舞表演隨之興起。據(jù)記載，唐時酒令主要有三大類型，即“骰盤令”“律令”“拋打令”。而“拋打令”在行令時多配有“拋打曲”，學界多根據(jù)劉禹錫《拋球樂》詞作內容，認為《拋球樂》來源于“拋打曲”?！皰伌蚯币辉~最早見于元稹和白居易詩歌的自注中，其含義雖普遍認為是配合行“拋打令”的曲子，但學界對《拋球樂》與“拋打曲”的認識較為混亂，尤其是在“拋打曲”的含義及產生時間的問題上，以及《拋球樂》與“拋打曲”之關系的問題上，都還有深入考察的空間。本文主要圍繞這兩個問題展開論述，以期根據(jù)《拋球樂》作為“拋打曲”的線索，辨析其最早是否起源于“拋打曲”。

一 “拋打曲”含義與產生時間

任半塘先生《唐聲詩》云：“《拋球樂》——創(chuàng)始：唐教坊拋打曲，玄宗開、天間人作。名解：酒筵中拋球行令歌之，故名。”認為《拋球樂》創(chuàng)始于“教坊拋打曲”，為開元、天寶年間人作，任氏又根據(jù)唐詩勾稽出一些“拋打曲”名，但對“拋打曲”的定義及產生的時間卻言之不詳。

(一)“拋打曲”釋義

與“拋打”一詞密切相關的有三個概念：“拋打令”“拋打曲”“拋打舞”。三者作為“拋打令”的有機組成部分，共同完成拋打酒令的行使。目前學者多將三者分開研究，欲知“拋打曲”之義，則須將其還原于整個“拋打令”的背景之中，進行全面的理解。

“拋打曲”一詞最早出現(xiàn)在元稹與白居易的詩歌自注中，元稹《店臥聞幕中諸公征樂會飲因有戲呈三十韻》：“‘紅娘留醉打’，自注:《舞引》《紅娘》，拋打曲名?！卑拙右住洞鷷娨话夙嵓奈⒅?“‘打嫌調笑易，飲訝卷波遲’，自注:拋打曲有《調笑》，飲酒曲有《卷白波》?！边@些詩句皆描寫筵席間行“拋打令”的情景，所提到的曲調名皆以“打”字引領?！按颉庇小按蛄睢薄靶辛睢钡暮x，同時，也有專指行“拋打令”的含義。前者范圍廣泛，酒令種類多樣；后者專指酒令中的“拋打令”一類。由于“打”字詞義多樣，故元、白在詩句下皆有自注，特意注明詩中所寫的曲調是“拋打曲”，則此處“打”字為行“拋打令”之義，而并非指廣泛意義上的酒令。

綜合目前學者對“拋打令”的研究，其含義即指：筵席間以香球、杯盞、花枝等器物周環(huán)巡傳于賓客之間，配合樂曲之拍定其巡傳始終，曲終時或把球拋向他人，從而定出行令之人；而后行令之人則須按照“送、搖、招”等動作行“拋打舞”進行勸酒，若舞時不合章程則要罰酒自飲。以某些器物如香球、杯盞、花枝等巡傳拋打，其器物名也可代指具體的酒令名稱，如“香球令”便指以“香球”拋打行令。因此，“拋打令”總括以某些器具巡傳拋打的一類酒令名稱，具體包括“香球令”“杯盞令”“鞍馬令”等。以奏樂而定拋打器物的巡傳始終，所奏的樂曲便稱作“拋打曲”，唐詩在描寫“拋打曲”時，多將其呼為“打某曲”，如“打嫌調笑易”“紅娘留醉打”等。許多樂曲曾被用作“拋打曲”，如《調笑》《紅娘子》《還京樂》《義陽主》《玉樹后庭花》等(詳見下文統(tǒng)計)。其中的《調笑》曲或是最常用的“拋打曲”，故白居易詩有“打嫌調笑易”，而嫌其太容易；另外白居易詩有“柘枝隨畫鼓，調笑從香球”，即指奏拋打曲《調笑》以配合行“香球令”。隨著“拋打令”的發(fā)展，行令時也漸有歌妓表演歌舞的情形。以“香球”等器物承接“拋打曲”之節(jié)拍而巡傳于筵席間，得到香球的人則須按“拋打舞”的章程進行勸酒，此階段的舞蹈即 “拋打舞”。關于“拋打舞”，任半塘和王昆吾兩位學者多有闡發(fā)，最大的貢獻是將其中的“招”“搖”之號與敦煌舞譜相聯(lián)系，但整體關于“拋打舞”形制的論述仍比較模糊。尹占華《唐人酒席間的歌舞與酒令》一文則綜合前人研究，對“拋打令”包括“拋打曲”“拋打舞”進行了細致的探討，較為完善。有關“拋打舞”的史料記載主要有以下：

《唐語林》：“璧州刺史鄧宏慶,飲酒置平、索、看、精四字。酒令之設,本骰子、卷白波、律令。自后聞以鞍馬、香球,或調笑、拋打時上酒，有招、搖之號?！?/p>

劉頒《中山詩話》:“唐人飲酒，以令為罰……大都欲以酒勸，故始言送，而繼承者辭之，搖首接舞之屬，皆卻之也。至八遍而窮，斯可受矣……俗有謎語曰:‘急打急圓，慢打慢圓，分為四段，送在窯前。’初以陶瓦，乃為令耳?！?/p>

朱熹《朱子語類》卷九二:“唐人俗舞謂之打令，其狀有四:曰招，曰搖，曰送，其一記不得。蓋招則邀之之意，搖則搖手呼喚之意，送則送酒之意。舊嘗見深村父老為余言:其祖父嘗為之收得譜子，曰:‘兵火失去?！钑r皆裹幞頭，列坐飲酒，少刻起舞。有四句號云:‘送搖招搖，三方一圓，分成四片，得在搖前?！硕嗖恢?，皆以為啞謎?！?/p>

江少虞《宋朝事實類苑》卷六十一引《贊寧要言》：“嘗聞風俗間言:飲酒欲勸，無由自醉，得勸則沉湎矣。乃有設舞手，即解之時，欲以酒屬前人，則舞手招之，前人辭之，則舞手拂焉。又以手作期刻之勢，以慍其不飲，前人不受，作叩頭之狀。如是則有招也，拂也，期也，頭也，而后機巧生焉，以四字合為章段，伺其手舞不及樂拍、不合律者，皆謂為犯酒家令也，主者以分數(shù)罰之?！?/p>

綜合前人研究及以上史料記載，則知“拋打舞”亦指唐人俗舞、打令，有“送、搖、招”等動作?！八汀薄罢小苯灾^招手某人向其送酒之意；“搖”或謂前人搖首不受之意，或謂搖手呼喚之意。由這些動作組成“拋打舞”，作為行“拋打令”的重要一環(huán)?！皞髑驈臉贰币远ㄐ辛钪?，按動作進行“拋打舞”，則決定了最后飲酒之人。若行令之人沒有違反“拋打舞”的“招”“搖”“送”等動作以及次序，則或舞八遍之后被勸酒之人須受之飲酒；若行令之人動作不符合“拋打舞”的要求，或是動作錯誤，或是動作不合次序，則算作違反章程，行令者須罰酒自飲。隨著發(fā)展，這種“拋打舞”或可單獨稱作“打令”，即朱熹所謂唐人“俗舞”，單獨作為舞蹈酒令而使用。

由此，“拋打曲”的含義便基本可知了：即作為“拋打令”興盛之后的產物，用于筵席間行“拋打令”時的伴奏曲，行令時以“香球”等拋打器物承其節(jié)拍而巡傳于筵席間，曲終時得球之人需行令勸酒。

(二)“拋打曲”產生時間

《拋球樂》作為“拋打曲”的一種，考察其起源則須判斷“拋打曲”的產生時間?！皰伌蚯弊鳛樾小皰伌蛄睢睍r伴奏的樂曲，必定是隨著“拋打令”的產生而產生，或者是在“拋打令”產生稍后的時間階段，當時的人漸將行“拋打令”時的伴奏曲簡稱為“拋打曲”，必不能早于“拋打令”產生的時間。

首先，關于“拋打令”產生的時間，《唐國史補》和《唐語林》的兩段材料非常重要。李肇《唐國史補》卷下記載：

古之飲酒，有杯盤狼藉、揚觶絕纓之說，甚則甚矣，然未有言其法者。國朝麟德中，璧州刺史鄧宏慶始創(chuàng)平、索、看、精四字令，至李稍云而大備，自上及下，以為宜然。大抵有律令，有頭盤，有拋打，蓋工于舉場，而盛于使幕。

這段史料記錄了唐代酒令發(fā)展的基本歷程，有兩個人物在唐代酒令發(fā)展史上占有重要的地位，分別是鄧宏慶與李稍云?；舅械挠涊d都以麟德(664—665)年間鄧宏慶為唐人酒令的創(chuàng)始者，其創(chuàng)有“平索看精”四字令。而李稍云則是酒令章程發(fā)展時期的代表人物。關于李稍云的生平，項楚先生的《令章大師李稍云》一文考證詳盡。敦煌歌辭《高興歌》：“壺觴百杯徒浪飲，章程不許李稍云?！笨芍钌栽粕瞄L酒令章程。開元五年(717)春，李稍云于曲江沉舟而亡。可知，麟德(664—665)年間到開元五年(717)之間，是唐人酒令的發(fā)展期。

又據(jù)《唐語林》記載：

璧州刺史鄧弘慶，飲酒置平、索、看、精四字。酒令之設，本骰子、卷白波、律令。自后聞以鞍馬、香球，或調笑、拋打時上酒，有招、搖之號。其后平、索、看、精四字與律令全廢，多以“瞻相”“下次據(jù)”上酒，絕人罕通者?！跋麓螕?jù)”一曲子打三曲子，此出于軍中邠善師酒令，聞于世。

從中可知唐代三大酒令的基本發(fā)展情況：最先流行的酒令是骰盤令和律令，骰盤令行令方式最為簡單，根據(jù)擲骰子按采數(shù)行令。律令則以鄧宏慶、李稍云的貢獻最大，王昆吾云：“‘律’的涵義是酒令規(guī)則，當時又稱‘章程’或‘令章’?！惫矢柁o有“章程不許李稍云”的描寫，作為令章大師，可知李稍云的酒令貢獻多是律令一類。因此，在開元年間流行的酒令還是骰盤令與律令。《唐語林》又說“自后聞以鞍馬、香球，或調笑、拋打時上酒，有招、搖之號”，可知在骰盤令與律令之后流行起來的才是“拋打令”，但“拋打令”具體在何時產生并流行，從中無法看出。

其次，由于“拋打令”在行令過程中普遍需要使用樂曲伴奏或歌女伴舞，便需要有歌妓來承擔這項任務；又喧鬧行令多發(fā)生在家宴上，則需要有發(fā)達的家宴環(huán)境。家宴中的歌妓不可能盡是教坊歌妓，因為玄宗時期教坊的管理是非常嚴格的，一般只服務于曲江宴這類的大型宴會上，并且需要提前通過奏請。因此，只有在家宴以及家妓兩者皆具備的條件下，才可能產生“拋打令”。再者，開元、天寶時期，朝廷對官員配備妓樂有著嚴格的要求?！短茣肪砣挠涊d：“神龍二年(706)九月，敕：‘三品以上，聽有女樂一部，五品以上，女樂不過三人，皆不得有鐘磬。凡師教樂，淫聲、過聲、兇聲、慢聲，皆禁之?！奔瓷颀埗?706)及其以后的時期內，只是少數(shù)高級官員配有極少數(shù)的樂妓，并且禁奏淫聲。直到天寶十年(751)，朝廷對官員配樂的限制才進一步放開：“天寶十載(751)九月二日敕：‘五品以上正員官員、諸道節(jié)度使及太守等，并聽當家蓄絲竹，以展歡娛。’”到天寶十年(751)時，節(jié)度使、太守一類的官員才允許蓄養(yǎng)家妓，但低級的官員仍然無權配用。安史之亂后，打亂了正常的秩序，教坊樂人四散各地，多服務于地方官員。但直到元和五年(810)，朝廷才正式不禁公私樂：“元和五年(810)二月，宰臣奏請不禁公私樂，從之?！弊源酥?，由于朝廷允許地方官員配備妓樂，地方的州府很快便籌備了自己的妓樂：“寶歷二年(826)九月，京兆府奏：‘伏見諸道方鎮(zhèn)，下至州縣軍鎮(zhèn)，皆置音樂以為歡娛……伏請不令教坊收管，所冀公私永便?！睆拇耍⒃试S地方州府組建自己的音樂隊伍而不受教坊的管理。這種政策的放開，對家宴以及家妓的發(fā)展影響巨大。木齋在《曲詞發(fā)生史續(xù)》中對此評價道：“他的這一奏請，可以視為是音樂制度史的重大事件。因為，這一制度極大地改變了原先由宮廷壟斷音樂消費的局面，從而造成了地方州刺史州宴、家宴的興起。”以上可知，元和五年(810)之后，由于地方州府得到政策的允許，大力籌備妓樂，州宴、家宴也隨之盛行起來，在家宴上行“拋打令”便有了音樂條件的支持。“拋打令”在這一時期才有條件產生并盛行，因而生活在這一時期的白居易、元稹、劉禹錫等詩人的詩作出現(xiàn)大量筵席間行“拋打令”的描寫。由此可知，“拋打曲”這一名稱相應的也應產生于這一時期。

最后，從“拋打曲”的來源來看，其產生的時間也是在盛唐教坊曲充分發(fā)展之后。根據(jù)諸多“拋打曲”如《紅娘》《調笑》《義陽》等皆來自教坊曲，王昆吾認為“拋打令是吸收了教坊歌舞的一項伎藝……拋打令晚于律令、骰盤令而產生，出現(xiàn)在教坊盛期，即出現(xiàn)在開元至貞元的幾十年間”。將“拋打令”產生的時間劃分在基本囊括整個六世紀百年的時間里，范圍不免太大，且傾向于盛唐時期。但盛唐時期的教坊曲只是為“拋打曲”提供了曲調來源，“拋打令”的產生則還需要家宴、家妓條件的支持。根據(jù)上文論述，“拋打令”產生于骰盤令、律令之后，其產生時間應當在公元810年左右朝廷不禁公私樂之后，而不宜將“拋打令”產生的時間推斷過于靠前直至開元時期。

二 《拋球樂》與“拋打曲”之關系

上文詳細論述了“拋打曲”的含義及其產生的時間，主要是為了判斷《拋球樂》曲調與“拋打曲”的關系。由于《拋球樂》曲名之“拋球”與“拋打令”中的“香球”“拋打”字面意思比較接近，因此前人對二者的認識較為混亂。或如任氏直接認為《拋球樂》“創(chuàng)始于教坊拋打曲；酒筵中拋球行令歌之，故名”，或如王昆吾云“《香球》一名見《唐語林》卷八，云是拋打曲，此曲應即《拋球樂》”，認為“拋打令”所用的“香球”是拋打曲名《香球》，是《拋球樂》曲調的別名；又或將“香球令”當作“拋球樂令”，云兩者“應是關于同一種酒令游戲的兩個不同的名稱”。因此，要辨析《拋球樂》與“拋打曲”之關系，則須解決以下幾個問題：(一)《拋球樂》曲名是否又名《香球》；(二)“香球令”是否也稱“拋球樂令”；(三)《拋球樂》曲調是否來源于“拋打曲”；(四)《拋球樂》曲調是否來源于“拋打令”。

(一)“香球”非是《拋球樂》曲名

王昆吾將“香球”稱為曲調名《香球》，并認為是“拋打曲”，等同于《拋球樂》曲。關于這個問題，主要在于王昆吾以及任氏誤解了《唐語林》的相關記載：

璧州刺史鄧弘慶，飲酒置平、索、看、精四字。酒令之設，本骰子、卷白波、律令，自后聞以鞍馬、香球，或調笑、拋打時上酒，有招、搖之號。

任氏將此段材料中提到的“鞍馬”“香球”與“調笑”并列，誤認為鞍馬、香球與《調笑》同類，皆是拋打曲名。王昆吾發(fā)揚了任氏的觀點，并進一步認為“拋打類型的酒令有一個重要的特征：其中的各個分支，往往以樂曲為名。例如《唐語林》卷8所說的‘以《鞍馬》《香球》或《調笑》拋打時上酒’，即以三支樂曲為三種令名”，并總結了一系列拋打曲名，認為它們都是酒令名稱，如《還京樂》《紅娘子》《義陽主》等。

因《唐語林》這段文字多有不通之處，尹占華再次做了校補，在《唐人酒席間的歌舞與酒令》一文云：“《唐語林》卷八有述唐人酒令一條，文義頗難理解，王昆吾依文意作了校補，頗解疑團，但個別地方仍感有些不愜，再為校補如下:璧州刺史鄧宏慶，飲酒至平、索、看、精四字。酒令之設，本骰子、卷白波、律令。自后(聞)[間]以鞍馬、香球，或調笑、拋打。(時)上酒[時有]招、搖之號……(括弧內為誤文或衍文，方括弧內為正文或補文)?！辈⒅赋觥鞍榜R”“香球”屬于同類物件，是作為酒席間用于拋擲之物，并非拋打曲名。另外，唐詩中的許多有關“香球”的描寫也并非指曲調名，而是指行“香球令”時的拋打之物，如元稹《醉后贈人》：“香球趁拍回環(huán)匼，花盞拋巡取次飛?！睆堨铩杜惴缎潜睒且寡纭罚骸皝喩泶菹灎T，斜眼送香球?！币虼耍跋闱颉笔怯米鲯伌驎r的物件，而不是樂曲的名稱，更不等同于《拋球樂》曲名。

(二)“香球令”不能稱作“拋球樂令”

首先，沒有任何資料記載過“拋球樂令”這一酒令名稱，即便是胡震亨《唐音癸簽》所云“《拋球樂》，酒筵中拋球為令其所唱之詞也”，按其意也只能簡稱作“拋球令”而已。其次，由上文“香球”并非《拋球樂》的相關論證可知，任氏、王昆吾誤解了《唐語林》的語句，誤認為“香球”與《調笑》同為曲調名。而通過尹占華的辨析以及其他唐詩記載可知，“香球”只是拋打時的物件，不是曲調名，更不是《拋球樂》的別名?！稈伹驑贰纷鳛榍{名，雖被用作“拋打曲”，但“拋打曲”何其之多，豈能將所有被用作“拋打曲”的曲調皆稱作酒令名稱？試看《紅娘子》《還京樂》《義陽主》等被用作拋打曲名的曲調，可有用作“紅娘子令”“還京樂令”“義陽主令”之酒令稱呼？即便是白居易《東南行一百韻寄通州元九侍御澧州李十一》詩：“‘鞍馬呼教住，骰盤喝遣輸?！宰ⅲ瑚槐P、卷白波、莫走、鞍馬，皆當時酒令?！痹娭幸浴鞍榜R”對“骰盤”，明顯是兩種酒令名稱，而非樂曲名；注中的“卷白波”，《唐語林》記載“酒令之設，本骰子、卷白波、律令”，明顯是一種酒令名稱；“莫走”，白居易詩注為當時酒令，也非樂曲名稱。而王昆吾卻將這些酒令名稱皆當作曲調名，顯然是不妥的。

總之，由于《唐語林》記載的舛誤，誤導了任氏與王昆吾對具體的拋打酒令與“拋打曲”曲調名稱的認識，誤將“香球令”“鞍馬令”這些以拋打器物命名的“拋打令”當作是拋打曲名，從而將《拋球樂》曲名與“香球令”相混淆：或把兩者都當作曲調名，誤認為是一曲之兩名；或把兩者都當作是酒令名，誤認為“拋打令”多以樂曲為名，從而誤認為“香球令”又名“拋球樂令”。這種混淆，導致了《拋球樂》與“香球令”之間的混亂認識。所以，不能錯誤地將“香球令”稱作“拋球樂令”，也不能錯將“香球令”之酒令名當作曲調名，更不能將其認作是《拋球樂》曲調。

(三)《拋球樂》非來源于“拋打曲”

綜合上文對“拋打曲”的論述，可知“拋打曲”是行“拋打令”時的伴奏曲，其產生時間約在公元810年左右。而早在崔令欽記錄盛唐教坊情況的《教坊記》一書中便有《拋球樂》曲名的記載，明顯早于中唐時期。事實上，“拋打令”在興盛之初所用的“拋打曲”皆來自教坊曲，王昆吾也認為如此：“它是由妓女和文人共同創(chuàng)作的一種酒令。這不僅因為拋打酒筵總是有妓女參加，而且因為拋打令同教坊有關……《紅娘》《調笑》《柘枝》《拋球樂》《義陽主》等拋打曲，都是來自教坊的樂曲?！?/p>

首先，“拋打曲”吸收了教坊曲(或來自教坊曲)，而并非教坊吸收了“拋打令”而專門為其作曲。這一點可以從史料所記載“拋打曲”的相關情況得出，這些“拋打曲”原來本是教坊曲，“拋打令”興盛后，人們才將教坊曲中一些適合的曲調用作“拋打曲”。唐代“拋打曲”的出處以及曲調本事來源情況，詳見下表統(tǒng)計：

表1 拋打曲名統(tǒng)計與曲調本事來源

另外，王昆吾誤將“鞍馬”“香球”“莫走”等酒令名稱當作拋打曲名，是對《唐語林》記載的誤讀，上文已辨析，因此，表中不列其名。由表1統(tǒng)計，有三點應值得注意：

1.“拋打曲”大多來自教坊曲，如表中所列的拋打曲名《紅娘子》《還京樂》《拋球樂》《玉樹后庭花》等，在《教坊記》中都有記載，皆是盛唐時的教坊曲。

2.這些教坊曲被稱作“拋打曲”的時間集中于貞元、元和年間。如元稹、白居易、劉禹錫、施肩吾、張祜等描寫“拋打曲”的詩人，早年皆生活于中唐貞元(785—805)、元和(806—820)年間，這也與上文推斷“拋打曲”產生于公元810年左右的時間點基本吻合。由此可知，是“拋打曲”借用了教坊曲，而非盛唐時期的一些教坊曲來源于“拋打曲”。

3.被用作“拋打曲”的曲調，其本事來源皆與“拋打令”無關。如《還京樂》來源于玄宗還京之事；《玉樹后庭花》來自陳后主宴飲之事，《義陽主》來自義陽公主與駙馬反目之事，其他曲調如《紅娘子》《調笑》《拋球樂》等，雖無相關的本事記載，但皆是盛唐時期的教坊舊曲，也非來源于中唐時期的“拋打曲”。

綜上所述，我們可以得出這樣的結論：貞元、元和年間，隨著朝廷逐漸放開對地方州府蓄養(yǎng)妓樂的限制，州宴、家宴隨之盛行，為“拋打令”的產生與盛行提供了必要的條件；再加上盛唐時期服務于宮廷的教坊曲繁盛，為家宴上行“拋打令”提供了充足的曲調來源，一些教坊曲由于符合行“拋打令”時的節(jié)奏要求，便被專門用作行令時的伴奏曲，而被當時的人稱作“拋打曲”?！稈伹驑贰肥鞘⑻平谭磺⒎莿?chuàng)始于“拋打曲”；相反，其在中唐時期被借用作“拋打曲”，配合行使“拋打令”?！稈伹驑贰分员挥米鳌皰伌蚯?，可能有兩個原因。一是《打球樂》與《拋球樂》為同一個曲調，其創(chuàng)始之初便是為配合宮廷打球時演奏，《羯鼓錄》存有其名，玄宗曾用作羯鼓曲，可見其曲調節(jié)奏必定鮮明歡快；“香球”在回環(huán)巡傳時是應和著所奏“拋打曲”的節(jié)拍而進行的，行“香球令”時多有“香球趁拍回環(huán)匼”“香球帶拍承”之類的唐詩描寫，故需要節(jié)拍鮮明的曲調，節(jié)奏鮮明歡快的《打球樂》符合行“拋打令”的要求。二是在曲名上，《拋球樂》調名寫“拋球”，與“香球令”的拋打器物“香球”名稱相符合，筵席上以“香球”行令時，會使歌妓直觀上將兩者相聯(lián)系；又由于“拋打令”在發(fā)展過程中出現(xiàn)歌妓席間伴舞的情況，當球于酒席間拋擲之時，歌妓在一旁表演歌舞，活躍席間氣氛，以球起舞，則或是《拋球樂》舞的特征。以此曲符合“香球”拋打令的主題，故被借用作“拋打曲”。王昆吾在《唐代酒令藝術》一書中也說道：“唐代的拋打歌舞則同西域的打馬球或蹴球游戲有深刻的淵源關系，其法來自波斯?！?/p>

(四)《拋球樂》非來源于“拋打令”

胡震亨云：“《拋球樂》，酒筵中拋球為令，其所唱之詞也，禹錫亦有作?！钡鸷鄬Α稈伹驑贰返恼撌鲆仓皇顷P于其用途的闡釋，其依據(jù)只是劉禹錫《拋球樂》詞的描寫，不是對其起源的論述。事實上，胡震亨對唐人筵席間酒令章程的認識，也只是從元稹、白居易等人的詩歌描寫而來，《唐音癸簽》卷二十三，詁箋八云：

元白，白詩“鞍馬呼教住，骰盤喝遣輸。長驅波卷白，連擲采成盧。注：骰盤、卷白波、莫走、鞍馬皆酒令?！庇帧按蛳诱{笑易，飲訝卷波遲。注：拋打曲有調笑令，飲酒曲有卷白波?！痹姡骸澳艹嘎暩?，偏精變籌義。叫噪擲骰盤，生擰攝觥使?！庇帧扒犹腋K，橫講捎云式。”又“籌著隨宜放，投盤止罰啀。紅娘留醉打，觥使及醒差。注：舞引紅娘拋打曲名?！弊x兩家詩句，唐飲客章程可概見。

由此可見，明人胡震亨對唐人酒令的認識也只是讀唐詩時的“概見”而已，其根據(jù)劉禹錫《拋球樂》詩作的描寫內容而認為《拋球樂》是拋球為令時的唱詞，也就不足為奇了。

任氏認為《拋球樂》“創(chuàng)始于教坊拋打曲，開、天間人作”。由上文論述可知這一說法是不恰當?shù)?。首先，“教坊拋打曲”這一說法存在問題。上文闡述了“拋打曲”的產生時間及與教坊曲的關系，可知教坊曲并不包括“拋打曲”，也沒有任何資料記載教坊有“拋打曲”一類曲名。教坊曲，尤其是盛唐時期的教坊妓樂，是專門服務于宮廷以及少數(shù)高級官員的，只有在曲江宴這樣大型的宴會上，及第進士才有幸能享用教坊歌妓的服務；普通的私人宴會基本沒有資格邀請到教坊的歌妓。宮廷之內的宴會到唐穆宗時期也還不同于普通私人宴會的喧嘩歡娛，故唐穆宗對庶俗的宴會酣歡情景也只是聽聞他人的轉述：“穆宗好聲伎，觀教坊樂，問丁公著曰:‘比聞公卿云庶俗為酣燕，皆極歡娛，亦可為慰?！?‘此事誠不可嘉。且言，賓燕之禮，不繼以淫?！碑斕颇伦趯κ籽顼嬛畾g娛褒揚時，大臣丁公著仍然激烈反對這種失禮的喧嘩宴飲之風。可知在唐穆宗時期，宮廷宴會仍然保守著禮樂宴會的傳統(tǒng)，并非如私人宴會的行令喧鬧。盡管穆宗好聲伎，但由于禮樂的限制以及大臣的反對庶俗之風，也只能以觀賞教坊樂為樂。因此，服務宮廷的教坊樂不可能專門為宮廷宴飲創(chuàng)作“拋打曲”，教坊也并沒有“拋打曲”這一曲子類型稱呼，“教坊拋打曲”的說法有失妥當。

其次，“開、天間人作”的說法也欠妥。雖然任氏根據(jù)《教坊記》推測了《拋球樂》創(chuàng)始的時間為開元、天寶年間，但卻是在《拋球樂》創(chuàng)始于“教坊拋打曲”這一說法的前提上進行論述的，認為是開元、天寶年間的人作的“教坊拋打曲”，這也是不恰當?shù)摹Ｔ谥刑茣r期的教坊甚至還沒有創(chuàng)作“拋打曲”的需要，盛唐開元、天寶間的教坊更不會為宮廷宴飲專門創(chuàng)作“拋打曲”了。實際上，盛唐時期的宮廷宴會，更多的是賓客觀賞歌妓演唱，佐歡助興而已，并且有著一定的秩序。比如李清照《詞論》所記載的“歌者李八郎”的事跡：

開元、天寶間，有李八郎者，能歌擅天下。時新及第進士開宴曲江，榜中一名士，先召李，使易服隱姓名，衣冠故敝，精神慘沮，與同之宴所。曰:“表弟愿與坐末。”眾皆不顧。既酒行樂作，歌者進，時曹元謙、念奴為冠，歌罷，眾皆咨嗟稱賞。名士忽指李曰:“請表弟歌?！北娊赃?，或有怒者。及轉喉發(fā)聲，歌一曲，眾皆泣下。羅拜曰:“此李八郎也?！?/p>

李八郎的故事便發(fā)生在盛唐時期的一次新及第進士的曲江宴會上?！凹染菩袠纷?，歌者進，時曹元謙、念奴為冠，歌罷，眾皆咨嗟稱賞?！毖鐣_始后，飲酒奏樂，曹元謙、念奴等教坊名妓皆演唱助興，可見在盛唐時期，即使是非服務于宮廷的曲江宴上，歌妓的作用也只是演唱歌曲供賓客觀賞而已?！案枇T，眾皆咨嗟稱賞”以及李八郎中途胡亂插入歌唱，眾人的反應則是“眾皆哂，或有怒者”?？梢娖溲鐣怯兄刃虻男问?，眾人都是有秩序地欣賞歌妓表演。若有人在宴會中擾亂秩序，甚至會激怒賓客，與喧嘩打鬧的庶俗酒筵行“拋打令”的情景顯然不同。由此可見，服務于宮廷的教坊在盛唐時期也沒必要為宮廷的宴飲創(chuàng)作“拋打曲”一類的曲子。

最后，根據(jù)上文對“拋打曲”產生時間的考察，“拋打令”應是在公元810年左右的元和年間產生并盛行的。在盛唐開元、天寶時期，俗飲酒令依然是骰盤令與律令的盛行期。盛唐時期的教坊管理嚴格，基本只服務于宮廷；而宮廷宴飲在中唐仍以觀賞歌妓演唱為主要娛歡形式，保持著禮樂的傳統(tǒng)約束，而不同于私人俗飲的狂歡之風，教坊沒有為宮廷宴飲使用“拋打令”而創(chuàng)作“拋打曲”這一必要。因此，任氏雖然根據(jù)《教坊記》推測了《拋球樂》創(chuàng)始的時間，但過程卻是在《拋球樂》創(chuàng)始于“教坊拋打曲”這一前提上進行論述的，可見也是有所不妥的。所以，《教坊記》所記載的《拋球樂》曲調早于“拋打令”而產生，而非起源于“拋打令”。

結語

總之，《拋球樂》與“拋打曲”之間的關系，由于“拋球”“香球”“拋打”等名稱的相似，前人對此多有混淆。因此，多將《拋球樂》曲調的起源歸于“拋打令”或“拋打曲”，甚至將《拋球樂》曲名與“香球令”名稱混為一談，將二者誤作一曲之兩名，或誤作一酒令之兩名?！皰伌蚯笔切小皰伌蛄睢睍r的伴奏曲，作為“拋打令”的一個音樂組成部分，產生于公元810年左右的元和年間，所用的曲調多是盛唐以來的教坊曲，這些教坊曲創(chuàng)始之初的目的并非是專門為了服務“拋打令”，而多另有其他本事來源，用于宮廷貴族欣賞。因此，“拋打曲”與教坊曲之間的關系就清楚了，即“拋打曲”不是教坊曲的一類，歷史上也沒有“教坊拋打曲”這一說法。用作“拋打曲”的曲調原本都是產生在教坊，服務于宮廷。貞元、元和年間，隨著朝廷對地方州府配備妓樂權限的逐漸解除，州宴、家宴隨之興起，筵席間的“拋打令”便出現(xiàn)及流行起來，一些適合于伴奏“拋打令”的教坊曲被借來演奏，被當時的人呼作“拋打曲”。由此，《拋球樂》與“拋打曲”之間的關系也就明確了，即記載于《教坊記》的《拋球樂》曲名，在盛唐時期服務于宮廷欣賞，中唐元和年間被用作“拋打曲”，配合行使“香球令”，流行于中晚唐筵席間。