楊赫姣

摘 要：在中國思想史中，自新文化運動以來的文化發(fā)展歷程是透視新思想、挖掘傳統(tǒng)與現(xiàn)代梗阻、鍛造文化自信的重要研究場域。作為鮮明文化發(fā)展標志的新文化運動是中國人以民族為基點，打開人文精神暢想的開端時期；而就中國人自身精神力量的塑造，以此發(fā)展而來的中國文化自我形象更是以凝聚具體歷史的方式，固化了人文精神的時代價值，并不斷昭示著文化自信當代樹立的應(yīng)有話題。因此，關(guān)注文化發(fā)展中發(fā)揮著至關(guān)重要、超越傳統(tǒng)的新觀點、新方法、新追求，在面向未來的角度，挖掘具體歷史凝聚的具體精神，以人文精神為主語繼續(xù)探索文化自信的現(xiàn)代內(nèi)涵是本文的重要議題。

關(guān)鍵詞：文化；人文精神；文化自信；當代啟示

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）02-0164-02

“超越時代的‘思想的根本精神和思想受派生其時代所支配的具體觀念，應(yīng)當學習前者體現(xiàn)的智慧，而后者往往隨著時代變遷而過時?！彼枷氲母揪袷俏覀冊诮裉煨枰^承并且不斷鍛造文化自信的根基所在。這根基從何而來？中國傳統(tǒng)文化誠然是最根本的智慧源泉，但是在中國現(xiàn)代化的歷程中，不能忽視的是隨著西方文化的傳入，世界文明的碰撞，中國文化逐漸挺立為一種“獨特性”氣質(zhì)，在代表著近代以來中國民族意識與自主精神糅合的時代背景下，這種獨特性恰恰是鞏固文化自信的重要方式。葉秀山先生曾指出，中國文化只有走出去，只有“走出自己”才能更好地保存自己。這是文化自信的重要前提，是我們在中國文化“和而不同”的精神實質(zhì)中得以發(fā)生文化自信、鞏固文化自信、建立當代文化自信的內(nèi)在訴求。

一、“引進來”的具體歷史與“取法乎上”的人文精神

至今已百年的新文化運動是文化“引進來”的生動敘事。在西方文化傳入的背景下，科學、民主、自由在中國大地萌芽。以整體觀來看新文化運動，中國思想文化發(fā)展的源流以及內(nèi)在支柱的形成集中在這一時期，特別是新文化運動文化發(fā)展的自身特點，即對于外來思想的自覺甄別和現(xiàn)實考量使得新文化運動標志性的成為我們思考文化自信的重要資源。

1915年開始的新文化運動奠定了中國“取法”（“取法乎上，僅得其中”，出自《易經(jīng)》）西方的文化觀，此后持續(xù)的十年歷程中又主要展現(xiàn)了在文化建構(gòu)態(tài)度與方法上轉(zhuǎn)向馬克思主義關(guān)照現(xiàn)實的文化觀。比如中國人在接受西方科學主義精神、自由民權(quán)意識、國家觀念以及早期社會主義理論等方面都頗為敏感，一方面中國傳統(tǒng)文化中缺失了以理性精神為主體的邏輯開發(fā)；另一方面更是在民族危機、文化更新及塑形的意義上采取了啟智開言的重要引領(lǐng)。這一點較為鮮明的體現(xiàn)在對待德國古典哲學的態(tài)度上，雖然相比英、美國家哲學的輸入，德國古典哲學在西方文化大量引進之初從數(shù)量和認同度上遠遠落后，但德國古典哲學在思想方法、世界觀、人生觀的表達上具有更為深遠的影響。從新文化運動時期開始，中國人就認為德國古典哲學是有科學性的，是代表了理性精神的典型的文化資源。1916年，嚴復在《寰球?qū)W生報》上發(fā)表《述黑格爾唯心論》，嚴復指出：“所謂理想，所謂自由，所謂神明，非其一身之所獨具也，乃一切人類之所同具，而同得于天賦者，由是不敢以三者為己所得私。本一己之自由，推而得天下自由，為一己自由之界域、之法度、之羈■。蓋由是向者禽獸自營之心德，一變而為人類愛群之心德。此黑氏所謂以主觀之心，通于客觀之心?！眹缽驼J為主觀心應(yīng)該從人的個體發(fā)展方面來認識，人心是具有天賦的，而這種天賦不是某個人所獨享的，是人類所共同具有的，嚴復稱之為“心德”。而每個人所共同具有的天賦是人類形成群體國家的基礎(chǔ)，通過主觀心的認識才能理解人類結(jié)成群體的根本原因。嚴復同時強調(diào)客觀心的重要性，客觀心與社會律法、制度相關(guān)聯(lián)。嚴復對黑格爾唯心論的分析開啟了國家進步中人的因素、制度因素的哲學思考，而這種思路實際上在當時已經(jīng)具有了思想方法的科學化特點，開啟了中國人對于理智研究、科學方法的重視與發(fā)展。

從這一方面來看，新文化運動中對于中國人文精神的蘊養(yǎng)，直接的貢獻在于科學思維的提升，即對于民主合理性、個體理性精神與地位的認知的加強，以及對于思想方法的開放。而這些相較于直接從西方文化中獲得“實惠”的救世方案更加能夠深入人心，并且更為持久地使人們從新文化運動中獲益的新精神，貫徹于現(xiàn)實與理論統(tǒng)一性的探索當中。

二、人文精神中自覺塑形的文化自信

從早期中國的文化發(fā)展邏輯來看，人文精神對于文化自信的自覺建構(gòu)作用十分明顯。第一，在人文精神的凸顯中，中國革命領(lǐng)導人關(guān)注革命前提，努力尋找符合中國革命的思想文化內(nèi)涵；第二，正是這種用心尋找，打通了文化自身與中國思想發(fā)展史的共生壁壘，即中國思想文化的發(fā)展，恰恰在突出了人文精神的自覺塑造過程中成為中國文化自我形象的發(fā)展資源，塑形了文化自信的應(yīng)有內(nèi)涵；第三，人文精神自覺塑形中呈現(xiàn)的文化轉(zhuǎn)型是馬克思主義中國化重要的思想準備，是文化自信在馬克思主義中國化視域內(nèi)成為實踐結(jié)合、現(xiàn)實需求的重要節(jié)點。

實際上，除了在學術(shù)領(lǐng)域頗有造詣的學者大家中凝練中國文化自信的權(quán)威話語，一個更加不容忽視的方面是在中國社會發(fā)展轉(zhuǎn)變歷程中付出過理論實踐的中國革命家的文化思想。如毛澤東的文化思想當中，尤其是其青年時期，曾深受西方文化思想觀影響。毛澤東青年時期因其老師兼岳父楊昌濟等人皆承教西方哲學特別是德國古典哲學的關(guān)系，很早便接觸并思考關(guān)于世界、人以及物質(zhì)之間的關(guān)系，世界觀從唯心主義向心物二元論發(fā)生了重要的轉(zhuǎn)化，也為毛澤東完成對于中國革命現(xiàn)實性、實踐性探索提供了思想準備。青年時期的毛澤東對康德以及康德主義哲學、黑格爾哲學辯證法、德國近代哲學展開踏實的研究之后，毛澤東對于中國革命的現(xiàn)實所要堅持的文化方面的真理有了更為清晰的認識。毛澤東最早接觸到康德哲學中的“二元論”思想，這種思想在康德主義專著《倫理學原理》中充分體現(xiàn)，他曾這樣指出：“這本書的道理也不那么正確，它不是純粹的唯物論，而是心物二元論。只因那時，我們學的都是唯心論一派的學說。一旦接觸一點唯物論的東西。就覺得很新穎。很有道理。越讀越覺得有趣味。它使我對于批判讀過的書，分析所接觸的問題，得到了新的啟發(fā)和幫助。”這種趣味也不得不說與毛澤東對于德國古典哲學辯證法之趣味相關(guān)，此后對于世界與真理、“心性”與“體魄”、唯物主義與唯心主義更在辯證法之中有了更為清晰的認識。

在選擇中的揚棄，在實踐中得出真理，毛澤東對于中國革命思想的確立形成恰是對于中國文化融合狀態(tài)的有效提煉，而這種提煉是在人文精神意義上的。因為只有在人文精神意義上的思想文化轉(zhuǎn)變才不是文化的簡單的移植，而是結(jié)合國情在與社會實踐的結(jié)合中的主動改造。“惟有科學的態(tài)度和負責的精神，能夠引導我們民族到解放之路。真理只有一個，而究竟誰發(fā)現(xiàn)了真理，不依靠主觀夸張，而依靠客觀的實踐?！比宋木窀芋w現(xiàn)為是文化自信的基石，革命時期這種基石就是紅色精神，也就是革命本身，就是為了實現(xiàn)真理的精神本身。正是在這樣的人文精神的指引下，許多革命家都自覺地選擇了馬克思主義，因為馬克思主義恰是凝聚了我們所要追求的科學精神與實踐精神的偉大思想源泉，而我們更是能夠在馬克思主義中國化的意義上不斷發(fā)展中國思想文化，發(fā)展中國文化的自我與自信。

從另一個方面來講，中國對馬克思主義的關(guān)注帶來了人們超越中西文化優(yōu)劣爭議，從而真正進入了現(xiàn)實思考文化自信的向度。蔡和森指出：“這個無產(chǎn)階級的社會學（即唯物史觀）于歷史有莫大的使命。有了他，無產(chǎn)階級才了解社會里面的生活，才走得上階級斗爭的正路；有了他，共產(chǎn)黨人才預先看明資本國家的戰(zhàn)爭、（資本國家）的革命，接著無產(chǎn)階級專政以及各黨各群的關(guān)系；并有了他，第三國際才能領(lǐng)率群眾披荊斬棘的向共產(chǎn)社會途上走。”馬克思主義唯物史觀解答了中國社會革命道路問題，奠定了文化自信的現(xiàn)實基石。馬克思主義融合新文化運動開始時期被國人所看重的西方文化的科學精神、革命性精神，同時將這種科學性融入了現(xiàn)實性的考量當中，成為文化自信現(xiàn)實路徑開展的重要內(nèi)容。

中國革命思想家對于中國文化的理解認識恰恰說明了中國人在對待人文精神的態(tài)度上具有了面向現(xiàn)實問題，面向時代需求的真實轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變既是文化觀層面的轉(zhuǎn)變，更是根植于中國的人文精神的重大轉(zhuǎn)變。這種人文精神的轉(zhuǎn)變表現(xiàn)為從技術(shù)性、實用性崇尚到實踐性、綜合性崇尚，更深層則體現(xiàn)為是從科學主義文化觀到人本主義文化觀的本質(zhì)轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變凸顯的人文精神始終映襯在什么是中國社會、什么是中國人、什么是中國人的現(xiàn)實生活的考量當中，是面向活的生活、動的歷史的具體歷史的認識，也是在具體歷史中不斷凸顯以中國人為主體的民族精神的歷史性。不可否認，這種對于文化的塑造本質(zhì)上恰恰體現(xiàn)了是以一種人文精神的塑造為動力與目的，不斷的補充、完善、創(chuàng)生、發(fā)展文化自信的重要方式。

三、續(xù)寫人文精神具體歷史，鞏固文化自信的重要途徑

在思想文化的發(fā)展歷程中促成了中國文化在自我內(nèi)部不斷自覺“開新”的形態(tài)。而這種“開新”恰恰是鞏固文化自信的重要的當代啟示。

正如新文化運動時期學者提出的：“凡欲前進，必先自立根基。舊者根基也。不有舊，決不有新，不善于保舊，絕不能迎新；不迎新之弊，止于不進化，不善保舊之弊，則幾于自殺。”強調(diào)文化的發(fā)展無疑在一定意義上是包含人文精神的“開新”，是在積淀中萌生的自覺的文化意識，而文化意識增強的一個重要路徑在于理解一個內(nèi)在邏輯：文化的發(fā)展總是沿著自在——自覺——自信的路線前進。而關(guān)鍵問題首先在于凝聚何種文化意識，從而走出文化自信，使中國文化真正走出去。

新文化運動以一種歷史的、革命的現(xiàn)象實際上向我們揭示了文化傳承的重要途徑，即以樹立文化意識（也就是突出人文精神）為前提的文化教育、宣傳與深化。同時多元文化的融合發(fā)展方式反思：當中國文化遭遇西方文化帶來的沖擊時，中國學者誠然首先站在了“實用”的立場上大膽對傳統(tǒng)文化加以“整形”，而在對這種“實用”的殷切期盼下，文化轉(zhuǎn)型并不明顯，而是引來了諸多爭議。由于這種“實用”缺乏伸張人的主體性的合理維度，為了成全時代矯枉過正，而當我們開始主動自覺的面對“實用”的帶給中國文化的更多的空間之時，以西方文化為參照進行的文化之中國化才真正獲得了中國文化的有效轉(zhuǎn)型。因此關(guān)鍵問題在于我們能否挖掘內(nèi)含于文化發(fā)展深處的人文精神，人文精神才是建構(gòu)民族文化、樹立文化自信的內(nèi)在必要條件。

人文精神必定體現(xiàn)的是我們對于時代問題的深刻認知以及在這種認知之下采取的文化態(tài)度、文化方式。我們的認知形成的結(jié)果是人文精神的表現(xiàn)形式，“我們今天所要的是世界性觀念，能夠僅與任一時代的精神相合，而且與一切時代的精神相合。我們必須了解與擁有通過時間考驗的一切真善美的東西，然后才能應(yīng)付當前與未來的生活。這樣一來，歷史便成為活的力量。也只有這樣，我們才有希望達到某種肯定的標準，用以衡量人類的價值標準，借以判斷真?zhèn)?，與辨別基本的與暫時性的事物?！比缃裎覀兠媾R的時代是大數(shù)據(jù)的時代、互聯(lián)網(wǎng)的時代、新媒體的時代，我們以往認識世界的方式都需要新的變革，包括我們需要什么樣的精神食糧、需要什么樣的價值認同等。而這些問題恰恰是回應(yīng)了文化的時代發(fā)展的必要性。

文化的教育和宣傳應(yīng)該更加注重人文精神方面，從歷史的角度來看，恰恰是人文精神蘊養(yǎng)了具體歷史中的文化本身，而從社會發(fā)展來看，人文精神的突顯是創(chuàng)造性、發(fā)展性的源泉。我們探討人文精神就是在探索文化發(fā)展的一個重要的維度，我們在文化發(fā)展歷程中得到的啟示也恰恰指明了人文精神是具體歷史的人文精神，但卻始終推動著文化的歷史發(fā)展，因為總的來說人文精神需要關(guān)注的始終是一個生活世界的問題，是人類從事什么樣的實踐的問題。而文化在現(xiàn)代社會的意義不僅僅是宏觀層面的民族大義，它更加在關(guān)切每個個體的文化發(fā)展的基礎(chǔ)上重塑整體文化觀的走向，文化從一個大詞變?yōu)榕c生活最為貼近的詞語，物質(zhì)的極大豐富拉近了人們對于文化的距離，越是物質(zhì)富足的國家，文化的地位越是顯著、重要，這一點也正是我們需要在今天更加看重人文精神自覺塑造的重要原因。

我們黨強調(diào)文化自信，與道路自信、理論自信、制度自信齊頭并進恰恰說明了文化對于一個國家、民族的未來至關(guān)重要。而文化自信的展示往往不常常以群體性方式出現(xiàn)，我們關(guān)注的文化現(xiàn)象、文化產(chǎn)業(yè)、文化建設(shè)、文化教育等等都是以鏈條的方式出現(xiàn)，而這個鏈條中的每個環(huán)節(jié)都不能忽視具體歷史中的人文精神，而就今天的具體歷史而言，我們不得不無比重視文化自信對于中華民族的深遠意義。

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